В «Бхагавадгите» (6.16–17, 5.8–9) говорится: «Невозможно стать йогом, если человек ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или недостаточно. Тот, кто умерен в еде, сне, работе и отдыхе, может облегчить свои материальные страдания благодаря практике системы йоги. Человек, находящийся в божественном сознании, смотрит, слушает, осязает, обоняет, ест, движется, спит и дышит, но всегда осознает, что в действительности он ничего не делает. Потому что, говоря, опорожняя кишечник, беря что-либо, открывая или закрывая глаза, он всегда знает, что лишь материальные чувства взаимодействуют со своими объектами, в то время как он стоит в стороне от них». Хотя эти наставления предназначены для гьяны, их суть благоприятна и для преданного служения.

В «Мундака Упанишад» (3.2.3) говорится: «Верховного Господа нельзя постичь благодаря искусным объяснениям, обширному разуму или обильному слушанию. Его может достичь лишь тот, кого он сам выберет и кому явит свой собственный образ».

В «Шримад Бхагаватам» (10.14.3) Брахма говорит: «О Кришна, преданный, который отвергает (гьяна-прайасу) путь эмпирических философских рассуждений, нацеленных на слияние с существованием Всевышнего и занимается слушанием о твоей славе и деяниях от истинного сидху или святого, и который живет честной жизнью, исполняя свои предписанные обязанности в обществе, может завоевать твою благосклонность и милость, хотя ты являешься аджитой, непобедимым.

Мой дорогой Господь, преданное служение тебе – это единственный благоприятный путь. Если человек оставляет его просто ради умозрительного знания или понимания, что эти живые существа являются духовными душами, а материальный мир ложен, то он обрекает себя на большие проблемы. Он обретает лишь чреватую проблемами неблагоприятную деятельность. Его усилия подобны тому, чтобы молотить шелуху, в которой уже не осталось риса. Его труд становится бесполезным».

Гьяна-прайаса, карма-прайаса, йога-прайаса, мукти-прайаса и чрезмерные усилия ради материальных удовольствий, мирских достижений и общения с материалистичными людьми – это принципы, враждебные для того, кто принял прибежище у святого имени. Прайаса к обретению пратиштхи (славы) – это самая отвратительная из всех видов прайасы.

В «Шримад Бхагаватам» (1.2.9-10) утверждается: «Все предписанные занятия, несомненно, предназначены для окончательного освобождения. Они никогда не должны совершаться ради материальной выгоды. Более того, согласно мудрецам, тот, кто следует высшим предписанным обязанностям, никогда не должен использовать материальные вещи для культивирования чувственных наслаждений. Желания жизни никогда не должны быть направлены на чувственные удовольствия. Следует желать лишь здоровой жизни или самосохранения, поскольку человек предназначен для того, чтобы вопрошать об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью деятельности человека».

Желание освобождения должно быть отвергнуто. Есть 5 видов освобождения: салокйа – жить на той же планете, саршти – обладать теми же достояниями, самипйа – быть личным спутником, сарупйа – иметь такое же тело, сайуджиа – единство. Практикующий преданное служение не может и думать о сайуджие, то есть об освобождении в форме слияния с Господом. Хотя салокйа, саршти, самипйа и сарупйа лишены желания наслаждаться, однако они нежелательны. Как только живое существо освобождается от материального рабства благодаря преданному служению, оно немедленно достигает освобождения. Однако это освобождение не является главным плодом бхакти.

В «Чайтанья-чариташрите» («Мадхйа», 6.267–269): «Если там есть возможность служить Верховной личности бога, чистый преданный иногда принимает освобождение в форме салокйи, сарупйи, самипйи или саршти.

Но он никогда не примет сайуджиу. Чистому преданному не нравится даже слышать о сайуджиа-мукти, которая вселяет в него страх и ненависть. В действительности, чистый преданный скорее бы отправился в ад, чем слился с сиянием Господа. Есть 2 вида сайуджиа-мукти: слияние с сиянием Брахмана и слияние с личным телом Господа. Слияние с его телом еще более отвратительно, чем слияние с его сиянием.

Далее в «Нектаре Наставлений» (т. 3) описываются 6 принципов, следование которым способствует прогрессу в чистом преданном служении:

– действовать с энтузиазмом (утсаха);

– быть уверенным в своих действиях (нишчайа);

– проявлять терпение (дхаирйа);

– следовать регулирующим принципам – таким, как шраванам, киртанам, вишнох смаранам, то есть слушание повествований о Кришне, воспевание и памятование о нем (тат-тат-карма-правартана);

– отказаться от общения с непреданными (сангат-йага);

– идти по стопам великих ачарьев прошлого (садху-вритти).

Придерживаясь этих принципов, человек добьется успеха в частном преданном служении.

В «Бхагавадгите» (6.23) предписано: «Поистине, это и есть настоящая свобода от всех страданий, возникающих от соприкосновения с материальным. Человек должен заниматься йогой с решимостью, верой и не отклоняясь от этого пути». Преданное служение должно совершаться именно с таким настроением. В «Упадешамрите» (3) Рупы Госвами отмечается: «Занятия бхакти-йогой будут успешными, если человек отдается им с сердцем, полным воодушевления, с настойчивостью и решимостью, исполняя предписанные обязанности в обществе преданных и целиком отдавая себя деятельности в добродетели».