Особенное внимание следует обратить на логику от противного (от какого-то противопоставления) и на то, к чему это произведение должно привести. Не каждое духовное произведение может содержать все эти элементы, это зависит от самого произведения: шрути, смрити или ньяя.

В ньяя каждый стих можно рассматривать с учетом этих 7 элементов. В Пуранах и Партханах их количество и последовательность не всегда удается проследить. При этом в каждом произведении необходимо выделять, что относится к самбандха, абхидеи и прай-оджане.

Название произведения также должно соответствовать вышеизложенным элементам.

Шастра-сева – служение писаниям – может быть в виде:

– слушания;

– хранения;

– распространения;

– издания, печатания;

– переведения;

– написания и т. д.

Самбандха-гьяна – знание о природе вещей и их взаимоотношений («самбандха» – «связь», «взаимоотношения»).

Бхактивинод Тхакур в «Чайтанья Шикшамрите» описывает 7 элементов самбандха-гьяны:

– свабхава (природа Кришны);

– шакти (энергия Кришны);

– раса-таттва (различные взаимоотношения между душой и Кришной – 5 главных и 7 вспомогательных);

– джива (чистая душа – характеристика души);

– нитья-баддха (оковы души – кала, карма);

– нитья-кришна-дас (освобождение души);

– ачинтья-бхеда-абхеда-таттва (различие и сходство между элементами – божеством и энергиями).

Абхидея – развитие знания. Процесс обретения истинного знания (видйи), описан в «Бхагавадгите» (13.812). Согласно этому знанию целью образования являются:

– спасение живого существа из круговорота рождения и смерти;

– формирование качеств личности, способствующих решению этих проблем.

Процесс, развивающийся на протяжении всей жизни, должен складываться следующим образом:

– аманитвам (смирение): необходимо стать безупречным человеком и научиться оказывать должное почтение другим;

– адамбхитвам (отсутствие гордости): не следует изображать верующего только ради имени и славы;

– ахимса (неприменение насилия): не следует приносить беспокойства другим ни своими действиями, ни мыслями, ни словами;

– кшантих (терпение): нужно научиться быть терпеливым и не поддаваться ни на чьи провокации;

– арджавам (прямота, честность): необходимо научиться избегать двуличности в отношениях с другими;

– ачарья-упасанам (обращение к истинному духовному учителю): человек должен найти истинного духовного учителя, который сможет постепенно привести его к духовному самоосознанию, подчиниться и служить ему, а также задавать уместные вопросы;

– шауча (чистота): чтобы достичь уровня самоосознания, необходимо следовать регулирующим принципам, указанным в богооткровенных писаниях;

– стхайрьям (стойкость): нужно строго придерживаться догм богооткровенных писаний;

– атма-ниграхам (самоконтроль): необходимо полностью воздержаться от всего, что может помешать процессу самоосознания;

– индрия-ашхешу-вайрагьям (отрешенность от удовлетворения чувств): не следует принимать больше того, что необходимо для поддержания тела;

– аханкарах (отсутствие ложного эгоизма): не следует отождествлять себя с грубым материальным телом и считать своей собственностью тех, кто имеет отношение к нему;

– джаима-мритью-джира-вьядхи-духкха-доша-ану-даршанам (осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло): всегда нужно помнить о том, что пока у нас есть материальное тело, мы неизбежно будем страдать от повторяющихся рождения, старости, болезней и смерти. Бесполезно пытаться избавиться от этих страданий материального тела. Самое лучшее – найти способ вновь обрести свое духовное «я»;

– асактих (отсутствие привязанностей): не следует привязываться ни к чему, кроме того, что необходимо для духовного прогресса;

– анабхишвангах путра дара гриха-адишу (свобода от затягивающего влияния детей, жены, дома): не нужно привязываться к жене, детям и дому сильнее, чем рекомендуется в богооткровенных писаниях;

– сама-гиттатвам-ишта-аништа (полное спокойствие перед лицом как приятных, так и неприятных событий): не следует радоваться или огорчаться из-за того, что представляется желанным или нежеланным нашему уму;

– майи чананья-йогена бхактир авьябхичарини (постоянная и чистая преданность Мне): необходимо стать беспримесным преданным Кришне и служить ему с полной сосредоточенностью;