Ответ на этот вопрос можно найти в «Бхагавад Гите» в следующих словах Шри Кришны:

Если мы поместим электрическую лампочку мощностью 1000 ватт под слоями нескольких стеклянных шаров разного цвета, покрытых различными затемняющими составами, и каждый последующий шар будет всё сильнее препятствовать свету, проходящему через него, то свет, пробивающийся сквозь самый последний шар, будет очень слабым и тусклым. Он не может дать даже намёка на тот яркий и чистый свет, который сияет в центре. Но, тем не менее, этот тусклый и неяркий свет, который мы видим снаружи, является тем самым светом, источник которого ярко светит в центре. Таково же отношение между смутным и слабым сознаванием обычного человека и тем таинственным сознаванием за фасадом нашего ума, которое мы называем Солнцем Духовного Сознания, сияющим в сердце каждого человека за многочисленными завесами ума и материи. Сам Бог смотрит через наш ум.

В книге «Человек, Бог и Вселенная» при рассмотрении отношения между Реальностью и Сознанием было показано, что корень сознания находится в Шива-Шакти Таттве и что Реальность, которую мы называем Шивой, — это Сознание в его совершенном состоянии: чистое, целостное и незагрязнённое работой ума даже в его божественном аспекте. Это Сознание является не только субстратом всех видов ума, но и базовой средой, в которой вся проявленная вселенная функционирует во всей своей сложности и на всех уровнях утончения. Это то самое сознание, которое, спустившись в проявленное, модифицируется в различные аспекты ума и теряет свою истинную и подлинную природу, так как становится всё более и более вовлечённым в материю и ум. Все, что мы можем понять о сознании на самом низком уровне, это лишь общее чувство сознавания, которое, судя по всему, лежит в основе всех умственных процессов. Так как это и есть субстрат ума, этот свет, который его освещает, мы никогда не сможем постичь его природу с помощью самого ума, разве что очень смутно. Как может ум познать свет, который освещает его функционирование? Как могут щипцы ухватить руку, которая их держит?

Всё, с чем может иметь дело современный психолог, изучающий сознание и ум, это именно такое преобразованное и искажённое сознание, которое «просачивается» через множество уровней ума. Не удивительно, что наш учёный пребывает в крайней растерянности и неопределённости, несмотря на кажущуюся уверенность в своих знаниях и наличие физических приборов, загромождающих лаборатории, с помощью которых он пытается проникнуть в ум. Он не может понять тот очевидный факт, что с помощью физических приборов возможно исследовать только физический мир, но не мир ума и духа. И, вполне понятно, что исходя из этого он вовлечен в тривиальные и надуманные вопросы, не связанные с подлинными проблемами психологии и философии. Достаточно взглянуть на ту странную литературу, которая выпускается столь представительными лабораториями, занимающимися исследованием психических явлений, чтобы понять, как ограничила себя современная психология, настаивающая на том, что человек — животное, а не духовное существо, и которая пытается исследовать ум только как ментальное явление, проявляющее себя исключительно через биологический мозг.

Хотя и трудно убедить современного психолога в том, что умственные явления могут быть исследованы только чисто ментальными средствами и что сознание может постичь только тот, кто освободился ото всех тончайших аспектов ума, но если он действительно хочет узнать подлинную природу ума и сознания, этот факт следует просто принять и действовать соответственно ему. Однако давайте пока оставим психологов вместе со всеми их «научными» методами, и перейдём к рассмотрению выводов и опыта тех, кто исследовал сознание чисто ментальными средствами, а также постиг подлинную природу ума и сознания. Короче, давайте посмотрим, что говорит йога относительно этих важных вопросов.

Здесь мы рассмотрим несколько строф из «Йога-сутр» Патанджали, которые проливают свет на природу сознания. Очевидно, что Патанджали не пытался объяснить, что такое сознание, но в этом тексте имеется несколько интересных мест, которые дают нам возможность заглянуть в его природу. Если мы изучим их внимательно и попытаемся понять их внутреннее значение, то сможем получить некоторое представление о природе сознания. Но для достижения ясности в данном вопросе следует получить ясное представление о всей философии и практике йоги.

Давайте начнем со строфы 1-41:

Эта строфа — одна из самых важных во всей книге и содержит несколько фундаментальных идей, касающихся природы сознания. Она указывает на тайну «знания через отождествление», технику йоги, которая используется для Самопостижения.

С помощью такого выразительного сравнения здесь пытаются донести ту истину, что сознание, функционирующее через один центр, может слиться с сознанием, функционирующим через другой центр, и первое существо может таким образом узнать, что содержится в сознании второго существа. Такова сущность техники Самадхи — Sabija и Nirbija. Te, кто изучали «Йога-сутры», вспомнят, что в Сабиджа-самадхи постигается реальность, скрытая за любым «объектом» медитации, в то время, как в Нирбиджа-самадхи Сама Реальность является объектом постижения. Реальность, стоящая за любым объектом, — это такой объект, каким он существует в Божественном сознании.

Тайна, скрывающаяся за техникой слияния сознания со своим объектом, может быть разгадана только с помощью переживания Самадхи, но мы можем воспользоваться рядом примеров, чтобы получить о ней хоть какое-то представление. Давайте сначала рассмотрим пример, приведённый в самой сутре. Здесь «слияние» уподобляется визуальному слиянию идеально прозрачного кристалла с цветной поверхностью. Кристалл, находящийся на поверхности, настолько сливается с фоном, что сам кажется исчезнувшим из вида. Прозрачность кристалла, отсутствие в нём каких-либо загрязнений позволяет ему принять цвет фона и, таким образом, полностью ассимилироваться с ним. Точно так же и ум йогина, медитирующего на какой-либо предмет, освобождается от помех и изменений и становится как бы прозрачным; он ассимилируется с предметом и познаёт его, практически отождествляясь с ним. Тройственность воспринимающего, воспринимаемого и объекта восприятия заменяются единым сознаванием реальности, скрывающейся за предметом, когда воспринимающий становится единым целым с воспринимаемым.