Славянские боги, духи, герои былин. Иллюстрированная энциклопедия

Аннотация

Древние славяне не делили природу на живую и неживую. Всё что окружало их, было наделено жизнью, будь то деревья, звери или камни. Поэтому, в те времена, люди поклонялись силам природы – они обожествляли солнце, луну и природные явления, приписывая всему этому божественное начало, и считая, что явления природы зависят от воли богов. Поэтому, чтобы добиться милости богов, люди всячески пытались задобрить их. Для этого в определённое время года проводились специальные священные ритуалы, богам приносили жертвы, а в молитвах люди просили богов о помощи и благодарили за успехи.

Каждое славянское племя могло иметь своих отдельных богов, или же функции их божества отличались от функций божества другого племени. А божества, например, западных славян, очень сильно могли отличаться от божеств южных славян. Причём, об одних божествах может существовать много различных преданий и легенд, а о других божествах наоборот, сведения могут быть весьма скудными и если сравнивать различные источники, то ещё и противоречивыми.

В этой книге речь пойдёт о верованиях древних славян, о их пантеоне, о славянских богах, о славянских духах и героях славянских былин.

В качестве иллюстраций использованы работы художников Виктора Королькова, Константина Васильева (Национальный фонд древнерусской ведической культуры), Виктора Крижанивского, Константина Горбатова, Андрея Клименко, Валерия Сырова и Боайена Фроуза. Библиография 1. Асов А. И. Родные боги славян. М.: «Издательство ФАИР», 2010. 2. Афанасьев А.Н. Народные русские сказки. В трёх книгах, книга 1. М.: МП Библиотека «Московские новости», 1992. 3. Белякова Г.С. Славянская мифология. М.: Просвещение, 1995. 4. Буйнова Т.Ю. Дети Сварога. Древнейшие мифы восточных славян. М.: Аквилегия-М, 2008. 5. Бычков А. А., Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян, 2000. 6. Капица Ф.С. Тайны славянских богов. М.: РИПОЛ Классик, 2007. 7. Кейсаров А. С., Глинка Г. А., Рыбаков Б. А. Мифы древних славян. Велесова книга. / Сост. Баженова А. И., Вардугин В. И. Саратов: Нажежда, 1993. 8. Кононенко А. А. Персонажи славянской мифологии. К.: Фирма «Корсар», 1993. 9. Левкиевская Е. Мифы русского народа. М.: Астрель, АСТ, 2003. 10. Мудрова И.А. Словарь славянской мифологии. М.: Центрполиграф, 2010. 11. Муравьева Т.В. 100 великих мифов и легенд. М.: Вече, 2005. 12. Пигулевская И. С. История, мифы и боги древних славян. М.: Центрполиграф, 2011. 13. Райан В. Ф., Баня в полночь: Исторический обзор магии и гаданий в России. М.: Новое литературное обозрение, 2006. 14. Смирнов Ю.И. Славянские мифы. СПб.: Паритет, 2009. 15. Щеглов Г. В., Арчер В. Мифологический словарь. М.: АСТ, Астрель, Транзиткнига, 2006. Введение В давние времена, человек был очень зависим от природы и природных явлений. Например, от количества рыбы в водоёмах зависел успех рыболовства, от количества зверя в лесах, зависел успех охоты, а от количества растений в лесах, зависел успех собирательства. А мир в представлении людей того времени делился на три части – небо, землю и подземное царство. И этот образ мира даже представлялся в образе Мирового Древа, которое связывало эти три мира. Также, Мировое Древо служило символом трёх миров – его крона олицетворяла небо, его ствол был символом земли, а корни являлись символом подземного мира. Древние славяне не делили природу на живую и неживую. Всё что окружало их, было наделено жизнью, будь то деревья, звери или камни. Поэтому, в те времена, люди поклонялись силам природы – они обожествляли солнце, луну и природные явления, приписывая всему этому божественное начало, и считая, что явления природы зависят от воли богов. Поэтому, чтобы добиться милости богов, люди всячески пытались задобрить их. Для этого в определённое время года проводились специальные священные ритуалы, богам приносили жертвы, а в молитвах люди просили богов о помощи и благодарили за успехи. Позже, с приходом христианства многие языческие обряды постепенно слились с церковными. Также, интересно то, что единых для всех древних славян представлений о божествах не существовало, потому что славянские племена в дохристианский период не имели единого государства, и, следовательно, они не были едины в верованиях. Поэтому, каждое славянское племя могло иметь своих отдельных богов, или же функции их божества отличались от функций божества другого племени. А божества, например, западных славян, очень сильно могли отличаться от божеств южных славян. Причём, об одних божествах может существовать много различных преданий и легенд, а о других божествах наоборот, сведения могут быть весьма скудными и если сравнивать различные источники, то ещё и противоречивыми. Одними из самых древних богов являются Сварог и Сыра-Земля Мать. Но даже, несмотря на то, что эти божества являются очень древними, у славян в ещё более древние периоды были существа, которые оберегали человека, помогали ему и защищали от недругов. В качестве этих мистических существ могли служить животные и растения, которые также выступали и как родоначальники племени, необычной формы камни, водные источники и т. д. Например, наиболее почитаемыми животными у восточных славян были медведь, волк, заяц. Эти звери часто встречаются в народных сказках. В то же время в те давние почитались и растения. Это могли быть отдельно стоящие деревья, которые чем-то отличались от остальных. Например, у таких деревьев мог быть искривлённый ствол или же ствол раздвоенный. А дуб и вовсе считался священным деревом бога грома Перуна. Помимо этого, у древних славян были также и парные божества, наряду с божествами одиночными. Например, Белобог и Чернобог, Доля и Недоля и т. д. Существование парных божеств тогда отражало дуалистическое восприятие мира, которое было свойственно древним славянам. Потому люди поклонялись и приносили жертвы не только добрым и положительным божествам, но и богам злым. К тому же, в то время, в сознании людей была устойчивая система противопоставлений – небо и земля, день и ночь, правый и левый, мужской и женский и т. д. В этой книге речь пойдёт о верованиях древних славян, о их пантеоне, о славянских богах, о славянских духах и героях славянских былин. Часть 1. Славянские боги Авсень (Баусень, Овсень, Таусень, Усень) Авсень (Баусень, Овсень, Таусень, Усень) – в славянской мифологии имя персонажа, который часто считался божеством смены времён года. По некоторым версиям, он также покровительствовал коням и пастухам, а также он был связан с началом весеннего солнечного цикла и урожаем. Что касается происхождения его имени, то есть версия, что оно восходит к древнерусскому «усинь» – «синеватый», который встречался в названиях зимних месяцев. Например, январь называли «просинец». По другим версиям считается, что Авсень происходит от слова «сень» – свет, потому что с приходом Авсеня начиналась светлая часть года, и день становился длиннее. Агуня Агуня – в славянской мифологии бог земного огня. Бадняк Бадняк – в мифологии южных славян является персонажем ритуального характера, символом старого года. Его символом выступал пень с бородой или же ветка, которую было принято сжигать в сочельник. Также, Бадняк связан с образом змея у корней дерева (змей выступал в качестве воплощения нижнего мира). Поэтому, сожжение Бадняка в конце старого года являлось символом поражения змея, а также ознаменованием начала нового цикла. Противопоставлялся символу нового года – Божичу. Барма Барма – в мифологии бог молитвы. Супруг Тарусы. Летал Барма на лебеде. О Барме и Тарусе есть одна история. В ней говорится о том, что жил Чурила в Сварге, который был так красив, что небожительниц с ума сводил. И вот, однажды, Чурила влюбился в Тарусу, жену Бармы. И повадился Чурила тайно от Бармы к Тарусе ходить. Только вот узнал в итоге Барма об измене Тарусы. И рассердился Барма. Сел на своего лебедя Барма, прилетел домой, а там он застал Тарусу вместе с Чурилой. И не долго думая, взял Барма, да отрубил Чуриле голову. Хотел Барма и Тарусу за измену покарать, но его от этого дети отговорили, Ман и Маня. И таким образом, Барма пощадил Тарусу. Но Таруса вместе с сыном Маном сбежала от Бармы на лебеде в горы. А в горах, Таруса и Ман нашли терем Дыя. В терем том, обитал Дый и его слуги дивы. И когда они увидели Мана, то набросились на него. Однако Ман всех дивов победил, и даже сам Дый едва убежал от него. Но вот, когда ночь настала, и Ман заснул, тогда Дый прокрался к Тарусе. И предстал Дый перед Тарусой, и был Дый красив и похож на своего сына Чурилу. И поэтому, Таруса влюбилась в Дыя, и даже пообещала она ему своего сына Мана погубить. Когда Ман проснулся, Таруса притворилась больной, и сказала, что её болезнь смогут вылечить только яблоки с древа жизни, которые растут в Ирии. Думала Таруса, что боги Мана к яблокам не пустят, что боги его погубят. Да только вот слетал Ман в Ирий на лебеде, и попросил он у богини Лады этих яблок. Лада дала ему яблоки, а он принёс их потом Тарусе. И тогда Таруса будто в шутку Мана связала, а затем она его Дыю отдала. И стал Дый Мана мучить, а потом в пещеру бросил, что в само Пекло вела. Только вот про лебедя забыл Дый. А лебедь поднялся на небо и о помощи просить стал у богов. И подняли боги Мана из Пекла. И после этого Ман вновь к терему Дыя явился, а там он увидел Дыя с Тарусой вместе. И стал тогда Дый с Маном сражаться. И одолел Ман Дыя, но простил его, потому что Дый, враждуя с Маном мстил так Барме за смерть Чурилы. Зато вот Тарусу Ман не простил и привёз её к Барме на суд. И Барма покарал Тарусу, сжёг её в пламени Семаргла. Белбог (Белобог) Белбог (Белобог) – в славянской мифологии, бог, который жил на небесах и управлял ими. Также, он считался олицетворением светлого дня, божеством света, удачи и счастья. Его также часто связывают с положительным началом в жизни людей. Также, считалось, что своим посохом Белбог был способен собирать облака и протыкать их, чтобы начался дождь. Противопоставлялся тёмному божеству Чернобогу. В сознании людей того времени мир делился на две части – дружественную и враждебную, отрицательную и положительную, светлую и тёмную. И каждая из них управлялась своим божеством. Светлая часть управлялась Белобогом, а тёмная часть, противопоставляющаяся ему, соответственно управлялась Чернобогом. Изображался Белобог в образе старца с длинной бородой, облачённого в белые одежды и с посохом в руках. Его святилище стояло на высоком холме, открытом солнцу. А идол Белбога изображался держащим в правой руке кусок железа. Божич Божич – в мифологии южных славян является персонажем ритуального характера, символом нового года (в отличии от Бадняка), солнечное божество, предвестник весеннего возрождения природы. Его символом выступал олень с золотыми рогами, что обозначало начало нового солнечного цикла. Считалось, что на своих золотых рогах, Божич приносил обновлённое солнце. Также, символом Божича служил огонь. Бор (Святобор) Бор (Святобор) – в славянской мифологии имя бога лесов, покровителя охоты. Иногда Бор шутил над людьми, но если вдруг он разозлится, то он начинал мучить человека и сбивать его с пути в лесу. Изображался Бор как правило в образе высокого и могучего человека, с длинными волосами и густой бородой. Велес (Волос) Велес (Волос) – «скотий бог», в славянской мифологии являлся божеством, покровителем скота, а также покровителем сказителей и поэзии. Велес был тем, кто породнил людей и животных, учил людей не убивать животных, а использовать их в хозяйстве. Также Велес был покровителем волхвов, пастухов и торговцев. Он был тем, кто как считалось, наделяет человека талантом и физическими данными, хорошим голосом и слухом. В древние времена, когда охота была основным источником пропитания, и, следовательно, богатства, Велес ещё являлся и богом удачи на охоте, и часто представлялся в образе медведя. Также, по некоторым источникам, Велес правил и подземным миром. Во власти Велеса находились души умерших и источники вод. Тогда его изображали в образе крылатого змея, покрытого чешуёй и мехом, который мог извергать огонь из своей пасти, сжигающий всё живое. Однако сам Велес-змей боялся низвергаемых Перуном молний. Также, Велес и бог грома Перун постоянно вступали в схватки. То Велес запирал все водные источники, и на земле начиналась засуха, или же он мог похитить у людей скот или же наслать на скот болезни. И тогда Перун вступал в бой с Велесом. Он метал в Велеса-змея стрелы-молнии, поражал его своей палицей. И когда проигравший Велес скрывался в подземном царстве, тогда Перун возвращал людям их скот и посылал на землю дождь. Известно также одно сказанье о битве Велеса и Перуна. Рассказывается в том преданье о том, что долго люди поклонялись богам неба и земли, приносили им жертвы, но про бога подземного мира совсем забыли. И зарос идол Велеса-змея, владыки подземного мира, высокой травой, а угли в священном костре, где ему приносили раньше жертвы, совсем остыли. И тогда Велес-змей разгневался на людей и запер на замки родники и колодцы. И тогда завяла трава на пастбищах, а скот начал болеть. Начали люди молиться о дожде богам, просить о дожде Перуна. В это время, ворон пролетал над селеньем, где люди молили Перуна о дожде. Увидел ворон, какие беды у людей и рассказал обо всё Перун. И тогда Перун взял лук со стрелами, вскочил на коня и помчался по небу. Велес-змей это заметил, захотел спрятаться, но не успел, Перун уже пустил в него стрелу-молнию. Ударила стрела-молния рядом с хвостом змея. Пытался Велес-змей спрятать в дупло дерева, но Перун и в дерево пустил стрелу, и вспыхнуло оно огнём. Тогда спрятался Велес-змей под камень, но стрела-молния Перуна расколола камень на маленькие кусочки. И куда бы не спрятался Велес-змей, везде его настигали стрелы-молнии, пока он, наконец, не уполз обратно в своё подземное царство. А Перун после этого, разбил своей палицей замки на колодцах и родниках и послал дождь на землю. А люди после этого больше не забывали приносить жертвы Велесу-змею и почитать его, как и других богов. Также, позже, после принятия христианства образ Велеса и его функции частично перешёл на святого Власия. В день памяти этого святого, 24 февраля, крестьяне угощали своих домашних животных хлебом. А если на скот крестьян вдруг нападали болезни, то они «опахивали» деревню. Крестьяне проводили вокруг деревни борозду, неся при этом икону святого Власия и читая ему молитвы. По некоторым источникам Велес и Волос разные божества, имеющие разные функции. Волос был покровителем скота, а Велес был покровителем сказителей и поэзии. Также, по некоторым источникам есть миф о том, как однажды поссорились Перун и Велес. Перун женился на Додоле, но только вот, Велесу тоже Додола по душе пришлась. И когда боги свадьбу праздновали Перуна и Додолы, только один Велес печален был, только он один на свадьбе грустил, да всё на Додолу поглядывал. И после свадьбы, опечаленный Велес спустился на землю, да начал по лесам дремучим бродить. И вот, спустя какое-то время, спустилась как-то раз на землю Додола с небес на землю погулять. Увидел Велес Додолу, как страсть безумная в нём поднялась, обо всём на свете позабыл он сразу. И тогда обратился он в ландыш, прямо под ногами Додолы. Увидела богиня ландыш, сорвала его, поднесла к лицу, да понюхала. И родился после этого Додолы сын от Велеса, Ярила. А Перун, когда узнал про поступок Велеса, от гнева едва не спалил весь белый свет, да пошёл уничтожать Велеса. И сошлись в битве Перун и Велес. И бились боги три дня и три ночи. Наконец, обессилили они оба, но обиды Перун Велесу не простил. И изгнал Перун Велеса в Подземное царство. И другие боги с Перуном согласились. А Велес отправился в подземное царство. Ещё есть история о том, что однажды, Яга стала подговаривать Велеса, обитающего на тот момент в подземном царстве, чтобы он коров у небесных богов украл. По-началу, не соглашался Велес на это, но в итоге, однажды, не выдержал он и согласился. Решил Велес, что он лучше всех о коровах заботился, когда в Ирии жил. А кто же теперь о них так позаботиться-то? И в тот же день, Яга подняла на земле смерч, который взлетел до небес, закрутил небесных коров и в царство подземное унёс их. И спрятал тогда Велес коров в одной из просторных пещер подземного царства. И заботился Велес о них хорошо. Но только вот, на земле так получилось, что когда звери увидели, как их хозяин Велес украл коров, то стали они тогда скотину драть. А потом, обедневшие люди тоже стали у других людей воровать. Да и без коров небесных на небесах больше туч не было. И взмолились тогда люди богам, чтобы боги приказали Велесу вернуть обратно на небо тучи, стада небесные. И тогда всё станет по-прежнему, звери скотину драть перестанут, а люди воровать друг у друга. И тогда Перун и Даждьбог отправились в подземное царство. Долго боги ехали, и вот наконец-то они подъезжать к царству подземному стали. Подъехали они ко входу в царство подземное, видят, а там их уже Велес ждёт, в царство подземное их не пускает. А у входа в подземное царство ещё и Древо Мировое стояло. И в корнях его Велес спрятался. Перун такого не стерпел, и метнул в него свои молнии. Зашаталось Древо Мировое, задрожала земля. И тогда Даждьбог сказал Перуну, чтобы он не метал свои стрелы-молнии, иначе рухнет Мировое Древо. И посоветовал Даждьбог Перуну, чтобы Перун вызвал на честный бой Велеса, пока Даждьбог в подземное царство отправиться и там коров небесных поищет. Перун задумался, и стрелы-молнии метать перестал. И согласился Перун со словами Даждьбога. И отправился тогда Даждьбог в подземное царство на поиски небесных коров, а Перун Велеса на бой вызвал. Долго бились два бога, но, наконец, одолел кое-как Перун Велеса. И решил он сбежать с поля боя. И помчался Велес тогда прочь от Перуна. А Перун вслед Велесу кидал свои стрелы-молнии. И так было, пока не услышал Перуг голос Даждьбога из-под земли. И сказал Даждьбог Перуну, чтобы Перун ударил в гору палицей или в гору молнию метнул. Потому что там, в пещере были упрятаны воды, а вместе с ними и коровы небесные. Отвлёкся от Велеса Перун, в покое его оставил. Нашёл Перун ту гору, и ударил в неё молнией. Раскололась гора, и вышли из горы той родники и чистые воды. А вместе с ними поднялись вверх коровы небесные. И вернулись небесные коровы обратно в Ирий. А Даждьбог в это время всё ещё по царству подземному разъезжал. Забрёл Даждьбог в самую глубь подземного царства. Видит, дворец там стоит. Зашёл в него Даждьбог, а там ни души. А в подвале дворца была дверь потайная, вся засовами завешанная. Даждьбог рубанул по засовам, обрушились они, и вошёл Даждьбог в ту потайную дверь. Зашёл, и видит там пленника в цепях. Не знал ещё Даждьбог, что это был заточённый когда-то Мореной Кощей. Освободил Даждьбог его, цепи перерубил свои мечом, и цепи спали после третьего удара. Освободился пленник, и попросил он воды у Даждьбога. Дал он воды странному пленнику, как после этот пленник предстал перед ним в образе Кощея. И сказал Кощей Даждьбогу, что раз он Кощея освободил, то когда-нибудь ему Кощей три вины простит. А пока что, пусть Даждьбог идёт из царства подземного обратно, наружу. Хлопнул Кощей в ладоши, раскрылся над Даждьбогом свод каменный. И вылетел в открытый свод Даджьбог на своём коне. После этого свод закрылся, как если бы никогда там проход и не открывался. Герман (Джерман) Герман (Джерман) – в южнославянской мифологии божество, связанное с плодородием. Во время обряда призыва дождя изображался в образе глиняной куклы с подчёркнутыми мужскими признаками. Также, в заклинаниях говорилось, что Герман умер от засухи, после чего женщины хоронили его на песчаном берегу реки. Как считалось, после этого должен был начаться плодоносный дождь. Гром Гремучий Великий Гром Гремучий Великий – в мифах так звали более позднее божество, позаимствовавшее свои качества у Перуна, которое каждую весну садилось на своих коней и скакало по небу. Он был громкоголосым и сердитым. Гром Гремучий Великий на своей колеснице мчался по облакам, протыкал своим копьём небо, поливал землю дождём. Дабог Дабог – в мифологии южных славян является мифологизированным образом «царя на земле». Дабог был дающим, дарящим богом, также, как и Даждьбог у восточных славян. Даждьбог (Дажьбог, Дажбог) Даждьбог (Дажьбог, Дажбог) – «дающий бог», в мифологии древних славян считался солнечным божеством, которое закрывало зиму и отмыкало весну, богом жатвы, наделял человека мастерством, здоровьем, мудростью, физической силой. Он был хранителем ключей земных. Древние славяне считали, что жилище Солнца находится на востоке, в стране вечного лета. Там находился его золотой дворец, откуда он выезжал утром в золотой колеснице. В колесницу были запряжены четыре былых коня с золотыми гривами, которых выводила на небо сестра Даждьбога, Утренняя Заря. И совершал так Даждьбог круговой объезд по всему небу. После этого, вечером колесницу Даждьбога встречала, распрягала коней и отводила их в конюшню, другая сестра Даждьбога, Вечерняя Заря. И когда ехал Даждьбог по небу на свой колеснице, от его огненного щита исходил яркий свет. Но к вечеру, от пыли щит Даждьбога мутнел и становился тусклого красного цвета. Также считалось, что осенью Даждьбог умирал, но после зимнего солнцестояния, когда дни вновь становились длиннее, рождался новый молодой Даждьбог. Также, считалось, Даждьбог был божеством, которое замыкает зиму и отмыкает лето. На зиму он закрывал землю и отдавал ключи птицам, которые птицы уносили в Ирий. Весной птицы вновь приносили ключи из Ирия Даждьбогу, и он открывал ими землю. Также считался покровителем и родоначальником русских племён. Постепенно, могущество Даждьбога усиливалось, и он стал божеством, которое дарует все блага, «дающим богом». А широко известное выражение «дай Бог», это искажённое древнеславянское «Даждьбог». Даждьбог был сыном Сварога. Есть также одно сказанье. В то время, на земле приближалось время праздника Купалы. То есть был самый разгар лета, и люди верили, что в этот период вода получала волшебные свойства, а ночью всякие чудеса происходили. И вот, в такой вот день, и решил Даждьбог людей порадовать. И велел тогда Даждьбог поутру запрячь в свою колесницу трёх коней. И когда Утренняя Заря вывела коней на небо, всё вокруг засверкало. Запрягли коней в колесницу и покатилась она по небу. И катилась колесница по небу медленнее обычного, потому что на этот раз в неё были запряжены только три коня, вместо четырёх. И медленно ехал Даждьбог по небу, а его огненный щит сверкал. Долго ехал по небу Даждьбог, долго. Уже приготовилась Вечерняя Заря встретить брата, а его всё нет и нет. И вот, когда на земле уже зажглись праздничные костры, только тогда доехала колесница до края неба. И тогда Вечерняя Заря наконец-то увела уставших коней в конюшню. Так с тех самых пор и повелось, что на Купалу самый длинный день в году. Также, по некоторым источникам, есть ещё история о Даждьбоге. Началась она после того, как Даждьбог вернулся обратно в Ирий, после того, как вернул из подземного царства украденных Велесом коров. И праздновали тогда боги. И один только Даждьбог печалился тогда, потому что Кощея он выпустил из подземелья в подземном царстве ненароком. Забрёл тогда в подземном царстве Даждьбог во дворец, в котором никого не было, и увидел в подземелье того дворца дверь потайную всю в засовах. Перерубив засовы и зайдя внутрь, Даждьбог увидел странного пленника в цепях. Не знал тогда Даждьбог, что пленник тот был Кощеем, которого когда-то Морена там заточила, а потому освободил его Даждьбог. И тогда, когда освободил Даждьбог Кощея, Кощей пообещал ему три вины простить. И вот теперь Даждьбог в печали пребывал, что Кощея он освободил. И подошла к Даждьбогу Морена, и спросила она у него, что же это он так печалится. И ответил ей Даждьбог, оттого печалится он, что Кощея он освободил. И ответила Морена Даждьбогу, чтобы не печалился он, и пригласила его к себе в светёлку. Согласился Даждьбог, сказал, что придёт он к ней. И оставив Даждьбога веселиться с другими богами, сказала Морена, что пока что она пойдёт и приберётся у себя. После этого Морена ушла, оставив Даждьбога праздновать. А сама она пошла не прибираться, а тайно спустилась в Явь. А у Яги в избе тем временем, нечисть собралась отмечать возвращение Кощея. И сам Кощей там тоже присутствовал. Поприветствовала Морена Кощея, сказала, что тесно стало ей в Ирии, и что для того, чтобы задуманное воплотить, ей Кощеева помощь нужна. Согласился Кощей, сказав, что после того, как Морена заточила его в подземелье и испытание ему устроила, полюбилась она ему ещё сильнее. И ответила ему Морена, что женой его станет хоть в этот же день, но жить пока что будет в Ирии, потому дело у неё там задумано. И отправилась после этого Морена обратно в Ирий, к себе в терем, Даждьбога дожидаться. А Даждьбог в это время к Морене отправился. Как вдруг богиня Жива у него на пути появилась, и сказала, что не ходил бы он к Морене, потому как Морена околдовать его может. Но не послушал Даждьбог Живу и дальше пошёл. А тем временем Морена уже всё подготовила к его встрече, стала заговоры страшные читать. И заговаривала Морена, чтобы в мыслях Даждьбога тоска поселилась, и чтобы он полюбил Морену больше всего на свете. И как только зашёл к Морене Даждьбог, так сразу же заговор подействовал, полюбил Морену Даждьбог, и попросил её женой его стать. И сыграли они свадьбу, только печальное это было веселье в Ирии. И стала так Морена супругой Даждьбога. А по ночам, тайно, когда Даждьбог уже спал, тайно уходила Морена к Кощею. Веселились они и разговоры вели, как лучше будет им лучше богов светлых будет извести, чтобы в этом мире только смерть и зло правили. И родились у них две дочери – Карна, богиня скорби и печали, богиня-плакальщица и Желя, богиня скорби, вестница мёртвых. А тем временем, Даждьбог в Ирии терял свои силы и думал только о Морене. Другие боги приходили к нему, образумить его пытались, но слушать их не хотел Даждьбог. И пришёл тогда Сварог к Морене, но сказала ему Морена, что теперь Даждьбог только её. Разозлился тогда Сварог, и сказал он Морене, чтобы уходила Морена из Ирия, ни к чему богам другим со Смертью вместе жить. И покинула тогда Морена Ирий со словами, что посмотрим ещё, чья же сила Даждьбога одолеет. И ушла Морена, и во дворце Кощеевом схоронилась за семью запорами. А вокруг дворца Кощей поставил целое воинство. А тем временем, после того, как Даждьбог узнал, что ушла Морена, он совсем потерял голову и отправился на её поиски. Боги забеспокоились, но Мокошь их успокоила, сказав, что пусть идёт. А Даждьбог тем временем ехал на коне по полю. И вскоре на его пути встало мрачное воинство Кощеево, которое Даждьбога к Морене не подпускало. Победил Даждьбог воинство тёмное, но вот с самим Кощеем справиться он не смог. И победил Кощей его. Да только хоть и занёс Кощей над Даждьбогом меч, не стал он его убивать, потому что обещал ему простить три вины, за то, что Даждьбог его освободил. И сказал тогда Кощей ему, чтобы уходил Даждьбог, да о Морене не думал больше. И ушёл тогда Даждьбог. Но не просто он ушёл, а пошёл он к камню Алатырю, из-под которого родники текли. И были там родники с живой водой и мёртвой. Когда омыл Даждьбог раны мёртвой водой, раны его затянулись. А облился он водой живой, сил у него прибавилось. И вновь пошёл на бой Даждьбог. Вновь одолел он войско Кощеево, но самого Кощея он так и не одолел. И сказал ему тогда Кощей, что после этой битвы, у Даждьбога лишь одно прощение осталось. Но Даждьбог его не послушал, вновь ушёл сил набираться, а потом в третий раз отправился на битву Даждьбог, чтобы супругу свою у Кощея отбить. Но вновь победил Даждьбога Кощей. Не осталось больше прощений у Даждьбога, и сказал ему Кощей, что если снова он за Мореной придёт, то не помилует его Кощей больше. Набрался вновь сил Даждьбог, разобиделся он. И вновь пошёл он на битву. И на этот раз уже он теснил Кощея до самого Кощеева дворца. А во дворце их уж Морена поджидала. И когда Кощей с Даждьбогом во дворец вступили, заклятие она прочитала, и остановился Даждьбог, силы его совсем покинули. И тогда Морена приказала приковать его цепями к скалам Хвангурским. И сказала ему Морена, что здесь он смерть свою найдёт. И ушла после этого Морена с Кощеем и слугами пировать. А Даждьбог остался на цепях висеть, и чувствовал он, как с каждой минутой силы всё больше и больше покидают его. И тогда богиня Жива сказала, что возьмёт она силу у других богов светлых, и спасёт тогда Жива Даждьбога. Боги светлые согласились и дали Живе силы. И оборотилась после этого лебедем Жива и полетела к скалам, где Даждьбог был прикован цепями. Но помощницы Морены, Мары, заморочили небо и воды, и сбилась с пути Жива в образе лебедя. И оборотилась тогда Жива обратно в девицу, и пешком она отправилась к Даждьбогу на помощь. Долго шла Жива, но пришла она наконец-то к горе Хвангуре, где был прикован цепями Даждьбог. И умирал там Даждьбог. Но Жива раскинула над ним свои руки-крылья, и тогда новая жизнь в Даждьбога влилась. И заклятия с него спали, и разбил он все свои оковы. Почувствовала Морена, что спали заклятия её, и вышла она тогда наружу, Живе путь преградила. И сказала Морена Живе, что Даждьбог только её. Но ответила Жива Морене, что не даст погубить она Даждьбога. И бросилась тогда Морена на Живу с боем. Но не отступила Жива. И захотела Морена Живу холодом заморозить. Но тогда Жива огонь достала, который из кузницы Сварога был. И окутал огонь этот Морену всю своим пламенем. И тогда вся красота Морены растаяла, и даже Кощей в этот час не вступился за неё, и стала Морена злобной старухой. И с тех пор, она в образе старухи так и бродит. Но не закончилось дело на этом. И когда, обернувшись лебедем, уносила Жива в Ирий возрождённого Даждьбога, Морена, которая пламенем была объята, слова сокровенные прошептала. Слова её были неслышимы для Кощея, но зато Даждьбог услышал их. И сказала Морена, что для каждого час погибели наступает однажды. И что раз Кощей на выручку к ней не пришёл, за это и его час гибели придёт. И рассказала Морена Даждьбогу, где смерть Кощеева. Что под корнями Мирового Древа, лежит яйцо. И это яйцо спрятано в утке, а утка в зайце, а заяц в сундуке. И если спрятанное яйцо разбить, то наступит тогда смерть Кощею. И задумался Даждьбог над словами Морены. И когда раны его в Ирийском саду вылечили, то сказал Даждьбог, что пришло время поквитаться с Кощеем, и что Морена Даждьбогу рассказала, где смерть Кощея спрятана. И пришлись по душе многим светлым богам слова Даждьбога, потому что те боги тоже хотели поквитаться с богами тёмными. Только Сварог не ответил ничего, и богиня Макошь ничего в ответ не сказала. И голос Велеса из-под земли до Ирия долетел. И сказал Велес, что задумала что-то Морена коварная, если уж решила погубить Кощея. Но от слов Велеса Даждьбог отмахнулся. И бросился Даждьбог к Древу Мировому, достал сундук из-под его корней, по сундуку мечом рубанул, сундук распался, и выскочил заяц оттуда. Но и зайца светлые боги повергли, и утку, которая из зайца в небо взмыла. И упало из утки яйцо в глубокое озеро, но и оттуда достали яйцо боги. И вот держал Даждьбог яйцо с Кощеевой смертью. А Кощей тем временем заметался во дворце своём. Но поздно уже было для него, потому что с одного удара расколол Даджьбог яйцо со смертью Кощеевой, и не стало тёмного божества, не стало Кощея. Но рано радоваться начали боги светлые. Как только яйцо раскололось, как подал свой голос, когда-то тайно рождённый Родом трёхликий бог Триглав. И надел когда-то Род на рот и глаза Триглава золотые повязки, чтобы не разрушил Триглав своим взглядом и своими горячими словами перегородки между тремя царствами. И если посмотрит Триглав на Вселенную сразу тремя парами глаз и заговорит при этом всеми ртами, то рухнут тогда преграды между мирами и всё перемешается во Вселенной. Поменяются тогда местами Навь, Правь и Явь. А к богам и людям тогда придут бедствия. И вот, как только разбилось яйцо со смертью Кощеевой, спали повязки с Триглава. И услышали тогда боги голос Рода, что раскололи они заветное яйцо, и что теперь огонь многие царства поглотит. И что теперь воды поднимутся и землю закроют. И что богам торопиться нужно, спасать Вселенную. И потом, как и было это Родом предсказано, перемешались три мира, три царства. И бросились на светлых богов силы Нави. И началась кровопролитная битва. И сражались долго боги светлые с богами тёмными. И упали столбы, которые небесный свод держали, и тогда смешались земля и небо. И в тот день Смерть собирала богатую добычу. Так отомстила богам Морена за обиду. И покатились волны по земле. И тогда погибли люди, звери, птицы и рыбы. И лишь те, кто на горы высокие убежать успел, лишь они потопа избежали. И так накрыли воды землю всю на много-много лет. И лишь через много-много лет, бог Род нырнул в глубокие воды золотым осетром и помог подняться земле из вод. И потом снова повязал Род Триглаву на рты и глаза золотые повязки. И вновь разделил Род три мира, как и раньше. А Сварог и Лада над землёй небо подняли и укрепили столбы каменные. И вновь в небе стало сиять солнце. И вновь боги создали леса, населили моря и реки. И расплодились по земле вновь люди, звери и птицы. И так новая жизнь повсюду начиналась. И тогда бог Сварог отдал власть свою в руки детей-Сварожичей. А от Даждьбога и Живы, которые поженились, пошли многие дети. И были среди тех детей прародители племён славянских. И разрослись со временем племена славянские, Даждьбога внуки. Дана Дана – в славянской мифологии богиня воды. Считалась светлой и доброй богиней, которая даёт жизнь всему живому. Изображалась в образе светлоликой девушки-реки. Девана Девана – в славянской мифологии имя богини охоты. Дочь Перуна и Додолы. Есть один миф о Деване. Родилась Девана у Перуна и Дивы-Додолы. И пошла Девана красотой в Додолу, а мощью в Перуна. И обучилась Девана различным премудростям. Научилась она зверем оборачиваться, рыбой и птицей. И стала так Девана богиней охоты, потому что зверей, птиц и рыб завораживать она умела. И вот, ехала однажды Девана чистым полем. И одной рукой она метала копьё, а второй рукой булаву, а потом она их подхватывала далеко от того места, где она их бросала. И впереди Деваны два волка страшных бежали, на правом плече у неё сокол сидел, а на левом плече кречет. А следом за Деваной бог Велес ехал. И кричал ей вслед Велес по-звериному, и свистел по-соловьиному. Но не откликалась Девана на его зов. И сказал тогда Велес, что не чета ему Девана. Ехал навстречу Деване Даждьбог. Вот он слез с коня, раскланялся, и спрашивает у Деваны, куда она путь держит. И ответила ему Девана, что едет она в Ирий, что хочет она на трон Сварога сесть. И тогда Даждьбог вскочил на коня и поехал в Ирий. И сказал в Ирии Даждьбог Перуну, что дочка его расшалилась, сесть на трон Сварога хочет. И поехал тогда Перун навстречу своей дочери. И рыкнул Перун по-звериному, и разбежались тогда волки, которые перед Деваной бежали. И свистнул тогда Перун по-соловьиному, и улетели тогда сокол и кречет, что на плечах у Деваны сидели. Хотел сначала Перун с Деваной поговорить, но слушать она отца своего не стала. И тогда Перун и Девана сошлись в бою в чистом поле. Но сломались у них копья, мечи и палицы. И тогда обернулась Девана львицей, а Перун обернулся львом. И победил Перун в образе льва Девану в образе львицы. Тогда Девана обернулась птицей Магур, а Перун обернулся орлом. И поборол Перун в образе орла, Девану в образе птицы Магур. И приняла тогда Девана обличье Белорыбицы. Призвал тогда Перун на помощь богиню Макошь, богиню судьбы, и вместе с Долей и Недолей Макошь связала частый невод. В этот невод поймал Перун Девану. После этого Девана покорилась и поклонилась Перуну. Так Девана не села трон Сварога. Есть также сказание о Деване и Семаргле. Девана в нём выступает как лунное божество. И повествует это сказание о том, что как-то раз проезжал бог Семаргл над землёй, пролетал он над широкими реками и долинами. И вот, подъехал Семаргл к широкой росстани, где камень Алатырский лежал. И была на камне том надпись, что если направо поедешь – богатому быть, налево поедешь – женатому быть, прямо поедешь – живым не быть. Удивился этому Семаргл, и поехал он той дорогой, где «живым не быть». Ехал Семаргл, и наехал он между высоких гор на войско Кошея. И захотели слуги Кощея отобрать у Семаргла колесницу, но осерчал Семаргл, разозлился, и стал он жечь их и топтать. После этого вновь вернулся Семаргл к камню горючему, где надпись подправил: «Где прошёл Семаргл сын Сварожич, там дорожка прочищена». И после этого, поехал Семаргл той дорогой, где «женатому быть». Ехал Семаргл, пока на широкий двор он не наехал. И вышли ему навстречу из терема двенадцать прекрасных дев, среди которых была сама Девана, дочь Перуна. И пригласила Девана Семаргла в свои чертоги. Зашёл Семаргл в её терем, за стол сел, начал есть и пить, и отдыхал он так до вечера. А вечером спросил Семаргл у Деваны лунной, где спальня её находится. И повела Девана его в свою спальню. Схватил Семаргл Девану и бросил на кровать. Обернулась тут кровать и Девана упала прямо в тёмный погреб. Но тот провал не просто в погреб вёл, это путь был из Яви в Навь. И тогда Семаргл из терема вышел и по звёздной дорожке пошёл. И нашёл он дверь, которая вела в Навь. Сорвал Семаргл с той двери замки и раскрыл ворота железные. И выпустил он из Нави царей и царевичей, витязей, волхвов и кудесников. И сказал им Семаргл, чтобы они выходили из царства смерти, выходили из нор Деваны, и шли дорогой лунной по домам своим. И тут видит Семаргл, богиня Девана идёт. Достал меч Семаргл, и разрубил им Девану лунную. И с тех пор, Луна ходит в небе по звёздной дорожке. А когда она вырастает опять, Семаргл опять её мечом разрубает. Но, несмотря на то, что Девана и Семаргл постоянно враждовали, у них потом были и дети. Первым их ребёнком был Ван, бог войны и вина. И каждое полнолуние Девана и Семаргл чувствовали неодолимое влечение друг к другу, которое, правда, каждый раз заканчивалось сражением. Дид Дид – в славянской мифологии имя бога супружеского счастья. Дид был младшим сыном богини покровительницы семейного очага Лады, младшим братом Леля и Полеля. Дид изображался молодым божеством, потому что, как считалось, супружеская любовь никогда не стареет, и даже если огонь угасает, крепкие и нежные отношения всё равно должны сохраняться. Также, Дид изображался с венком из васильков на голове, а в руках он держал двух горлинок. Дидилия Дидилия – в славянской мифологии богиня деторождения, роста, растительности, олицетворение луны. У Дидилии просили дать детей. Также, Дидилия покровительствовала женщинам, помогала им в их нелёгкой женской доле, помогала избавиться от бесплодия, покровительствовала беременным женщинам, родам и младенцам. Изображали её по-разному. Могли изображать в образе молодой женщины, закутанной в плащ, но с обнажёнными руками, в которых она держала факел. Или же её также изображали в образе беременной женщины с цветами и в венке. Догода Догода – в славянских мифах имя бога ясной погоды и тихого ветра. Был братом бога холодных и свирепых ветров Позвизда. Как правило Догода изображался румяным юношей с васильком венком на голове, и облачённым в серебристо-голубые одежды, с крыльями за спиной. Додола (Дива-Додола, Папаруда) Додола (Дива-Додола, Папаруда) – в южнославянской мифологии женское божество, участвующее в ритуалах вызова дождя, богиня дождя. Часто образ Додолы был связан с богом Перуном. В древнейших мифах Додола была женой грамовержца. В ритуале, который посвящался богине, участвовали шесть девушек от двенадцати до шестнадцати лет. Четыре из них пели, а две оставшиеся изображали древнего громовержца и Додолу. Во время ритуала девушек украшали венками, лили на них воду, что должно было по поверьям вызвать дождь, а также преподносили им хлеб. Также, по некоторым источникам, есть миф с участием Додолы. Повествуется в мифе о том, как бог Перун женился на Додоле, да только вот богу Велесу тоже приглянулись Додола. И пока все боги на свадьбе Перуна и Додолы веселились, лишь один Велес печалился, всё на Додолу глядел. А после свадьбы, спустился Велес на землю и начал по лесам бродить. И вот, спустя какое-то время спустилась Додола погулять на землю. Увидел её Велес, обернулся ландышем прямо под её ногами. Увидела Додола ландыш, сорвала его и понюхала. И родился после этого у Додолы сын от бога Велеса, Ярила. Перун, узнавший о том, что Велес совершил, разгневался на него и пошёл с ним на бой. И сошлись Перун с Велесом в бою, и бились они три дня и три ночи. Наконец, оба они обессилили. Но не простил ему Перун обиды, и изгнал Велеса в подземное царство. Остальные боги согласились с Перуном. А Велес в подземное царство отправился. Дый (Див) Дый (Див) – в мифологии бог ночного неба, хозяин дивьих людей (существ, которые жили на окраинах мира). Желя (Жля) Желя (Жля) – в славянской мифологии богиня скорби, вестница мёртвых. Вместе со своей сестрой Карной, Желя летала над полем брани и оповещала, кому в бою суждено будет погибнуть. А после битвы, Желя сидела склонив голову и оплакивала мёртвых. По обычаям того времени погибших воинов сжигали, Желя разносила их пепел в роге. Изображалось в образе красивой и печальной девушки с бледным лицом и чёрными волосами. Жива (Живана, Сива) Жива (Живана, Сива) – в западнославянской мифологии женское божество, «дающая жизнь», воплощение жизненной силы, которое противопоставлялось смерти. Также являлась символом и олицетворением плодоносной силы, юности и красоты человека. В правой руке Жива держала яблоко, а в левой руке она держала виноград. Часто является в образе кукушки. Заря (Дива, Дивия) Заря (Дива, Дивия) – в славянской мифологии имя богини, сестры солнца. Часто в преданьях она раздваивается и предстаёт в качестве двух персонажей – Утренней зари и Вечерней зари, которые всегда сопровождают солнце. Зевана Зевана – в славянской мифологии древняя богиня, покровительница охоты и зверей. У неё просили послать удачи на охоте, а в знак благодарности ей приносили часть добычи. Изображалась Зевана в образе женщины в шубе, и накинутой сверху медвежьей шкуре. В руках она держала натянутый лук. Зибог Зибог – в мифологии славян имя бога земли, который обладает огромной силой. Зибог выступает в качестве творца, созидателя. Поднимая землю в одном месте, он может создавать горы и холмы, а опуская землю в другом месте, он создаёт озёра, реки, моря и океаны. Зимцерла Зимцерла – в мифах имя богини рассвета и утренней зари, богиня начала дня. Сестра Солнца, супруга бога Погоды, настроение которого было очень изменчиво. Но Зимцерла умела ладить с ним, и потому большую часть дней в году погода стоит неплохая. Зимцерле было подвластно начало дня, а от того, каким будет начало дня, зависела его удача, а значит, в том числе урожай и добыча. Изображалась в образе молодой женщины, облачённую в золотисто-багряные одежды, и которая вселяла людям уверенность своим спокойствием. Злебог Злебог – в славянской мифологии бог потустороннего мира, который наказывал людей, провинившихся при земной жизни. Изображался он, как правило, в образе змеи, которая придумывала для преступников и грешников страшные мучения. Золотая Баба Золотая Баба – по некоторым источникам одна из самых древних богинь в славянской мифологии. Со временем её культ сильно менялся, но суть оставалась одной и той же, потому что сфера её влияния находится в основе человеческой жизни. Он являлась богиней домашнего очага, богиней, помогающей при родах, а также покровительницей всех женщин. Изображали её как правило в образе женщины, которая держала на руках одного ребёнка, а ещё одного ребёнка вела за руку. Ипабог Ипабог – бог покровитель охоты. Он сам был охотником и покровительствовал тем, кто охотился не ради забавы, а из-за нужды и ради пропитания. А вот если человек во время охоты вёл себя не как положено, то у него охота не ладилась – зверь убегал, оружие приходило в негодность, а сам охотник часто блудился в лесу и даже мог пораниться. Также, Ипабог покровительствовал и животным. Карна Карна – в славянской мифологии богиня скорби и печали, богиня-плакальщица, сестра богини Жели. Карна первой оплакивала воинов, которые погибли вдалеке от дома. Также, по преданиям, Карна по ночам оплакивала мёртвых над полем битвы. Изображалась в образе женщины, облачённой в длинные чёрные одежды. Корс Корс – в славянских мифах имя бога обильного застолья, божества веселья, весёлого пира, вина и вкусной еды. Как правило Корса изображали в образе нагого полусонного юноши, едва прикрытого листьями хмеля, и на голове которого был венок из хмельных плетей. В руках он держал ковш и сидел на опрокинутой бочке. Купальница Купальница – в славянской мифологии имя богини. Купальница также приходилась матерью Купале и Костроме, рождённых ей от Семаргла. Лад Лад – в мифах имя бога примирения и согласия. Лада Лада – в славянской мифологии богиня любви, брака, красоты, плодородия, покровительница домашнего очага, одна из рожаниц. Также, божество первой зелени и животворящего летнего дождя. Но в то же время Лада считалась и причиной печали из-за несчастной любви. Часто, Ладу просили участвовать в бракосочетании, чтобы получить её благословение и чтобы брак был крепким долгие годы. Как рожаница, Лада олицетворяла собой растительные силы. И когда в начале марта девушки и дети выходили закликать весну, чтобы она поскорее пришла, у Лады просили разрешения на этот обряд. Изображалась Лада в образе женственной женщины, облачённой в белые одежды. Есть также одна легенда, повествующая о том, как всю холодную зиму богиня Лада томилась в плену густых туч и снега. Но каждый раз, когда наступала весна, бог грома Перун растапливал своими стрелами-молниями снега. И в эту пору, Лада вновь появлялась на земле, вместе с дождями и тёплой погодой. Она ходила по лесам и лугам, а за ней вырастала молодая трава, и распускались почки на деревьях. И вот, шла Лада по земле, украшала она землю цветами. А когда на земле становилось совсем тепло и начинали парни с девушками водить хороводы, то Лада отмечала, кому кого любить, а кому скоро суждено создать семью. Так и приходила на землю Весна-Красная. Также, по другим источникам есть миф о том, что Лада вместе со Сварогом сотворила людей. Было это после битвы светлых богов с тёмными силами. К тому времени Мировое древо выросло, соединило все три царства – Правь, Явь и Навь. И в Яви постепенно рассеивалась тьма после сражения со тьмою, и постепенно, бог Сварог и богиня Лада заселили Явь различными зверями, рыбами и птицами, вырастили в Яви травы и цветы. После этого, Сварог и Лада вышли на поляну лесную и начали веселиться. Стали они бросать камешки через плечо на землю. И эти камешки росой омыла Сыра-Мать Земля, после чего эти камешки превратились в людей. И камешков брошенных Ладой родились девицы, а из камешков брошенных Сварогом, родились молодцы. Но решила богиня Лада, что этого будет недостаточно. И тогда начала она тереть друг о друга палочки. От этого вспыхнули божественные искры, из которых родились ещё люди – девушки и юноши. Так в Яви появились люди. И завещали бог Сварог с богиней Ладой жить людям по законам, которые были высечены изначально на камне Алатыре. А богиня Мокошь пряла нити жизни. И должны были люди жить в царстве Яви, но царства Прави и Нави при жизни, до поры их смерти, для людей были невидимыми. Ладо Ладо – в славянских мифах имя божества света, мира, радости, любви, красоты, благополучия. Вступающие в брак с усердием воспевали его имя. Лель Лель – в славянской мифологии сын богини Лады, бог любви. Жил в лесу вместе со своим братом Полелеем. Лель молодой бог, и потому он часто просто забавляется любовью, хотя и делает это не со зла, а просто для него это весёлая игра. Появлялся он, как правило, весной. Лель влюблял в себя девушек, а когда ему не было проходу от очередной избранницы, то Лель искал ей парня, и влюблял их друг в друга. Изображался Лель в образе красивого юноши с курчавыми волосами. Леля Леля – имя женского божества в славянской мифологии, богини весны и молодости, покровительницы девушек, покровительницы первых весенних ростков, первых цветов и девичьей любви, одна из рожаниц. Дочь богини Лады. По некоторым источникам супруга Огненного Волха. В давние времена, весной проходил её праздник, ляльник, во время которого девушки плели венки из весенних цветов. Также, имя Лели часто упоминается в любовных и свадебных обрядах. Про Огненного Волха и Лелю есть история, повествующая о том, что после того, как Огненный Волх победил Индрика и захватил себе его царство, а также взял себе в жёны его жену, змею Пераскею, то стала змея Пераскея вместе с другими змеями подговаривать Огненного Волха захватить Ирий и стать владыкой всего мира. И тогда Огненный Волх в обличье Финиста Сокола полетел в Ирий. Прилетев в Ирий, он сел на веточку яблони с золотыми яблоками. И если бы он склевал яблочко, то тогда он бы стал владыкой вселенной. Но услышал вдруг Волх в обличье сокола песню богини Лели, и влюбился он Лелю так, что обо всём на свете забыл. И стал Волх тайно за Лелей ухаживать, в обличье сокола к ней прилетать. Но узнали об этом сёстры Лели, Жива и Морена. И сообщили они об этом Сварогу, что к Лелю по ночам посещает кто-то. Сварог к Леле пришёл, но никого не увидел, потому что Волх превратился в пёрышко. А Леля это пёрышко выпустила во дворе. И тогда сёстры Лели решили натыкать иголочек на окошечке. И когда в следующий раз Волх в образе сокола к Леле прилетел, пробиться к ней он не смог, а только крылья себе поранил. И улетел он тогда обратно в Тёмное Царство, крикнув Леле напоследок, что если она хочет его отыскать, то пусть ищёт в Тёмном царстве. И отправилась тогда Леля на поиски Волха. Долго шла она, но пришла наконец она в Тёмное Царство. И нашла Леля в Тёмном Царстве Финиста Сокола, который околдован был Змеёй Пераскеей. И спали с Финиста чары Пераскеи, и он вместе с Лелей вернулись в Ирий, где поженились. А змею Пераскею Велес из Тёмного Царства не выпустил. Магура Магура – в славянской мифологии считалась дочерью бога грома Перуна. На поле боя Магура подбадривала сражающихся воинов воинственными кликами. А павшим воинам Магура давала выпить воды из золотой чаши в виде черепа. Те воины, которые испили воды из золотой чаши, которую им дала Магура, отправлялись в Ирий, в райские небесные чертоги. Изображалась Магура в образе красивой и воинственной женщины с крыльями за спиной. Марцана Марцана – в славянской мифологии богиня смерти для всех, кроме человека. Для человека, её жертвы служат в качестве плодов охоты и рыбалки. Мокошь (Макоша, Макета) Мокошь (Макоша, Макета) – в славянской мифологии женское божество, покровительствующая ткачеству и прядению. Также, считалась божеством земледелия, урожая и изобилия, матерью всего живого. Одно из древнейших божеств, которое по некоторым версиям поначалу могла олицетворять собой Сыру-Мать Землю. Однако, со временем богиня постепенно приобретала новые различные функции. На русском Севере Мокошь изображали в образе женщины с большой головой и длинными руками. А на вышивках Мокошь изображалась с гребнем для чесания льна, которые она держала в обоих руках или же вообще с руками-гребнями. Также, по некоторым источникам считалось, что Мокошь была невидима, но о том, что она появилась в избе, можно было узнать по жужжанию веретена. Поэтому считалась, что нельзя оставлять на ночь неубранную кудель, а также запрещалось прядение в праздничные дни. Часто Мокошь могла вмешиваться в различные женские домашние дела – например, она могла напрясть пряжу, навести в избе порядок. Также, в древние времена Мокошь была богиней судьбы, которая пряла нить судьбы. В более поздние времена Мокошь стала считаться покровительницей ткачества и прядения. Позже, с приходом христианства некоторые её функции перешли на Параскеву Пятницу. Часто Мокошь упоминается в одних источниках вместе с рожаницами. Изображения Мокоши можно встретить на вышивках. Например, на полотенцах для весенних обрядов Мокошь изображали с возведёнными к небу руками, словно она просила у небесных богов ниспослать дождь и оросить им поля. А ко дням летнего солнцестояния, когда колосья уже вырастали, Мокошь изображали с опущенными к земле руками и окружённую солнечными кругами. Также, Мокошь была единственным женским божеством, чей идол стоял на вершине холма в Киеве, вместе с Перуном, Велесом и другими божествами. Что касается происхождения её имени, то некоторые учёные считают, что оно произошло от слов «мокрый» и «мокнуть». Другие же считают, что её имя произошло от индоевропейских слов «ма» – «мать» и «кош» – «жребий», то есть богиня судьбы. Молонья-царица (Меланья) Молонья-царица (Меланья) – в мифах богиня молний, супруга Великого Грома Гремучего, которая на небесах. Также, у неё был сын Огонь-царь от Велеса. Когда у них в семье начинали ссориться, то все сердились по-своему. Например, Великий Гром Гремучий гремел, Молонья-царица начинала пускать золотые стрелы, а Огонь-царь на этих стрелах нёсся и поджигал всё то, что на своём пути он встречал. Морена (Марена, Маржана) Морена (Марена, Маржана) – в западнославянской мифологии божество, воплощающее в себе смерть и зиму, богиня увядания и смерти. По преданьям считалось, что Морена жила на севере. Она была могущественной богиней, но светлые божества заключали её в оковы, когда приходила весна. Образ Морены передавал собой ежегодное угасание и возрождение природы. Также является весенним ритуальным персонажем, чучело которого сжигали. Также, по некоторым источникам известен один миф с участием Морены. Повествует он о том, что Змей Горын похитил троих царевен, а ботыри Зорька, Вечорка и Полуночка отправляются в подземное царство их выручать. Когда богатыри пришли к Горыну и начали с ним сражаться, богатырям начинают помогать светлые боги. Повергли они Горына, но перед смертью он успел расплодиться на Змеев Горынычей, с которыми долго ещё будут потом богатыри сражаться. А тем временем вышел на битву Кощей Бессмертный и начал с богатырями биться. Да никак богатыри его победить не могу. И тогда Даждьбог за помощью к богине Морене обратился, которой тайны смерти открыты были, и уж не знает ли она заодно тайну и Кощеевой смерти. Не хотела поначалу Морена Даждьбогу помогать, тайну открывать. И когда Даждьбог сказал, что Морена потом может о чём угодно в благодарность просить, задумалась она. И спустилась она потом на землю, а там, через тайны ход, который был в избушке Яги, попала она в подземное царство и пошла к Кощееву логову. В это время, богатыри всё сражались с Кощеем, да совсем уж сил выбились они. Вдруг явилась перед ними Морена, бой остановила. Велела она Кощею царевен отпустить, и что вместо них сама Морена пленницей его станет. Обрадовался Кощей, отпустил царевен, а Морену во дворец свой повёл подземный. А в Кощеевом дворце принялась Морена пировать да говорить Кощею, что знает, где смерть и про яйцо заветное знает. Заволновался Кощей, стал просить Морену не говорить об этом, чтобы не услышал кто про тайну его. И ответила ему тогда богиня Морена, что раз она про тайну его знает, хочет она тогда в обмен Кощеево царство. Но Кощей не захотел ей царство своё отдавать, в ответ, на что Морену предложила ему жениться на ней. Подумал Кощей, да согласился. И на радостях он принёс две чарки хмельного вина, да отлучился распоряжения насчёт свадьбы давать. А Морена тем временем чарку вина Кощея заговорила, и когда он выпил его, то заснул Кощей заколдованным сном. А Морена отнесла Кощея в подвал и заковала его такими цепями, которые человек разбить никогда не сможет, и даже не каждый бог разбить их сможет. А вход заложила Морена каменными плитами. И решила тогда Морена, что раз уж она погубить Кощея не может, но зато может его в темницу сырую заточить надолго. А пока заточён Кощей, будет Морена сама в его царстве хозяйничать. Позже, Кощея освободил Даждьбог, когда отправился в подземное царство на поиски украденных Велесом небесных коров. После освобождения коров, Даждьбог ещё какое-то время бродил по подземному царству, забрёл в его глубь. И увидел там дворец, в котором никого не было. Зайдя во дворец, в его подвале Даждьбог увидел потайную дверь в засовах. Разрубив засовы своим мечом и зайдя в дверь, Даждьбог увидел странного пленника в цепях, ещё не зная, что это был Кощей. Даждьбог рубанул по цепям три раза и с третьего раза перерубил их. После пленник попросил Даждьбога Дать ему напиться, и Даждьбог дал ему воды. И предстал после этого пленник в образе Кощея, который сказал, что раз Даждьбог его освободил, значит, когда-нибудь Кощей ему три вины простит, а пока что пусть Даждьбог идёт из подземного царства. Хлопнул после этого Кощей в ладоши, и раскрылся тогда над Даждьбогом свод каменный. И вылетел в открытый свод Даджьбог на своём коне. После этого свод закрылся, как если бы никогда там проход и не открывался. Ниян Ниян – божество наказаний для преступников. Он был судьёй мира мёртвых, повелителем мучений. Его часто изображали в образе железного великана. Немиза Немиза – в мифах славян имя бога воздуха, хозяина и повелителя ветров. Изображался Немиза в образе человека, с головой, увенчанной лучами и крыльями, и с птицей, изображённой на торсе. Иногда, Немиза превращался в пёрышко, и в таком обличье отдыхал от забот. Ний Ний – в славянской мифологии имя божества царства мёртвых. Как правило Ний всегда был злой и раздражённый, потому что работать ему приходилось сутками напролёт, души покойников принимать. Изображался Ний в образе горбатого старика с длинными руками. Появившийся в более поздний период Вий, был видимо, основан на образе Ния. Огонь-царь Огонь-царь – в славянских мифах сын Молоньи-царицы и Велеса. По преданьям, однажды, бог Велес похитил Молонью-царицу и овладел ей. После этого родился Огонь-царь, который стал мстить отцу за мать. Огонь-царь вместе с Молоньей-царицей преследовал Велеса, и Огонь-царь побеждал его. Огненный Волх Огненный Волх – в мифологии бог войны и смелости, воин-оборотень. По некоторым источникам также супруг богини Лели. Также рассказывается, что однажды, сын Дыя и Земли Индрик гулял по горам. И встретил в горах Индрик свою мать, Сыру Землю. И оборотился тогда Индрик Змеем и бросился на неё. И позже, от этой связи родился Огненный Волх. И был Огненный Волх воином великим. И решил он Индрику за бесчестье матери отплатить. И отправился Волх на битву с Индриком. Стали они сражаться, и одержал Огненный Волх победу над Индриком. После этого Огненный Волх захватил себе царство Индрика, и взял себе в супруги жену Индрика, змею Пераскею. И стала Пераскея вместе с другими змеями подговаривать Огненного Волха, чтобы он захватил Ирий и стал так владыкой всего мира. Тогда Волх принял обличье Финиста Сокола и полетел в Ирий. Когда прилетел он в Ирий, сел он на веточку яблони с золотыми яблоками. И если бы склевал Волх в обличье сокола золотое яблочко, то стал бы он тогда владыкой вселенной. Но вдруг услышал Волх песню богини Лели, дочери богини Лады. Влюбился Волх в Лелю, что обо всём на свете он забыл. И начал Волх в тайне ото всех за Лелей ухаживать, в гости к ней тайно прилетать. Только вот сёстры Лели, Жива и Морена, узнали об этом. И сообщили они тогда Сварогу, что Лелю по ночам гость навещает. Тогда Сварог к Леле пришёл, смотрит, а нет никого. Волх тем временем в пёрышко превратился. А Леля это пёрышко во двор вынесла и выпустила. Тогда сёстры Лели взяли и натыкали иголочек на окошечке. И когда в следующий раз вернулся Волх в образе сокола к Леле, то пробиться к ней он не смог, а только крылья поранил. Улетел он тогда обратно в Тёмное Царство, напоследок крикнув Леле, что если отыскать его она хочет, то пусть в Тёмном Царстве ищет. И отправилась Леля в путь-дорогу на поиски. Долго шла она, очень долго. И вот, наконец, пришла она в Тёмное Царство. И нашла там Леля Финиста Сокола, околдованного Змеёй Пераскеей. И спали с Финиста чары Пераскеи. И вернулись он и Леля вместе в Ирий, где поженились. А Пераскею из Тёмного Царства бог Велес не выпустил. Переплут Переплут – в славянской мифологии бог изобилия, всходов и семян. Отводит в поле заморозки, призывает дождь, прикрывает клубни растений землёй, отгоняет птиц. Изображается в образе добродушного толстяка, который постоянно что-нибудь ест. Переруг Переруг – в славянских мифах имя божества, иногда злого духа. По своей природе Переруг стремился всех поссорить, часто вносил раздор в любую семью или компанию. Перун Перун был главным богом в славянской мифологии. Он считался богом-громовержцем, покровителем князя и дружины. Оружием Перуна были лук со стрелами и боевой топор с палицей. Он мог метать молнии в деревья и зажигать их, а мог и попасть своей молнией в дом. Поэтому, в давние времена, для защиты от молний и гнева Перуна на избах многие люди вырезали круги с шестью спицами, «громовые знаки». Перун приходился сыном Сварогу. По некоторым источникам Перун был могуч летом, но на зиму его сила исчезала, зимой Перун умирал. Но весной он вновь оживал, сила его пробуждалась. Когда наступала весна, с прилётом первых птиц, Перун разбивал своей палицей тучу-темницу. Перун посылал на землю дожди, от которых зависел урожай, от которого зависела жизнь. Представлялся в образе высокого и немолодого бородатого мужа, который скачет на коне или едет в огненной колеснице. В правой руке у него лук, а в левой колчан со стрелами. Идол Перуна был из дерева, с серебряной головой и золотыми усами. Устанавливался идол в дубовых рощах. При этом жрец Перуна перед его идолом должен был поддерживать неугасимый огонь, в котором горели дубовые дрова. Как правило, Перуна часто считают верховным божеством пантеона древних славян, хотя, по мнению некоторых исследователей, он занял место верховного божества относительно поздно, а до него верховными божествами были Род, Сварог или Дажьбог. Позже, с приходом христианства, часть образа и часть функций Перуна перешли на святого Илью-пророка, который тоже, как и Перун, ездил по небу в огненной колеснице и метал стрелы-молнии в Дьявола, который прятался за камнями, в лесу, в домах. Так объяснялось с приходом христианство то, почему молнии часто ударяют в деревья или дома. Также, некоторые суеверные крестьяне во время грозы закрывали двери в своих домах и опрокидывали пустую посуду, чтобы злые духи, когда будут убегать от гнева Ильи-пророка, не спрятались в избах тех крестьян. Также, по некоторым источникам, когда родился Перун, то на земле в тот день зашатались горы, взволновались воды, травы пригнулись к земле, а в небе загремел гром. И когда Перун родился, то закричал он на весь свет во весь голос. И от его крика тогда стали разрушаться скалы и воды в морях расплескались. И тогда его отец, бог Сварог стал баюкать сына, ударяя молотом по небосводу, чтобы по всей земле стоял гул. И под гул грома заснул Перун. И проспал так Перун три года. А когда проснулся Перун, то начал он опять кричать. И тогда отнёсли его Сварог и Семаргл в небесную кузницу, где разожгли они огонь, и стали они Перуна огнём закалять и водой обливать. И стал Перун тогда сильным и крепким. И когда Перун поднялся на ноги, попросил он у своего отца палицу и коня. И дал ему Сварог палицу и коня. И позже, когда Перун вырос, стал он богом-громовержцем. Известно также предание о палице Перуна. Рассказывается в нём о том, что в давние времена случилась ужасная засуха на земле. Была засуха настолько ужасной, что земля от жары потрескалась, реки на земле пересохли, и даже птицы падали замертво от жары и палящих солнечных лучей. И тогда, люди собрались у священной рощи Перуна и стали молить его о том, чтобы он ниспослал им дождь. Перун услышал их мольбы и стал сгонять туда дождевые тучи. Собрались тучи, закрыли собой они всё небо, и из-за этого душный воздух так сгустился, что люди даже задыхаться начали. И тогда появился сам Перун на своём коне, достал Перун свою палицу и ударил ей самую большую тучу. Послышался грохот и из тучи полился дождь. Перун ударил также своей палицей и другие тучи, и из них тоже на землю полился дождь. Иссушенная земля впитала в себя всю дождевую влагу, реки вновь наполнились водой, и земля вновь зазеленела. После этого люди приветствовали Перуна радостными криками. После того, как люди увидели, как Перун расправляется с тучами и как он разгоняет своим оружие злых духов, люди тоже начали изготавливать для себя луки со стрелами, мечи, топоры и палицы. Подаг Подаг – в славянской мифологии бог звероловства. Божество хитрое, но справедливое. Может помочь в охоте тем, кто охотиться первый раз. И опытные охотники, как правило, с ним в дружбе – они и приметы знают, и заговоры. А Подог в ответ пошлёт им удачу в охоте. Изображался со зверем в руках. Погода Погода – в славянских мифах имя бога предвещающего весну, хорошей погоды. Супруг богини Зимцерлы. Иногда, Погода и Зимцерла ссорилась, и погода из-за этого ходил хмурый, из-за чего на земле пасмурно, а возможно и дождливо. Но когда Зимцерла и Погода вновь мирятся, на земле дни опять ясные. Изображался в образе мужчины без бороды. Полель (Полеля) Полель (Полеля) – в мифологии славян бог брачных уз и брака, младший брат бога Леля. Даже его имя означало «следующий по Леле», потому что брак следует за любовью. Но Полель в отличие от Леля не влюблял в себя девушек просто так, а наоборот, он пел песни на весёлых свадьбах. Одно из древнейших и наиболее почитаемых божеств. Изображался в образе юноши, облачённого в дорогие златотканые одежды. Поревит (Поренут) Поревит (Поренут) – божество войны в славянской мифологии, бог пятью лицами. Его многоликость выступала символом силы и непобедимости. Похвист (Посвист) Похвист (Посвист) – в славянской мифологии бог ветров, который разгоняет облака, и тем самым позволяет видеть звёзды на небе, освещающие дорогу. Изображался в образе юноши со светлыми волосами. Припекала Припекала – в славянской мифологии божество любострастия, супружеской неверности, часто предстаёт как божество хитрое и склонное к проказам. Мог принимать как облик красивого юноши, так и облик красивой женщины. Изображался красивым, но его характер был очень тщеславным. Прия Прия – в славянских мифах имя богини любви, брака и плодородия. Почиталась также как покровительница огорода. Угодить Прие можно было выполов траву, поливая огород, сажать всё в положенном количестве, содержать огород в порядке и следить за ним. Если хорошо следить за огородом, то Прия будет благосклонна и будет ему покровительствовать – посылать хороший урожай. Изображалась в образе молодой и спокойной женщины, длинные волосы которой были гладко зачёсаны. Пров Пров – в славянских мифах бог правосудия. Покровительствовал судьям, мог наказать со временем судью, который принял неверное и несправедливое решения. Изображается Пров в образе старца, облачённого в длинные одежды и с цепями на груди. Цепь на груди Прова является символом последовательности и завершённости каждого дела, за которое он принимается. Длинные одеяния Прова покрыты множеством складок, которые являются символами мудрости и мудрых решений. Прок Прок – в славянских мифах имя бога покровительствующего деловым людям, купцам. Считался хитрым, умным и пронырливым божеством. Также покровительствовал мореплавателям, охотникам, земледельцам, кузнецам и т. д. – всем тем, кто много трудился ради процветания своего дела и своей семьи. Часто, Прок так же покровительствовал и мошенникам, но если мошенник заходил слишком далеко в своих аферах, то Прок отступался от него, предпочитая ему покровительство честным людям. Радегаст Радегаст – в мифологии западных славян главное божество земли ратарей, был связан с военными функциями, божество войны и бранной славы, бог огня. Изображали Радегаста вооружённым, с секирой, в шлеме. Он разъезжал на белом коне. Каждое утро Радегаст выходил из моря, а с наступлением заката, Радегаст вместе с солнцем скрывался в волнах. Род Род – мифологический персонаж, божество, давшее жизнь всему живому, что только существует в мире, одно из самых древних божеств. Олицетворение судьбы и предначертанного. Также олицетворял Вселенную, природу и урожай. С этим божеством связывались мифологические создания рожаницы, которые, как считалось, определяли судьбу новорождённого. Также, именно Род считался тем, кто посылал с неба на землю души людей, когда на свет появлялся ребёнок. И Род опредёлял его дальнейшую судьбу. Есть также миф о том, как дал бог Род жизнь всему живому, что только существует в мире. В самом начале, ничего на свете не было, и только мировое яйцо было в пустоте, внутри которого, под золотой скорлупой дремал бог Род. И спал бог Род в золотом яйце. И пока Род спал в яйце, видел он разные сны про чудесный мир, в котором было всем и всему место. В котором были и боги и люди, и свет и тьма, и жизнь и смерть, и правде и кривде. И долго так росло волшебное яйцо в пустоте, всё силу свою набирало. И вот, однажды решил Род, что пришло время. И тогда в его душе родилась Любовь, и Род полюбил всё то, что выдумал. И расколол, потом Род золотое яйцо на части, и тогда вышли из него небесные и земные воды, небесная и земная тверди, свет и тьма. А из лица бога Рода в золотой ладье выплыло солнце, а в серебряной ладье выплыли звёзды и месяц. После этого, разрезал Род радугой пуповину и отделил земные воды от небесных вод каменной твердью. Затем отделил Род свет от тьмы, и правду от кривды. Из дыхания бога Рода появилась богиня любви Лада. И обратилась она в птицу Сва, и полетела над землёй. И вот, породил бог Род небесное царство Правь, срединное царство Явь и тёмное царство Навь. И упало семечко из мирового пространства. И вырос из семечка огромный Дуб – Мировое Древо. И уходили его корни в Навь, а ствол его проходил по Яви, а верхушка Мирового Древа, его крона, ушла в Правь. И было всё бы хорошо, только вот всё в мире было перемешано, некому было наблюдать за порядком. И тогда позвал Род к себе птицу Сва, и создал он себе помощника бога Сварога. И поднял Сварог небо, над морем, и пошёл он ходить по небу, названному в честь него Сваргой, мир оттуда оглядывать. И проложил тогда Сварог на небе путь для солнца, чтобы оно вставало и садилось. И вот, видит Сварог, что не всё хорошо в Яви. Только море одно в Яви, а Земли Сырой нет. И пошёл тогда Сварог землю искать. Долго искал он её, и вот на седьмой день поисков увидел Сварог высокие Рипейские горы, на вершине которых бел-горюч камень Алатырь лежал. Взял Сварог Алатырь и бросил его в море. Море тогда вспенилось, закипело и загустело, и появилась так земля. Но была она маленькой, что сразу же затонула в море. Опечалило это Сварога, и обратился он тогда к Роду, чтобы он помог достать Землю со дна. И по велению бога Рода появились тогда две птицы. И в том месте, где земля затонула, они нырнули в морскую пучину. День прошёл, а птиц всё нет. Второй день прошёл, а птиц по-прежнему нет. И только на третий день возвратились они к вечеру с крупицами земли в клювах. Взял Сварог эти крупицы и стал их мять, прося Рода помочь оживить Сыру Землю. И тогда стало солнце землю греть, месяц стал землю остужать, а потом подули ветры и сдули землю с ладони Сварога. И разнесли земли землю во все стороны. Разрослась земля. И Древо Мировое тогда набралось силы. После этого, бог Род породил остальных богов и существ. Создал он могучего змея, чтобы он держал землю, чтобы она вновь под воду не ушла. И создал Род богиню Мокошь. И стала Мокошь прясти нити жизни за прялкой, данной ей Родом. Потом породил Род рожаниц. А после рожаниц уже Сварог из Сырой Земли породил великанов асилков, чтобы они занимались утройством мира по веленью Сварога – горы перетаскивали, разрушали или новые строили. А в земных мрачных недрах создал Сварог три каменных свода для подземных жителей, и родились под землёй множество змеев-аспидов. После этого, нашёл Сварог брошенный им когда-то Алатырь камень и поднял его со дна морского. И как только Сварог камень достал, так Алатырь начал расти, наливаться серебром и белизной, и стал он всем камням камнем. И после этого, по веленью бога Рода и по желанию бога Сварога на Алатырь-камне были высечены Законы, по которым следовало жить. А из-под камня потекли плодородные реки и родники с живою и мёртвую водою. После этого, Сварог сотворил на небе священный огонь и создал себе чудесную кузнецу. И стал в ней Сварог ковать разные вещи – чашу, плуг, секиру. Так был создан мир. Родомысл Родомысл – в славянской мифологии имя бога мудрости и красноречия, божество, покровительствующее законам. Когда люди думали, как обсудить проблемы своего города или думали, как отвратить от своего города угрожающую ему опасность, то начинали молиться Родомыслу. Изображали Родомысла в образе человека, который упирал в лоб указательным пальцем правой руки. А в левой руке Родомысл держал щит и копьё. Руевит Руевит – в мифологии западных славян бог войны и кровавой битвы, главный бог Кореницы. Было принято брать с собой деревянные куколки этого божества, когда уходили в поход. Изображался Руевит как правило семиликим, что символизировало его могущество и его неуязвимость. У него было семь мечей на бедре, и восьмой меч он держал в руке. Сварог Сварог – божество в славянской мифологии, бог-кузнец, покровитель кузнецов, бог небесного огня, один из основных богов. Сварог выводил на небо каждое утро солнце, которое всё вокруг согревало своими лучами. Также, как считается в преданиях, Сварог сбросил с неба кузнечные клещи, после чего люди научились ковать железо. Также, Сварог посылал людям небесный огонь, без которого не могли бы изготовлять оружия и украшения. Также, Сварог выковал первый плуг, и показал людям, как пахать землю. Поскольку Сварог научил людей ковать железо, с тех пор железо почиталось как священный металл, и как считалось, оно обладало волшебными свойствами. Поэтому, железные предметы, такие как например, железная конская подкова, считались оберегами от нечистой силы. Помимо этого, Сварог был тем, кто создал первые законы, по которым должны были жить люди. Считался также отцом Дажьбога и Сварожича. После того, как Сварог породил Дажьбога, Сварожича и других светлых божеств, Сварог ушёл на покой, а вместо него миром стали править его дети. Изображался Сварог как правило в облике молодого кузнеца. Также, по мифам и легендам, после рождения мира богом Родом, понял бог Род, что всё в мире зыбко и ничто не прочно. Что некому наблюдать за тем, чтобы порядок соблюдался. И тогда породил Род первого из своих сыновей – Сварога. И бог Сварог завершил начатое Родом. И над камнем Алатырем выковал Сварог семь небес и подпёр их двенадцатью столпами-горами. И проложил затем Сварог путь для Солнечной колесницы, чтобы солнце вовремя садилось и вставало, и чтобы времена года вовремя сменяли друг друга. И таким образом, Сварог «сварганил» Сваргу – небесное царство богов. И в этом царстве на Алатырской горе посадил бог Сварог небесный сад Ирийский, Ирий. И в середине сада того Мировое Древо вырастил он, которое корнями своими в Землю углубилось, а ветвями высоко в небо ушло. И на других горах, рядом с горой Алатырской были посажены и стали расти другие деревья Ирийского сада. Например, в их числе была и яблоня с золотыми яблоками. И тот кто эти яблочки попробует, то получит тот вечную молодость и власть над вселенной. Также, Сварог считается создателем других богов. Когда в начале времён ударил он молотом своим по Бел-горюч камню Алатырю, то этого удара искры посыпались. И из этих искр другие боги рождены были. Есть также сказанье о Свароге. Было это давным-давно, когда на небесах ещё не было солнца, и люди жили в полумраке. Тогда люди строили дома без окон, потому что всё равно на улице было темно. Однако Сварогу нужно наблюдать за тем, что происходит на земле, да и людям был нужен свет. И тогда Сварог достал солнце из-за пазухи и выпусти его на небеса. И стало так солнце освещать небо. Обрадовались люди солнцу. Особенно женщины обрадовались, потому что до этого всю женскую работу приходилось делать в темноте. Но дома-то были без окон, и в них по-прежнему было темно. И решили тогда женщины собрать солнечный свет собрать на решета, чтобы унести его домой. Принесли они решета и начали на них солнечный свет собирать. Долго трудились женщины, но всё это было бесполезно. Поэтому, рассердились они на солнце, начали ругать его разными бранными словами. Разгневался Сварог на тех женщин и превратил их в камни. До сих пор те камни лежат в лугах, поросшие мхом от древности, как напоминание людям о гневе Сварога. По другим источникам есть ещё один миф о Свароге. После того, как Чернобог решил подчинить себе всю Вселенную, Явь и Правь себе забрать, но после долгой битвы и тяжелой битвы света со тьмою, в итоге был повержен Змей Сварогом. И запряг Сварог Чернобога в образе Змея в плуг. И тогда решил Сварог, что пора им спор их решить. И сказал Сварог Змею, что полностью Вселенная никому не достанется – ни Змею, ни самому Сварогу. И что нужно пропахать великую Межу между их царствами. А Межа эта будет по Сырой Земле в Яви. И сказал тогда также Сварог, что справа будет царство светлое, принадлежащее Сварогу. А слева тогда будет царство тёмное, принадлежащее Змею. Так Сварог и Змей пришли к согласию. И вот, спустились Сварог и Змей на землю, и начали её пахать. И осталось справой стороны светлое царство, а слева тёмное царство Нави. А в Яви Межа легла посередине мира, поэтому с тех пор на земле и добро и зло поровну перемешано. И прошли Змей со Сварогом плугом всю Сыру Землю вдоль и поперёк. После того, как пропахали они Межу, стали они пахать дальше. И кровь, которая в битве до этого пролита была, постепенно в пашню уходила. И там, где самые глубокие борозды легли, потекли глубокие реки. А Мировое Древо, которое к тому времени уже выросло, соединило все три царства между собой. И справа на его ветвях поселилась радостная птица Алконост, а слева птица печальная Сирин. У ствола Древа встали Сварог и богиня Лада, и стали они мирный мир осматривать. А Змей спустился обратно в своё подземное царство и превратился там вновь в Чернобога. В Яви постепенно тьма рассеивалась после сражения света со тьмою, и постепенно, заселили Сварог и Лада Явь зверями, рыбою, птицами. Вырастили Сварог и Лада цветы и травы. Бог Род обрадовался, что мир, порождённый им, вновь оживает. И вот, потом Сварог с Ладою вышли на лесную поляну, и веселиться начали. Стали они через плечо на землю камешки бросать. Омыла эти камешки росой Сыра-Мать Земля, и превратились эти камешки в людей. И камешков, что бросила Лада, родились девицы, а из камешков брошенных Сварогом, родились молодцы. Но Ладе показалось, что этого мало. И тогда она начала теперь друг о друга палочки. Вспыхнули от этого божественные искры, и родились из этих искр новые девушки и юноши. Так в Яви появились люди. И Сварог с Ладою завещали людям жить по законам, которые были высечены изначально на камне Алатыре. И каждому человеку был дан свой срок на земле, по велению богини Мокоши, которая пряла нити жизни. И должны были люди жить в царстве Яви, а Правь и Навь для людей при жизни их были невидимы, до поры их смерти. Сварожич Сварожич – в славянской мифологии олицетворённый огонь, дух земного огня, сын Сварога. Считается, что когда-то, давным-давно, Сварог метнул молнию с неба, от которой зажёгся первый на земле очаг. Также, вместе с той молнией на землю попала и душа первого человека, которая стала жить возле того очага. Так с тех самых пор и сопровождает огонь человека всю его жизни, и поэтому, в давние времена люди сжигали тела покойных на погребальных кострах, чтобы души покойных вместе с дымом костра улетали на небо. Огонь у древних славян считался священным, ему поклонялись и приносили жертвы. В огонь нельзя было бросать нечистоты, его всячески оберегали от осквернений, его нельзя было топтать ногами. Также, в те времена славяне часто приписывали огню целебные и очистительные свойства. Также, бог Сварожич считался богом домашнего очага, поэтому печь с давних времён пользовалась особым почётом и уважением, с печью с давних времён было связано множество обрядов и обычаев. И когда семья переезжала в новый дом, то огонь из старого жилища торжественно переносился в новое жильё, чтобы таким образом Сварожич не покинул их семейного очага. Известно, также один миф об огне. В давние-давние времена первые люди на земле ещё не знали огня. И если летом им ещё хватало тепла, то с наступлением зимы, люди сильно страдали от холодов, болели и никак не могли согреться. И тогда Сварог сжалился над людьми и метнул молнию на землю. Та молния попала в высокий дуб, и дуб тот загорелся. Увидев это, люди обрадовались. Они взяли горящие ветки и отнесли их в свои жилища. И в каждом доме появился сложенный из огней очаг, в котором горел огонь. И люди назвали этот огонь Сварожичем, сыном Сварога. Люди стали почитать Сварожича – они берегли его и поддерживали сухими дровами. И Сварожич согревал людей в холода, освещал их жилища, помогал сушить хлеб в овинах, готовить на нём пищу, а также разогревал железо в кузницах, что оно становилось мягким. Даже если в семье кто-нибудь начинал болеть, то больного подносили к огню, потому что верили, что огонь обладает целебными свойствами, и читали магические заклинания, чтобы помочь больному исцелиться. Сварожичу устроили святилище, в котором должен был гореть неугасимый огонь, за которым наблюдал и который поддерживал старый жрец. Нужно было всё время следить, чтобы огонь этот не погас, вовремя подкладывать дрова и прикрывать на ночь золой горячие угли, чтобы тем самым сберечь жар огня до утра. Но однажды случилось так, что несколько дней подряд шёл сильный проливной дождь, и залило огонь во всех очагах, в том числе и в святилище Сварожича. Опечалились тогда люди, и стали они думать, как бы им вновь добыть огонь, потому что далеко не каждый Сварог зажигает дерево молнией-стрелой. И тогда пришёл к людям старый жрец из святилища, и сказал он, что когда он сидел у погасшего священного очага, ему было ниспослано видение. В этом видении ему явился прекрасный юноша, который сказал, чтобы люди не печалились, потому что это его отец Сварог посылает людям испытание, чтобы люди научились сами добывать живой огонь. А для того, чтобы огонь добыть, нужно было взять кусок дерева, сделать в нём углубление, насыпать в него сухую траву, а рядом подложить бересту. Вставить туда деревянный колышек и крутить его так, как если бы хотелось пробуравить дерево. И тогда появится живой огонь. После того, как юноша из видения жреца сказал всё это, он исчез. Когда жрец закончил свой рассказ, люди послушались его и сделали всё, как он сказал. Они стали вращать деревянный колышек, подсыпая сухую траву по его остриё. И тогда показался сначала дымок из-под колышка, а потом и первые языки пламени. А когда в первые языки пламени подложили люди бересту, они разгорелись и превратились в полноценное пламя. И люди назвали такой огонь «живым», потому что он был добыт из живого дерева. Святовит Святовит – в мифологии западных славян был божеством солнца, главным богом города и религиозного центра полабских славян Арконы. Также, Святовит связан с войной и победой. Поскольку он был связан с войной и победой, Святовита часто изображали в образе всадника. Считалось, что Святовит по ночам ездил на белом коне и сражался с нечистой силой. Нечисть победить Святовита не могла, и потому очень боялась. Как правило, изображался Святовит с четырьмя головами. Его символами были рог, седло и меч. Его главное святилище находилось в городе Аркона. Это святилище упоминалось в различных хрониках, где говорилось, что это был каменный храм, покрашенный в красный цвет. В храме находился идол божества, у которого было четыре лика. Там же, в храме хранились атрибуты Святовита – меч, знамя и копьё. И при храме жил священный конь, на котором, как считалось, бог выезжает по ночам, чтобы сразиться с врагами. Также, в храме жил жрец предсказатель. Гадание, как правило, проходило следующим образом – коня подводили к трём рядам копий, который были воткнуты в землю. Если при этом конь спотыкался на левую ногу, то это было дурным знаком. А если конь ступал с правой ноги, то это считалось знаком хорошим. Сева Сева – в западнославянской мифологии и в мифологии северных славян, богиня садовых плодов, покровительница плодородных земель, мягкой погоды, солнечных лучей. Изображалась в образе женщины с длинными волосами, яблоками и ягодами в руках. Симаргл (Семаргл) Симаргл (Семаргл) – в древнеславянской мифологии полубожественное создание. В славянских верованиях он появился довольно поздно. По некоторым версиям, его функции точно неясны, но вероятно, что он был вестником между миром небес и землёй. По другим же версиям, Симаргл был божеством семян, ростков, корней растений, хранителем растений и зелени на земле. По ещё одним источникам, Симаргл был богом огня и плодородия. Также, по некоторым поверьям, Симаргл обладал даром исцеления. И когда-то Симаргл был тем, кто принёс с небес на землю побег дерева жизни. Изображался Симаргл как правило в образе птицы или, иногда ещё в образе собако-птицы. Также, по ещё одним источникам Симаргл был божеством низшего порядка, священным крылатым псом, который охранял посевы и семена. Известна также одна народная сказка, повествующая о Симаргле и берегинях. Когда Симаргл охранял ночами посевы от набегов лесных зверей, он сдружился с берегинями. Берегини тоже заботились о растениях, поили их корни подземной водой. И вот, однажды Симаргл загляделся на танцы берегинь и заслушался их песни, потому что красиво берегини танцевали над лугами и полями. И вот, загляделся на них Симаргл, что и не заметил, как из лесу вышло стадо оленей и забрело в посевы ячменя. Когда же Симаргл наконец это заметил и бросился их прогонять оленей, было уже поздно, потому что край поля вытоптали олени так, как если бы там ничего и не сеяли. Увидел это Симаргл, опечалился и заплакал. Потому что люди посеяли отборное зерно, а боги готовили тогда землю к хорошему урожаю. Но недосмотрел Симаргл за посевами. И потому расстроился Симаргл и плакал. Услышали плач Симаргла берегини, подбежали к нему и стали утешать. И сказали ему берегини, чтобы он больше не плакал, потому что они тоже ухаживали за этой пашней, и поэтому не бросят они Симаргла в беде. И послали тогда берегини тёплый туман, и стали они кружить над полем с приговорами. И тогда те ростки, которые помяли олени, начали распрямляться и вверх вновь вытягиваться. И выглядело вскоре поле уже так, как если бы олени посевы и не топтали на нём. Также, есть сказание о Семаргле и богине Деване, в котором Девана выступает в качестве лунного божества. Повествуется в нем о том, что однажды проезжал Семаргл над землёй, и вот подъехал он к широкой росстани, где камень Алатырский лежал. Было на камне том написано, что если направо поедешь – богатому быть, налево – женатому быть, а прямо поедешь – живым не быть. И поехал Семаргл прямо. Ехал он и наехал на войско Кощеево, которое захотело у него колесницу отобрать. Осерчал Семаргл на них, стал их жечь и топтать. Вернулся он потом обратно к камню горючему, подправил надпись: «Где прошёл Семаргл сын Сварожич, там дорожка прочищена». И поехал после этого Семарг той дорогой, где «женатому быть». Ехал он и наехал на широкий двор. А навстречу ему вышли двенадцать прекрасных дев, среди которых была сама Девана. Она пригласила Семаргла в терем, где он ел, пил и отдыхал до вечера. А вечером Семаргл у Деваны спросил, где её спальня. Девана отвела его туда, Семаргл её схватил и бросил на кровать. Но обернулась кровать и упала Девана в тёмный погреб, который был путём из Яви в Навь. Тогда Семаргл из терема вышел и пошёл по звёздной дорожке. Шёл он и нашёл дверь, ведущую в Навь. Семаргл сорвал с неё замки и раскрыл железные ворота. И выпустил он из Нави царей, царевичей, витязей, волхвов и кудесников. И сказал им Семаргл, чтобы они выходили из царства смерти, выходили из нор Деваны и шли лунной дорогой по своим домам. И тут увидел Семаргл, что сама Девана идёт. Достал он меч и разрубил Девану лунную. И с тех пор, Луна ходит в небе по звёздной дорожке. А когда она вновь вырастает, вновь её Семаргл мечом своим разрубает. Но, несмотря на то, что Девана и Семаргл постоянно враждовали, потом у них были дети. Их первым ребёнком стал Ван, бог войны и вина. И каждое полнолуние Девана и Семаргл чувствовали неодолимое влечение друг к другу, которое, правда, каждый раз кончалось сражением. Сильнобог Сильнобог – в мифах покровитель богатырской силы, физического здоровья, военных игрищ. Был снисходителен к драчунам. Спорыш Спорыш – в восточнославянской мифологии, имя божества изобилия, семян и всходов, дух жатвы, плодородия. Спорыш ходил по полям, оберегал поля от бед. В более ранний период, сначала так называли двойное зерно или двойные колосья, которые считали символами плодородия, называемыми также «царь-колос». Изображается в образе кудрявого светловолосого юноши. Стрибог Стрибог – в древнеславянской мифологии бог ветра, бог воздуха, древнее божество неба. Когда Стрибог гневался, он начинал гудеть, выть, собирать облака, устраивать шторма на море, да и вообще в его власти находилась всякая погода. Также он имел власть над звёздами и мог предотвращать различные злоумышления. Ветры были его внуками. Однако, в более ранний период по некоторым источникам, функции божества остаются неясны. В древности, есть версия, что он считался верховным божеством, и что он был известен под разными именами – Стрибог, Сварог, Див, Род, Святовит. И был тогда Стрибог предположительно богом неба, супругом Сырой-Земля Матери. Но со временем другие божества его несколько вытеснили, и стал он тогда богом ветра и воздуха. И поэтому, ветры в давние времена часто называли Стрибожьими внуками. Как правило, Стрибог изображался с луком за спиной. Большим почётом Стрибог пользовался у княжеских дружин, которые часто совершали походы не только по суше, но и на ладьях по морю. Известно также одно сказание с участием Стрибога. Повествуется в этом сказание о том, как однажды дружина киевского князя отправилась в поход на ладьях. И должны были их ладьи проплыть сначала по Днепру, а дальше по морю, в государство Византия. Гребцы старательно налегали на вёсла, потому что впереди их ждала хорошая добыча – сокровища Царьграда никому не давали покоя. И вот, когда вышли ладьи дружины князя в море и подняли паруса, ветер, внук Стрибога, наполнил их паруса, и ладьи быстро помчались вперёд. Пока ветер гнал ладьи вперёд, гребцы отдыхали и слушали рассказы бывалых дружинников. И вот, спустилась над морем ночь, зажглись в небе звёзды. Дружинники стали укладываться спать, и только кормчие, которые у руля стояли, всматривались вдаль и наблюдали за звёздами, сверяя по ним свой путь. И вот, кормчий на передовой ладье вдруг заметил, что созвездие Лось вдруг начала дымка затягивать. Да и другие звёзды на небе потом начали исчезать одна за другой. Обеспокоило это кормчего, разбудил он воеводу. И сказал кормчий воеводе, что будет буря, назад поворачивать надо. Но воеводе это не понравилось и он начал возражать, что никакой бури не будет, потому что море спокойное, да и ветер попутный. Но кормчий продолжал настаивать на своём, и утверждал он, что Стрибог прячет от них звёзды, ветер в скором времени усилится, и начнётся буря. Долго спорили воевода с кормчим, а пока они спорили, тучи совсем скрыли звёзды, начала подниматься буря. Дружинники проснулись и увидели, что Стрибог разгулялся не на шутку. Буря усиливалась, и ладьи разбросало по морю в разные стороны, так что они потеряли друг друга. Тот кормчий, который заметил предвестия бури, направил свою ладью к берегу. Воины сначала не поняли, что он хочет сделать. И тогда он ответил, что он давно уже этим путём ходит, и знает небольшую заводь, в которой можно укрыться от бури. На вопрос воинов, как он собирается найти заводь во тьме, кормчий ответил, что надо молиться Стрибогу. И спустя какое-то время, кормчему удалось вывести ладью в заводь. Когда ладья оказалась в заводи, гребцы взялись за вёсла и доплыли так до берега. И вот, уже позже, когда все сидели на берегу у костра и сушились, кормчий сказал воеводе, что раз Стрибог наслал на них злые ветры, значит не угоден ему поход на Царьград. Вот так и закончился поход дружины киевского князя на Царьград. Суд (Усуд) Суд (Усуд) – в мифологии славян имя божества судьбы. Считалось, что Суд управлял судьбой человека, начиная с самого его рождения. Помимо Суда важнейшие моменты в жизни человека определяли сестры-суденицы. Сыра-Земля Мать (Мать сыра земля) Сыра-Земля Мать (Мать сыра земля) – в мифах богиня земли. Когда наступает весна, гром будит её. Когда Сыра-Земля Мать просыпается, она молодеет, украшает себя цветами, распространяет всюду силу и молодость. Также, Сыра-Земля Мать считается матерью всего живого, включая и людей. С древнейших времён, Сыра-Земля Мать считалась очень важным персонажем в славянской мифологии, потому что в те времена жизнь людей очень зависела от природы и природных явлений, они обожествляли природные силы. Поэтому, Сыра-Земля мать сопоставлялась у людей того времени с человеческим существом. Например, часто сравнивалась её внешность с внешностью человеческой – трава, кустарники, деревья были волосами, скалы были костями, корни были жилами, а кровью были реки вод. Также, Сыра-Земля Мать рождала живых существ, могла злиться, что проявлялось в землетрясениях, стонала от боли во время бури. Для человека Сыра-Земля Мать крайне важна, так как кормила и поила человека. Сыра-Земля Мать радовалась солнцу, даруя людям урожаи. И она засыпала зимой и пробуждалась весной от зимнего сна. Также, Сыра-Земля Мать иногда упоминается в сказках. Например, в сказке, когда богатырь утомлялся от битвы с врагом, то он припадал к груди Сырой-Земли Матери и она давала богатырю новые силы. Сырой-Землёй Матерью также клялись, и такие клятвы нарушать было нельзя, потому что Сыра-Земля Мать не переносила клятвопреступников. Также, существует сказанье о том, как однажды бог Ярило возлюбил Сыру-Землю Мать, после чего она всё живое. В сказанье повествуется о том, что Сыра-Земля Мать лежала во мраке и в стуже. Была она мертва, не было ничего – ни света, ни звуков и никаких движений. И тогда сказал Ярило, что нужно взглянуть сквозь кромешную тьму на Сыру-Мать Землю, пригожа ли ли она? И пламенный взор Ярилы пронзил мрак, который лежал над спавшей землёй. И там где его взор пронзил мрак и тьму, там воссияло солнце. И через солнце полились жаркие волны Ярилина света. Сыра-Земля Мать начала пробуждаться ото сна и пить лучи света. И от этого света по недрам земли начала разливаться жизнь. Возлюбила Сыра-Земля Мать Ярилу и от его поцелуев постепенно земля покрылась лесами, полями, реками, озёрами, цветами и злаками. На земле появились звери и птицы, в морях и реках её появились птицы. Всё на земле ожило. А Сыра-Земля Мать продолжала пить светлые лучи и породила она человека. И когда человек вышел из земных недр, Ярило ударил человека по голове золотой вожжой – ярой молнией. И от этого удара в человеке зародился ум, и стал человек отличаться от зверей. А Сырв-Земля Мать радовалась, что любви Ярилы конца нет. Но через какое-то время начало холодать, дни стали короче. Сыра-Земля Мать затуманилась с горя и начала плакать, начались дожди на земле. И тогда Ярило Сырой-Земле Матери сказал, чтобы она не печалилась, потому что он покинет её ненадолго, иначе сгореть ей под его поцелуями. А пока Ярилы не будет, земля будет спать под снеговым покровом до его приходу. А когда придёт время, прислал бы Ярило вестницу к земле, Весну Красну, а после уже и сам пришёл бы. После этого ушёл Ярило, а Сыра-Мать Земля покрылась снегами и заснула до прихода весны. Таруса Таруса – в мифологии супруга Бармы, бога молитвы, летающего на лебеде. О Барме и Тарусе есть одна история. Повествует она о том, что в Сварге жил Чурила, который был настолько красив, что все небожительницы по нему с ума сходили. И Чурила однажды в саму Тарусу, в жену бога Бармы. И вот, стал Чурила тайно от Бармы Тарусу навещать. Однако всё равно узнал Барма о том, что Таруса изменяет ему с Чурилой. Рассердился Барма не на шутку. Прилетел он домой на своём лебеде, и застал дома Барма Тарусу с Чурилой. Так гневался Барма, что не долго думая, взял да отрубил голову Чуриле. Хотел и Тарусу Барма за измену покарать, но его дети, Ман и Маня отговорили его от этого, поэтому, Барма пощадил Тарусу. Но всё равно, Таруса вместе с сыном Маном от Бармы сбежали на лебеде в горы. А там, Таруса и Ман нашли терем Дыя, в котором Дый жил со своими слугами дивами. И когда увидели дивы манна, набросились они на него. Но Ман всех их победил, даже над Дыем одержал он победу. Но ночью, когда Ман заснул, Дый прокрался к Тарусе. И предстал Дый перед Тарусой. Дый был красив и похож на своего сына Чурилу. И влюбилась в Дыя Таруса, и даже пообещала она ему Мана, сына своего погубить. И когда утром проснулся Ман, Таруса сказала, что она больна и что её могут исцелить лишь яблоки с древа жизни, которые росли лишь в Ирии. И думала при этом Таруса, что боги не пустят Мана к яблокам, а уничтожат его. Но Ман слетал на лебеде в Ирий, а богиня Лада дала ему там эти яблоки. И Ман принёс их Тарусе. И тогда, Таруса будто в шутку связала Мана, а потом отдала его Дыю. И начал Дый мучить Манна, а потом в пещеру его бросил, которая в Пекло вела. Но забыл Дый про лебедя, который слетал к богам и попросил их о помощи. И помогли боги, подняли они Мана из Пекла. И когда после этого явился Ман к терему Дыя, то увидел он там Дыя и Тарусу вместе. И тогда начали сражаться Дый с Маном. И победил Ман Дыя. Однако, простил его Ман, потому что Дый, враждуя с Маном, так мстил Барме за смерть Чурилы. Только вот Тарусу Ман не простил, а привёз её к Барме на суд. И покарал Барма Тарусу, сжёг он её пламенем Семаргла. Триглав Триглав – божество западных славян. По некоторым источникам Триглав символизировал власть над тремя царствами – небом, землёй и преисподней. По поверьям, идол Триглава по ночам оживал и отправлялся путешествовать. При этом, Триглав постоянно стремился захватить своими тремя ртами всё то, что попадалось ему на пути. Но каждая голова хотела съесть что-то своё, например, первая голова хотела съесть птиц, вторая съесть рыб, а третья голова хотела съедать скотину. Поэтому, головы вечно ссорились, и в итоге божество оставалось всегда голодным и сердитом. А с наступлением утра идол Триглава возвращался обратно, в свой храм. Триглава Триглава – в славянской мифологии богиня земли. У неё было три головы, каждая из которых олицетворяла собой одно из трёх начал – небо, землю и преисподнюю. Также, головы по другим версиям обозначали творение, хранение жизни и разрушение, которые являлись функциями творца мира. Также, по некоторым версиям, головы богини могли олицетворять время – прошлое, настоящее, будущее. Троян Троян – в мифах имя божества луны и ночи у восточных славян. У южных славян Троян это ночной демон, которого, как правило, изображали в образе существа с козлиными ушами и ногами, а иногда и с тремя головами. Уд Уд – в славянских мифах покровитель любовной связи и любострастия. Изображался Уд в образе кудрявого юноши. В руках Уд держал деревянное копьё. Услад (Ослад) Услад (Ослад) – в славянских мифах имя божества роскоши и пиршества, праздников и веселья. Также, Услад считался покровителем винных погребов. Изображался он, или в образе юноши, но часто облачённого в женские одежды, от постоянного питья его лицо было всегда покрасневшим и обрюзгшим, или же в образе прекрасного юноши с радостной улыбкой. Также, по некоторым источникам изображался радостным и румяным, улыбающимся. Он был нарядно одет и увенчан цветами. Иногда считался спутником богини Лады. Хворст Хворст – божество, покровитель пожилых людей с не слишком сильным здоровьем. Чтобы задобрить божество, человек достигнув пожилого возраста, начинал молиться божеству и приносить ему жертвы. Но Хворст всегда оставался недоволен, потому что он хотел приношений от молодых, своего рода приношений впрок, но молодые, как правило не задумывались над этим. Служили Хворсту обычно только самые дряхлые старцы. Хорс Хорс в славянской мифологии считался богом солнца, солнечного диска, оком неба. Хорс был божеством положительным, которое всем давало своё тепло. Божеством Хорс был очень древним, хотя и не совсем понятно, как разделялись обязанности и между Даждьбогом и Хорсом. Есть версия, что вероятно, Даждьбог всё же был подателем благ, света и тепла, тогда как Хорс был божеством солнца, непосредственно, как светила. Изображался он, как правило, в образе молодого красивого юноши, а на его идолах часто изображались солнечные знаки. Также, по некоторым источникам, изображали Хорса в образе белого коня, который каждый день совершал бег по небосклону. Появлялся Хорс утром на востоке, и бежал оттуда на запад. И вечером оказывался Хорс на западе, где он спускался под землю и скакал там по морю Мрака. Но на следующий день, Хорс снова появлялся на востоке в небе. Есть также миф с участием Хорса, повествующий о том, как появились месяц и звёзды. Начинается миф с того, что давным-давно, когда Хорс скрывался с неба на западе, тогда земля без Хорса погружалась в кромешную тьму. И люди запирались в своих жилищах, к который во тьме подходили страшные звери и находились там до прихода рассвета. И тогда стали люди просить Хорса послать им источник света в ночи, пока сам Хорс ночью бежит через море Мрака. И услышал Хорс мольбы людей. И когда Хорс объезжал небосвод, он трижды ударил копытом о тучу. И тогда из тучи посыпались искры, но они тут же погасли в дневном свете. Но когда ночью, Хорс вновь скрылся на западе, тогда небо осветили звёзды, которые и были искрами от копыт Хорса. А среди звёзд также светил месяц, который был подковой, потерянной Хорсом. И вот, с тех самых пор, когда Хорс скрывается с небосвода на западе, то тогда на небе появляются звёзды и месяц. Но когда Хорс вновь появляется на небе на востоке, то ночные светила гаснут до следующей ночи. По ещё одним источникам, есть также история о том, как Месяц у Хорса похитил жену. По данному источнику женой Хорса является Заря-Заряница. И начинается этот миф с того, что как-то раз, бог Хорс отдыхал на острове Буяне. А на острове Буяне любила купаться Заря-Заряница. Искупается она и взлетает в небо, в образе белого лебедя, чтобы начать новый день. И когда отдыхал бог Хорс на острове Буяне, пошла Заря-Заряница туда купаться с подругами. И увидел Хорс Зарю-Заряницу, и сразу влюбился в неё. Раньше, им близко видеться не доводилась – Заря-Заряница первой взлетала на небо, и только после неё уже взлетал на небо Хорс. И решил тогда Хорс спрятать её одежду и оперенье, чтобы Заря на острове задержалась. Так Хорс и сделал – спрятал одежду и оперение Зари. Вышла когда из воды Заря-Заряница, видит, что подруги её уже улетели, а её одежды нигде нет. Опечалилась Заря, и сказала, что не начнётся без неё светлый день, и что кто бы её одежду и оперение не забрал, пусть выходит. И если это молодец окажется, то станет ей мужем. И вышел тогда Хорс. Поженились они с Зарёй-Заряницей. Все боги праздновали свадьбу, и только Месяц был опечален, потому что полюбилась ему тоже Заря-Заряница. И решил тогда Месяц у Хорса жену украсть. И пошёл тогда Месяц помощи просить у мудрого Китовраса. Китоврас питал слабость к хмельным напиткам. Этим и решил воспользоваться Месяц. Наполнил он хмельным напитком колодец, из которого Китоврас воду брал. Напился Китоврас из колодца, охмелел и на время мудрость свою он потерял. Тогда-то хитрый Месяц к нему и обратился. И попросил Месяц Китовраса построить для него летучую ладью, чтобы на ней Месяц смог полюбившуюся ему Зарю-Заряницу. Китоврас не смог отказать в просьбе Месяцу, и построил он для него ладью. И отправился Месяц на этой ладье за Зарёй-Заряницей. И подплыл Месяц на ладье к солнечному дворцу Хорса, в котором отдыхала Заря, пока Хорс солнце по небу возил. И пригласил Месяц Зарю покататься по небесному морю на этой чудесной ладье. Не устояла Заря, согласилась, и взошла она на ладью к Месяцу. Далеко увёз Месяц Зарю-Заряницу, а когда захотела она домой вернуться, то Месяц сказал, что никогда её обратно не вернёт, и что теперь она будет его женой. Заря опечалилась и начала слёзы лить. Тем временем Хорс домой вечером вернулся, жену дома не нашёл. И тогда обратился Хорс к Сварогу с вопросом, не знает ли он, где Заря-Заряница? И ответил Хорсу Сварог, что жену его увёз Месяц на летающей ладье. И велел Сварог взять свой рог Хорсу, протрубить в небо, чтобы явились перед Хорсом сыновья Сварога, и чтобы Хорс вместе с ними отправился в погоню и наказал вора. Сделал Хорс, как ему велел Сварог, протрубил в рог, явились перед ним сыновья Сварога. И отправились Хорс и сыновья Сварога к хоромам Месяца. Но не захотел Месяц отдавать миром Зарю-Заряницу. И тогда его разрубили попалам, а Хорс забрал свою жену Зарю-Заряницу и вернулся с ней обратно домой. С тех пор, Месяц один по небу бродит и по Заре-Зарянице скучает. Постепенно рана его заживает и из рогатого и серповидного, Месяц становится всё круглее и круглее. Но когда он разрастается, его вновь разрубают мечом. И так без конца. А Китоврасу за его провинность – за то, что помог Месяцу жену Хорса украть, приказал Сварог в честь Рода дворец построить, который должен был быть вокруг волшебного камня Алатыря. И должен был быть этот дворец вечным и прочным. И обратился тогда Китоврас к Хорсу, с извинениями и с просьбой дать ему в помощь птицу Гамаюн, потому что самому Китоврасу было бы не справиться. Поразмыслил Хорс, и велел он птице Гамаюн помочь Китоврасу. И построили они вместе чудесный расписной дворец. Чернобог Чернобог – в мифологии западных славян, злое тёмное божество, бог, приносящий несчастье и беды. Также считался божеством зимы, божеством, управляющим эпидемиями и голодом. Вечный противник Белобога. Считалось, что Чернобог и Белобог вечно сражались друг с другом, однако победить друг друга никак не могли. Изображался Чернобог как правило в образе мужчины, облачённого в крепкую броню. У него было гневное лицо, и в одной руке он держал копьё. Его истуканы делали из железа. В жертву ему приносили коней, пленников и рабов. Но делали это не из-за любви к этому богу, а из-за страха, боясь его гнева. Есть также по некоторым источникам миф о Чернобоге. Когда-то, давным-давно, зародился Чернобог – Чёрный Змей, божество мрака и тьмы. И стала Чернобогу Кривда нашёптывать думы, на тёмные дела его подталкивать. И понравились Чернобогу речи Кривды. И решил он всю Вселенную себе подчинить, Явь и Правь себе забрать. И превратился тогда Чернобог в змея, и выполз он на белый свет. Тем временем, бог Сварог заподозрил неладное. Он выковал себе огромный молот и стукнул им по камню Алатырю, чтобы в мире родились помощники для Сварога. И разлетелись от удара молотом по камню искры в разные стороны, и из них родились боги. Родился податель благ Даждьбог. После этого родился Даждьбогу помощник – бог солнца Хорс. Родились также из искр Семаргл, Стрибог и другие боги. Тогда Чернобог подполз к камню Алатырю, и ударил по камню он хвостом. Отбил он себе хвост, но всё равно, посыпалось от удара этого много искорок. И родилась из этих искорок земная и подземная нечисть. Но Даждьбог заметил, что происходит, заметил он народившуяся нечисть. Тогда позвал Даждьбог Семаргла, чтобы Семаргл полетел к Сварогу и рассказал ему, что близится великая битва с тёмными силами. И полетел Семаргл к Сварогу, и рассказал ему обо всём. И сказал Сварог, что давно учуял змея. И сказал он, что сделает оружие в своей кузнице для небесного воинства. И вот, пришло время, сошлись в бою светлые боги с тёмными силами. Долго бились они. И под натиском тёмных сил, светлым богам очень тяжело приходилось. И добрались тёмные боги до Прави. И даже в кузницу Сварога они почти пробрались. Но тут Сварог выковал плуг в своей кузнеце. И когда Чернобог в образе Чёрного Змея пробился в кузницу Сварога, то Сварог бросил плуг прямо на Змея. И сказал Сварог другим богам, чтобы они помогли запрячь Чёрного Змея в этот плуг. И запрягли боги Змея в плуг. И спросил тогда Змей у Сварог, что он хочет за жизнь его подземных детей. А Сварог спросил, много ли детей у Змея? И ответил ему Змей, что достаточно, да и народ навий плодится очень быстро. И ответил тогда Змею Сварог, что пришла тогда пора решить их спор. И сказал он, что Змею Вселенная полностью не достанется, как и Сварогу она полностью не достанется. И что нужно пропахать Межу великую между их царствами. И Межа будет по Сырой Земле в Яви. И что справа царство будет светлое, которое Сварогу принадлежит, а слева будет царство тёмное, которое Змею принадлежит. Согласился с ним Змей. Так они и пришли к согласию. Числобог Числобог – божество, покровитель времени. Изображался Числобог с двумя лицами. Одно его лицо было подобно солнцу, потому что солнце отмеряло течение дня, а другое его лицо было подобно луне, потому что луна отмеряла течение ночи. По другим же источникам Числобог был божеством луны и Числобога изображали в образе женщины, которая держала в руке луну, по которой в давние времена исчисляли время. Чур (Цур) Чур (Цур) – в мифах имя древнего божества очага, который оберегал и охранял границы земельных владений, также, он был охранителем всего от всех. Обитал Чур в очаге и тёплой избе. Также, к нему часто взывали во время гаданий и игр. Олицетворяли Чура в образе деревянного изображения, которое имело форму кругляша, короткого обрубка приблизительно толщиной в руку. На этом обрубке вырезали условные обозначения, которые обозначали владельца того или иного участка. Также, по поверьям Чур оберегал от нечистой силы. А известная поговорка «Чур меня!» обозначает обращение к богу Чуру с просьбой о защите. Ярило (Ярила, Яр) Ярило (Ярила, Яр) – в славянской мифологии божество весеннего плодородия, любви, покровитель растительного мира. Часто отожествлялся с солнцем. Всюду, куда ступал Ярило босыми ногами, там сразу же вырастала густая рожь. Изображался в образе юноши в белых одеждах, восседающим на белом коне и с венком из весенних цветов на голове. В руке Ярило держал колосья. И туда, куда ступало копыто его коня, там вырастала густая рожь. Колосья, которые Ярило держал в руке, символизировали жизнь. Каждый год Ярило умирал, а весной воскресал вновь. Но по некоторым традициям, Ярило изображался в образе девушки, тоже облачённой в белые одежды, с венком из весенних цветов на голове и колосьями ржи в руке. Яровит Яровит – западнославянской мифологии бог плодородия и войны. К врагам жалости Яровит никогда не имел, поэтому считалось, что лучшая жертва для него, это поверженные противники. Также почитался как защитник слабых и обездоленных. Часть 2. Славянские духи и другие мифологические персонажи Алатырь (латырь) Алатырь (латырь) – в славянской мифологии так называли камень, который, как считалось был наделён волшебными и исцеляющими силами, а также был, «всем камням отец». В сказках и заговорах фигурирует, как «бел-горюч камень». Считалось, что он располагался в самом центре мира, посередине моря-океана, на легендарном острове Буяне. На нём, по легендам, стояли или мировое древо, или же трон мирового царствования. Также, из-под алатыря, как считалось, по всему миру растекались целебные реки. Алконост (алконос) Алконост (алконос) – в славянских мифах преданиях, имя сказочной райской птицы, часто олицетворяющей собой грусть и печаль, птица из Ирия, славянского рая. Как считалось, Алконост обладала удивительным голосом, и каждый, кто слышал пение алконоста, от восторга мог забыть всё на свете. Однако, в отличие от птицы Сирин, Алконост зла не несла. Также, в преданьях говорится, что Алконост несла яйца «на моря», но она не высиживала, а погружала в морскую глубину. Благодаря этому, в это время на море стояла безветренная погода. Как правило, Алконоста изображали с головой и телом женщины, с птичьими крыльями и человеческими руками. Амазоны Амазоны – мистические персонажи, которых изображали, как правило, с тёмными свирепыми лицами, копьём или луком со стрелами в руках. Особого распространения в мифах эти персонажи так и не получили. Есть предположение, что скорее всего, так древние славяне могли себе представлять жителей далёких и неизведанных земель. Анчутка Анчутка – в мифологии восточных славян так назывался мелкий злой дух. Считалось, что анчутка жил у воды или в болоте и умел летать. Также, анчутку называют «беспятым», «беспалым», хромотой – это является одной из главных примет нечистой силы. В сказках он беспятый, потому что, как считается, волк откусил ему пятку. Также, часто анчутка был помощником водяных или болотных. Ещё, по поверьям считалось, что лучше его имя было лишний раз не упоминать, так как он тут же отзывался на упоминание своего имени. В более поздний период, уже после прихода христианства на Русь, так стали называть чертят. Асилки (осилки, велеты) Асилки (осилки, велеты) – в мифологии восточных славян так называли великанов-богатырей, которые по преданиям жили в древние времена, и как считается, в своё время создали реки и воздвигли утёсы и горы. Когда асилки злились, они могли вырывать деревья с корнями, устраивать бури и штормы. Также, они вызывали гром, просто играючи подбрасывая в небо свои булавы. Но однажды, асилки возгордились своей силой и стали угрожать богам, за что боги их уничтожили. Аспид Аспид – по древним поверьям это существо, имеющее обличье змеи и птичий нос. Обитал аспид в горах. Как считалось, в тех краях, куда летал аспид, то та область опустошалась. Аука Аука – в славянской мифологии так называли злого лесного духа, у которого, как считалось, самое раздолье наступает зимой. Аука любил путать человека зимой в лесу, отзываться сразу со всех сторон, заводить человека в глушь. Водил людей по морозному лесу, пока человек совсем не утомится и не уснёт на морозе. Изображался Аука в образе маленького существа с пузиком и надутыми щеками. Бабай Бабай – в славянской мифологии так называли злого ночного духа, который, как считалось, пугал и забирал непослушных детей. Ночью, он приходил под окна дома из огорода или из береговых зарослей, и начинал сторожить. Если бабай слышал детские капризы или детский плач, то он начинал шуметь, стучать в окно, шуршать и т. д. Изображался бабай в образе старика с котомкой или большим мешком. Баба-Яга Баба-Яга – в славянской мифологии имя старой ведьмы, которая живёт в лесу, в избушке на курьих ножках. Избушка эта поворачивается к лесу задом, а к путнику передом. Вокруг избушки забор из человеческих костей, на кольях черепа, в качестве засова служила нога, в качестве запора служила рука, а замком был рот с острыми зубами. Баба-Яга плохо видит, а одна нога у неё костяная. Пожирает людей, летает на ступе с метлой. В сказках Баба-Яга часто похищает детей и пытается их зажарить в печи. Но в то же время, в сказках, Баба-Яга часто помогает герою, если он сделает ей доброе дело. Также, она иногда считалась старшей над всеми ведьмами. И Бабе-Яге в то же время подчинялись звери, обитающие в лесу, лягушки, вороны, чёрные коты и змеи. Также, Баба-Яга является персонажем множества русских народных сказок. Например, известна одна сказка о Бабе-Яге и злой мачехе. Повествует эта сказка о том, что жили-были когда-то муж с женой, и была у них дочка. Но вот, жена умерла, и мужик женился вновь. И родилась у них со второй женой вторая дочка. Только вот вторая жена совсем невзлюбила падчерицу, никакого житья ей не давала. Мужик долго думал, что ему делать, и вот, повёз он свою дочку в лес. Ехал он по лесу, как вдруг видит, что стоит в лесу избушка на курьих ножках. И сказал тогда мужик избушке: «Избушка, избушка! Встань к лесу задом, а ко мне передом!» Повернулась тогда избушка к лесу задом, а к мужику передом. Зашёл мужик в избушку, и видит, что там Баба-Яга находится. И говорит тогда мужик, что привёз ей дочку в услуженье, и просит, чтобы Баба-Яга взяла её к себе. Баба-Яга согласилась, и сказала, что если хорошо ей дочка будет служить, то она её наградит. Оставил мужик дочку у Бабы-Яги, а сам поехал домой. А Баба-Яга дала дочке пряжи с короб, а также велела истопить печку и всего припасти, после чего Баба-Яга улетела с ступе по делам. И вот, девушка начала хлопотать у печи, а сама при этом горько плакать. Выбежали тогда мышки, и сказали они ей: «Девица, девица, что ты плачешь? Дай кашки, мы тебе добренькое скажем.» Дала им девица кашки, и сказали тогда ей мышки, чтобы она на всякое веретёнце по ниточке напряла. Прилетела когда Баба-Яга обратно, смотрит, а у девушки всё готово. Похвалила её Баба-Яга, надавала ей всяких разных нарядов. Но на следующий день Баба-Яга опять дала девице задачу, да ещё сложнее прежней, а сама улетела в лес. Опять девушка начала плакать, и опять выбежали мышки. Снова мышки попросили кашки, дала она им кашки, и мышки снова научили её, что и как надо делать. Когда Баба-Яга вернулась, она опять похвалила девушку, и дала ей ещё больше нарядов. Так прошло некоторое время. И вот решила мачеха послать мужа проведать, жива ли там его дочь, или нет. Вот поехал мужик за дочкой, подъехал к избушке на курьих ножках, зашёл внутрь. И видит, что его дочка богатая-пребогатая стала. Забрал мужик дочку со всем её нажитым добром, и поехали они обратно домой. Когда они подъезжали к своей деревне, у них дома собака начала лаять: «Гав, гав, гав! Барыню везут, барыню везут!» Мачеха начала на собаку ругаться, чтобы та говорила, что не барыню везут, а косточки в коробе гремят. Но собака упорно продолжала твердить своё. И вот, когда въехали мужик с дочкой во двор, мачеха прямо ахнула – такая стала падчерица её нарядная, да красивая. Позавидовала этому мачеха. И стала гнать мужа в лес, что он и её дочку туда же отвёз. И вот, отвёз мужик другую дочку к избушке на курьях ножках и тоже отдал её Бабе-Яге в услужение. Взяла в услужение её Баба-Яга, и задала она второй дочке ту же работу, что и первой, а сама улетела в ступе по делам. А вторая дочка с досады аж плачет, говоря, что не за тем её матушка послала в лес, чтобы она у печи и над пряжей трудились. Появились мышки, и спрашивают они у неё: «Девица, девица! О чём ты плачешь?» Но не дала им вторая дочка договорить, а начала гонять их по избе. Так она с ними и провозилась, что и не заметила, как время прошло. И вот, вернулась Баба-Яга, смотрит, а дела-то не сделаны. Она очень рассердилась на вторую дочку, и легла она спать голодной. На следующий день история повторилась – Баба-Яга улетела по делам в ступе, дав девице задания. Но когда Баба-Яга вернулась, девица вновь задания не сделала. Совсем тогда рассердилась на неё Баба-Яга, изломала её, а косточки в короб сложила. И вот, через некоторое время, послала мачеха мужа, уже за своей дочкой. Поехал мужик в лес, зашёл в избушку на курьих ножках, но нашёл он там лишь короб с косточками. Положил он короб с косточками к себе в телегу, поехал домой. И когда он подъезжал к своей деревне, собака у них дома начала лаять: «Гав, гав, гав! В коробе косточки гремят!» Мачеха начала на собаку ругаться, чтобы та говорила, что не косточки в коробе гремят, а барыню везут. Но собака упорно продолжала твердить своё. И вот, когда въехал мужик с дочкой во двор, мачеха увидела в телеге не свою дочку, а короб с косточками. Баган Баган – в славянской мифологии покровитель домашнего рогатого скота, который часто считался одной из разновидностью дворового, исполняющим часть его функций. Баган покровительствовал животным, охранял их от болезней. Однако, в то же время багана было лучше не злить, потому что он мог истребить молодую скотину или же сделать самок бесплодными. В некоторых областях, для багана в хлевах даже делали маленькие ясли, которые наполняли сеном. Иногда сеном из яслей багана кормили отелившуюся корову. Багник (болотняник, болотяник) Багник (болотняник, болотяник) – в славянской мифологии, имя персонажа, обитающего в торфяном болоте багне. Также, дух болота, пугающий людей, идущих через болото, различными звуками, вздохами, причмокиваниями. Мог подстроить ловушки – зелёную траву или корягу, под которыми на самом деле находилась трясина. Изображался в образе седого старика с желтоватым лицом. Баенная бабушка Баенная бабушка – в славянской мифологии хозяйка бани, положительно относящаяся к людям и помогающая рожаницам. Баечник (перебаечник) Баечник (перебаечник) – в славянской мифологии злой домашний дух, который появлялся только по ночам, и который не любил, когда за ним наблюдали. Считалось, что после страшных разговоров или после страшных историй, можно было услышать тихий плач и глухие стоны баечника. Разговаривать с баечником не советовалось – считалось, что после этого можно сильно заболеть. Изображался баечник в образе маленького и неповоротливого старичка. Банник (лазник, баенник) Банник (лазник, баенник) – в славянской мифологии дух, покровитель бани. Раньше баня была неотъемливой частью хозяйства. Её часто топили, лечили в ней больных горячим паром, но в то же время, несмотря на всю свою важность в жизни людей того времени, баню ещё и побаивались. Потому что несмотря ни на что, он считалась нечистым местом, и на том месте, где когда-то стояла баня, даже нельзя было потом строить дом. А в бане обитал банник, за печкой или же под полком, на котором парились. Как правило, был невидимым. Часто банник был недружелюбен по отношению к людям, особенно пьющих. Живёт всегда в нетоплёной бане. Если баню натопить, то пар ненадолго выгонит банника. Если банник рассердится на человека, то он мог забросать человека горячими камнями, ошпарить кипятком или даже задушить паром. Считалось, что банник мог убить человека, который моется в бане в неположенное время, после полуночи. Сначала банник усыплял человека, а потом загонял ему в грудную клетку горячий воздух через рот. Некоторые умелые люди выгоняли его банным веником. Также, советовалось, если что случилось, убегать задом наперёд. А чтобы добиться расположения банника, по поверьям считалось, что для него нужно было оставить в бане метлу, кусок мыла и воду на дне лохани. Также, в давние времена в жертву ему приносили чёрную курицу. Также нельзя было ходить в баню «в четвёртый пар», потому что, как считалось, после того, как помоются люди, наступала очередь банника, домовых, русалок и чертей. Поэтому баннику оставляли мочалку, кусок мыла и воду в лохани. Несмотря на то, что банник обычно был невидимым, всё равно, изображался, как правило, в образе небольшого нагого человечка с радужными глазами. Иногда, по другим источникам мог представать перед людьми в образе мохнатого мужика с длинными волосами и железными когтями. Также, он мог принимать обличье собаки, кошки, лягушки, веника или же даже угля. Также, в баню ходили гадать девушки на Святки. Нужно было просунуть в дверь голую спину или руку. Если банник ударит её когтистой лапой, то это предвещало беду. А вот если банник погладит её мохнатой лапкой, то это наоборот, к счастью. Банница (баенница, обдериха) Банница (баенница, обдериха) – в славянской мифологии считалась хозяйкой бани. Часто изображалась агрессивно относящейся к людям. Беда Беда – в славянской мифологии персонаж, представляющий собой олицетворение несчастной судьбы. Также, Беда это существо, которому известно о людях, которые обречены на несчастье с самого рождения. Беда к таким людям шла навстречу или даже гонялась за ними. Белун Белун – в мифологии дух жатвы, который помогал жать, помогал заблудившимся выйти из лесу, и награждал золотом тех, кто ему услужит. Изображался в образе старика, облачённого в белые одежды, со светлой бородой, немножко глухим. Также, за ним летали пчёлы, на плечи часто садились птицы, а у ног скакали зайчата. Берегини Берегини – в славянской мифологии женские персонажи, с неясными функциями. Существует предположение, что возможно, они были связаны с растительными культурами, и что они также могли являться олицетворением лихорадки. По другим источникам, это были воздушные девы, которые защищали людей от упырей. Также, славяне считали, что берегини жили у дома и оберегали его жильцов от различных злых духов. Обитали берегини в воде, но иногда выходили на поверхность. Изображались в образе привлекательных созданий, которые часто пели песни, а в начале лета, при луне водили хороводы на берегах водоёмов. Там где бегали и веселились берегини, как считалось, трава росла гуще, а полях урожай становился богаче. По некоторым источникам у берегинь были волшебные гребни, и когда берегини расчёсывали ими волосы, то с волос струилась вода. Если также по некоторым источникам считалось, что если волосы берегини высохнут, то она умрёт. Поэтому берегини не отходили далеко от берега. Бес Бес – в мифологии так называли злого духа, враждебного людям. Обобщённое название злых духов. Изображались в образе безобразных рогатых и косматых созданий, со свиными рылами, длинными ушами и хвостами. Обладали способностью быстро перемещаться в пространстве и превращаться в различные неодушевлённые предметы. Могли сбить с пути одинокого путника, толкнуть в прорубь, пугать коней. В более ранний период, «Бес» было одним из названий Чернобога. Блуждающие огни Блуждающие огни – по некоторым мифам это светящиеся на могилах и на болотах огни, которые являются душами умерших неестественной смертью (утопленников, убитых и т. д.). Бесицы-трясавицы Бесицы-трясавицы – отрицательные духи, вызывающие болезни. Сначала так называли только лихорадку, но в более поздний период так стали называть и другие болезни. Изображались бесицы-трясавицы в образе нагих женщин с крыльями. Богинки Богинки – западнославянские мифологические персонажи, обитали в пещерах, болотах и прудах. Похищали и подменяли детей. Как правило, появлялись ночью в ненастье. По поверьям, богинками становились убийцы детей, умершие рожаницы или самоубийцы. Изображались в образе старых женщин, хромых и безобразных, с большой головой, отвисшей грудью, вздутым животом, кривыми ногами и чёрными клыкастыми зубами. Могли также являться в образе лягушек, собак или кошек, а также в образе тени, но чаще всего, оставались для людей невидимыми. Богатыри Богатыри – люди, которые обладали великой силой. Иногда их считали полубогами. Также, среди богатырей были волоты – исполины огромного роста и обладающие огромной силой, а также обладающие даром неуязвимости. Боли-бошка Боли-бошка – в мифологии дух леса, который обитал в ягодных местах. Часто прикидывался старичком, выходил навстречу, и просил помочь ему найти потерянную сумку (или что-нибудь ещё). Но хоть он просил и долго, на его уговоры поддаваться было нельзя. Только стоило начать искать, наклоняться, как боли-бошка вскакивал на шею, стягивал голову петлёй, и начинал водить человека по лесу. Голова у человека начинала болеть, он блудился и пропадал. Изображался в образе старичка, большеголового и неуклюжего, в заплатанной одежде. Болотник Болотник – в славянской мифологии так звали хозяина болота, который мог затянуть людей в трясину. Болотница Болотница – в славянской мифологии так звали деву-утопленицу, обитающую в болоте. Завлекала к себе людей, чтобы защекотать до смерти и утопить их в болоте. Также, болотницы могли насылать на поля сильные бури и дожди, сильный град. Изображалась в образе нагой бледной и зеленоглазой девушки, с растрёпанными волосами. Большачок Большачок – в славянских мифах нечистая сила в образе змеи, которая могла приносить своему хозяину-колдуну богатство. Боровик Боровик – в славянской мифологии так могли называть лешего, а также, так называли мифологического хозяина грибов. Боян Боян – в мифах и преданиях, поэт-певец древних славян. От него идёт начало сложения былин, устного поэтического творчества. Воспевал мудрость и подвиги князей, но в тоже время, в качестве поучения следующим поколениям рассказывал о распрях, неразумных правителях, изменах, и о том, к каким последствиям всё это приводило. Как считалось, прародителем Бояна был бог Велес, поэтому Боян мог понимать птиц и зверей. Также, Боян мог слышать пророчества птицы Гамаюн. Также считалась, что струны его гуслей были живыми, а его персты были вещими. Бродницы Бродницы – в славянской мифологии так называли духов, охраняющих броды. Бродницы жили с бобрами в тихих заводях. Они оберегали броды, сделанные из хвороста, когда нужно поправляли их. Если тайком подбирался враг, то бродницы разрушали броды, тем самым, направляя неприятеля в топи или омуты. Изображались в образе девушек с длинными волосами. Буян Буян – в славянских мифах, название мифического острова, фигурирующего в сказках и заговорах. Находился Буян в море, на нём были спрятаны волшебные предметы, которые помогали героям в борьбе со злом. Также именно на острове Буяне находится мистический камень Алатырь. Ведогонь Ведогонь – так в славянской мифологии называли духа спящего человека или зверя. Как считалось, ведогонь появлялся в основном осенью, когда летают паутинки. В некоторых версиях, ведогонь и был паутинкой. Ведогони во время сна помогали человеку сочинять и творить. Однако, у них был драчливый и задиристый характер, и задев друг друга, они могли устроить драку, из-за чего человек мог умереть. Также, ведогони были дружны с дрёмой, которая насылала на человека сон. Ведьма (босорка, босорканя, ворожка, ворожея, колдунья, труболетка, чаровница) Ведьма (босорка, босорканя, ворожка, воожея, колдунья, труболетка, чаровница) – как считалось, ведьмы, это женщины, обладающие сверхъестественными демоническими способностями, например, такими как, принимать обличье любого животного, наводить порчу, отбирать молоко у коров и т. д. Однако, в то же время, ведьмы были способны и на добрые дела. Они могли предсказывать события, которые должны произойти в будущем, знали жертвенные и очистительные обряды, могли целить недуги. В давние времена считалось, что ведьмы для того, чтобы получить сверхъестественную силу, заключают с нечистой силой договор и продают свою душу. Также, по некоторым источникам, считалось, что вместе с ведьмой постоянно жил чёрный кот и чёрный петух, а в её избе поселялись летучие мыши. А три раза в год – на Коляду, при встрече весны и на Купалу, ведьмы собирались на Лысой горе, где они пировали и похвалялись своими подвигами. Когда же приходила пора ведьмы умирать, она испытывала страшные муки. Это приходила её расплата за её договор с нечистой силой. Как считалось, злые духи проникали в тело ведьмы и мучили её до тех пор, пока она не передаст свои знания кому-нибудь ещё. В этот момент земля начинала сотрясаться, звери выть и гром гремел прямо среди ясного неба. А к дому ведьмы слетались нечистые духи, которые хватали её душу и уносили на тот свет. Часто ведьмы передавали свои способности по наследству – дочерям, от них позже эти способности переходили к внучкам и т. д. А иногда умирающая ведьма могла передать свои способности по наследству вообще ничего не подозревающему человеку через чашку, моток пряжи, веник или другие какие-нибудь предметы. На юге ведьм изображали, как правило, в образе женщин привлекательных, часто молодых вдов. А вот на севере ведьм изображали в образе толстых и седых косматых старух, часто имеющих маленький хвостик. Как считалось, ведьмы старели и молодели вместе с месяцем. По некоторым источникам, ведьмы от обычных женщин отличались тем, что у них маленький хвост, и что они обладали способностью летать. Летали ведьмы обычно на помеле или ступе, иногда на кочерге. Слово «ведьма» произошло от древнерусского слова «ведь» (знание). Также, ведьм часто можно встретить в легендах, сказках и преданиях. Есть одна сказка с участием ведьмы. Повествует эта сказка о том, как один князь женился на прекрасной княжне. Как вскоре после этого, пришлось князю в путь дальний собираться, жену покинуть. Много грустила и плакала княгиня, а князь, собираясь в путь, велел княгине терема высокого не покидать, с дурными людьми не водиться и худых речей не слушать. И вот, пришло время, князь уехал, а княгиня осталась. Заперлась она и никуда не выходила. Но вот, однажды, пришла к княгине простая и сердечная с виду женщина. Не знала княгиня, то на самом деле это была злая ведьма, которая задумала её погубить. И сказала ведьма княгине, что не стоит ей сидеть заперевшись в своём тереме, и что вышла бы княгиня наружу, по саду бы прошлась, тоску бы разогнала бы. Долго княгиня отговаривалась, но в итоге она всё же решила, что по саду походить не беда, и вышла в сад. А в саду журчит ручей с чистой, хрустальной водой. Ведьма предложила княгине искупаться. Поначалу княгиня отговаривалась, но потому подумала, что искупаться не беда, ничего плохого не случиться. Скинула княгиня сарафан и прыгнула в воду. И только княгиня в воду окуналась, как ведьма ударила её по спине и сказала: «Плыви ты, белою уточкой.» И обернулась княгиня в белую уточку, и поплыла она. А ведьма одела сарафан княгини и обернулась ей. И отправилась ведьма в терем, дожидаться князя. Когда князь вернулся обратно, ведьма радостно его встретила, и он подмены не распознал. А настоящая княгиня, обращённая в белую уточку, тем временем снесла яички, вывела деток – два крепких мальчика и третий мальчик маленький и слабенький, настоящий заморыш. Подросли когда детки, стали они на берег выскакивать и на луг поглядывать. Мать им говорила, чтобы они не ходили туда, но дети не слушали её. Вот поиграют они сначала недалеко, на следующий день подальше отойдут, а ещё на следующий день ещё дальше, и так до тех пор, пока до княжьего двора они не добрались. А ведьма их тогда чутьём узнала, да обозлилась. Позвала она их, накормила, напоила, да спать уложила. А сама она тем временем велела огонь разжечь, котлы навесить, да ножи наточить. И вот, два брата легли спать и заснули. А младшего, заморыша, чтобы он не застудился, мать велела носить за пазухой. И тот, который был заморышем, всё не спит. И пришла ведьма к ним ночью, и спрашивает, спят ли детки или нет. И заморыш ведьме отвечает, что они не спят, а думу думают, что хотят их всех порезать, потому что огни горят, котлы висят и ножи точат. И решила так ведьма, что детки не спят. Через некоторое время, ведьма вновь пришла к деткам, и вновь спрашивает, спят они или же нет. И вновь заморыш отвечает, что они не спят, а думу думают, что хотят их всех порезать, потому что огни горят, котлы висят и ножи точат. И тут ведьма решила, что это один и тот же голос отвечает ей. Отворила она дверь, и видит, что оба брат спят крепким сном. И тогда ведьма взяла мёртвую руку, взятую от покойника с кладбища, обвела этой рукой вокруг детей, и они умерли. А утром белая уточка начала звать деток, а они всё не откликаются и не откликаются. Почувствовала тогда уточка что-то неладное, и полетела она на княжий двор. И увидела она на княжьем дворе мёртвых братцев. Бросилась к ним уточка, обхватила их крылышками, и начала она причитать. Тут князь услышал, как утка приговаривает, и говорит ведьме, что вот, смотри жена, утка приговаривает. Но ведьма ответила, что это ему примерещилось, и чтобы он велел утку со двора прогнать. И стали тогда слуги утку со двора прогнать пытаться. Но всё бесполезно. Облетит утка вокруг, да опять к деткам причитать, что погубила их ведьма, что обратила ведьма их в белых уточек, отняла у них их отца, а у неё ведьма отняла мужа. И тогда-то князь приказал, чтобы ему поймали белую уточку. И тогда все бросились ловить белую уточку, но никому на в руки не даётся. И тогда сам князь в сад выше, уточка сама к нему в руки прилетела. И сказал тогда князь: «Стань белая берёза у меня позади, а красная девица впереди!» И тогда у него позади белая берёза выросла, а красная девица впереди встала. И в девице этой князь узнал свою настоящую жену. Бросились они друг к другу, и рассказала княгиня князю всё, что приключилось. И стали тогда князь с княгиней думать, как бы им деток оживить. И поймали они сороку, подвязали ей два пузырька. И велели они сороке в один пузырь набрать воды живящей, а в другой говорящей. Сорока слетала и принесла воду. Побрызгали деток водой живящей, они ожили, а побрызгали водой говорящей, они заговорили. И стала семья князя жить-поживать. А ведьму привязали к лошадиным хвостам, размыкали по полю. Птицы её мясо склевали, ветры её кости разметали. И так от ведьмы не осталось ни следа, ни памяти. Ведьмак (босоркун, колдун, ворожбит, порченик, труболет, чаровник, чародейник, чародей, ведун, чернокнижник) Ведьмак (босоркун, колдун, ворожбит, порченик, труболет, чаровник, чародейник, чародей, ведун, чернокнижник) – как считалось, ведьмак, это такой человек, который обладает сверхъестественными способностями, обладает способностью оборачиваться в любое животное, а также наводить порчу на скот и людей. Также, ведьмаки обладали способностью влиять на явления природы. Также, считалось, что колдун не мог покинуть этот мир, пока не передаст свою силу кому-нибудь из наследников. Свою силу он начинал навязывать хитростью кому только сможет. Тот человек, которому колдун навязал свою силу хитростью, против воли, считался невольным колдуном. Обычно, считалось, что ведьмаки это старые, безродные и холостые люди, которые днем, как правило спят, а по ночам выходят наружу в одном и том же овчинном полушубке, подпоясанном кушаком. Вештица (вещица) Вештица (вещица) – так называли ведьм, которые, как считалось принимали облик сороки и вынимали младенцев из утроб их матерей. Вий Вий – в мифологии очень сильный представитель нечистой силы, который обитает под землёй. По некоторым источникам, он был родственным подземному царю Нияну. Изображался Вий в образе существа косолапого, в земле, ходил тяжело, веки у него были длинные, доставали до самой земли. Сам Вий поднять свои веки не мог, и, как правило, это за него делали летучие мыши. Появлялся он обычно в тех случаях, когда другая нечисть не могла справиться своими силами. Вилы Вилы – в южнославянской мифологии духи воды, в образе женщин, схожие с русалками. Также, женские духи, в образе красивых крылатых девушек, иногда с лошадиными или ослиными ногами. Одеваются они в волшебные платья, и подчиняются тому, кто это платье у них сможет отнять. Помимо этого, вилы владеют озерами и колодцами, и обладают способностью «запирать воды». К людям дружелюбны, могут лечить или предсказывать будущее. Однако, если их разгневать, то способны убить одним только взглядом. Вирник Вирник – в славянской мифологии так называли водяного, живущего в водовороте. Витреница Витреница – в славянской мифологии женский персонаж, который обменивал детей. Витряник (босоркун) Витряник (босоркун) – в мифах горный дух, который обладал способностью поднимать сильный ветер, вызывать засуху, насылать болезни на людей и животных. Также, летал невидимым вместе с ветром. Водяниха Водяниха – в славянской мифологии, так иногда называли русалку, а также жену водяного. Водяница Водяница – в славянской мифологии жена водяного. Также, иногда её называли шутихой или шутовкой. Как правило, водяницы предпочитали обитать в лесных и мельничных омутах. Иногда водяницы доставляли мелкие неприятности людям, когда плескаясь в воде, они играли с бегущими волнами, они могли порвать сети. Водяной (топельник, водовик, водяник) Водяной (топельник, водовик, водяник) – в славянской мифологии, дух покровитель и хозяин рек и водоёмов. Часто сидел на коряге и звонко хлопал по воде. Иногда выступает в образе злого существа, которое могло затащить людей в воду. Порой, чтобы затащить в воду человека, он даже принимал обличье крупной рыбы или даже ребёнка. Над теми людьми, которым было судьбой определено утонуть, водяной получал мистическую таинственную власть, и уйти от неё никак было нельзя. А топить водяной особенно любил неосторожных купальщиков. И напугать он их мог и утопить. Особенно, если человек купался после заката. Также, водяной часто рвал сети у рыбаков, уводил от них рыбу. А иногда он даже мог устраивать наводнения. В воде водяного одолеть было невозможно, но на земле он был слабее. В реках и водоёмах все рыбы были подвластны водяному, и успех рыбалки зависел от него. Как считалось, летом водяной бодрствовал, а зимой он спал, потому что в холод водоёмы затягивало льдами. Но с приходом весны, водяной вновь пробуждался. После пробуждения он был голодным и сердитым, и чтобы его задобрить в древние времена ему приносили жертву, часто в качестве жертвы ему приносили гусей. Водяной очень любил уважительное отношение, любил, чтобы ему делали подарки и угощали. И чтобы его задобрить, рыбаки отпускали часть первого улова обратно в воду. Водяной всегда изображался голым, в чёрной чешуе, с длинными зелёными волосами и бородой. Также, часто водяной был обмотан и подпоясан тиной. Вместо рук у водяного были лапы с перепонками, хвост рыбы и горящие глаза. Также, он принять обличье старика с длинной бородой и зелёными усами, всего окутанного тиной. Волколак (волкодлак, оборотень) Волколак (волкодлак, оборотень) – в славянской мифологии колдун-оборотень, обладающий способность принимать обличье волка, иногда медведя. Во время зимнего солнцестояния, в тех племенах, где поклонялись волкам, мужчины одевали шкуры волков, что являлось символом превращения в волка. Волосыни Волосыни – в мифологии так называли образ созвездия Плеяд. Как считалось по преданиям, женщины одного рода во время нападения врага, чтобы не быть пленёнными, превратились в «небесное стадо». Также, Волосыни это жёны бога Волоса. Волоты Волоты – в мифах гигантские создания, великаны. По преданьям, они обитали в непреступных горах или дремучих лесах. Обладали огромной силой. Волчий пастырь Волчий пастырь – в преданьях это существо, которое гнало волков туда, где происходила кровавая бойня между людьми. Изображали волчьего пастыря в образе мохнатого козлоного создания с кровавой плетью в руках. Волх (Вольга) Волх (Вольга) – в мифологии славян персонаж, который обладал способностью перевоплощаться в птиц и животных, а также в неодушевлённые предметы. Волхвы Волхвы – служители языческих дохристианских культов, предсказатели, чародеи, исполнители воли богов, посредники между небесами и землёй. Позже, после принятия христианства, волхвы преследовались, так как поклонялись языческим божествам. Слово волхв является древним термином, который встречается в таких древних источниках, как церковнославянские и древнерусские тексты, включая летописи. Также, этим словом продолжали пользоваться и в более поздний период для обозначения волшебников и магов вообще. Воструха Воструха – в славянской мифологии персонаж, который когда-то исполнял функции и обязанности, сходные с функциями и обязанностями домового. Обитал воструха, как правило, за печкой, рядом с человеком. Его главной задачей было оберегать всё, что есть в доме и покровительствовать дому. Встречник Встречник – в мифах вихрь, который носился по дорогам, и в которым по преданьям ведьма с чертом праздновали свадьбу. Обычно встречник утаскивал души преступников, но мог также и утащить неосторожного прохожего. Также, считалось, что если при виде встречника человек не испугается его, и не испугавшись бросит нож в вихрь, то тогда встречник обретал плоть и начинал служить человеку. Гамаюн Гамаюн – сказочная райская птица, вещая птица. Вестник богов, птица, поющая людям божественные песни и открывающая завесу будущего тем, кто может слышать тайное. Также, считалось, что Гамаюн знает всё на свете, в том числе ей известно о происхождении земли и неба, богов, людей, чудовищ, птиц и зверей. А когда летит Гамаюн, то с солнечного восхода приходит смертоносная буря. По преданиям птица Гамаюн жила в море. Изображалась в образе птицы с лицом и грудью женщины, а иногда и просто как большую птицу. Также, считалось, что если птица Гамаюн кричит, то это предвещает счастье. Гарцуки Гарцуки – в славянских мифах духи, которые обитали в горах и были подвластны богу грома Перуну. Гарцуки могли принимать обличье хищных птиц, и быстрыми взмахами своих крыльев они порождали бури. Гнетка (гнетко, гнетяница) Гнетка (гнетко, гнетяница) – в мифологии славян так звали домового, который давил по ночам человека. Громовник Громовник – в мифах и преданьях это воплощение всех небесных сил, но в первую очередь воплощение грома, молнии, грозы. Сначала его называли Сварогом, позже, в более поздний период, эти функции перешли к богу Перуну. А в ещё более поздний период с принятием христианства, часть этих функций перешла на пророка Илью. Гуменник (огуменник) Гуменник (огуменник) – в славянской мифологии название хозяина гумна (гумно – место, где молотят, а также это сарай для жатого хлеба). Он помогал молотить зерно. Если хозяева были хорошими и прилежными, то гуменник даже мог совершить чудо – однажды утром на гумне хозяева вдруг могли обнаружить кучи зерна, которых до этого у них не было. Гуменник считался самым злым помощником дворового. Гуменник часто наказывал тех, кто ходил по ночам за соломой на гумно. Двоедушник Двоедушник – в мифологии существо, которое совмещает в себе сразу две души – душу человека и душу человеческую. Как правило, двоедушник днём вёл себя как самый обычный человек, но ночью он засыпал настолько глубоким и крепким сном, что разбудить его было невозможно, и начинал бродить вне своего тела в образе пса, зайца, коня и т. д. Также считалось, что после смерти чистая душа двоедушника спокойно отправлялась на тот свет, тогда как его демоническая душа превращалась в упыря. Дворовой Дворовой – в славянской мифологии, дух, чем-то похожий на домового, но только свои функции он выполнял не в доме, а был духом покровителем двора, мог ухаживать за скотом. В то же время, по отношению к хозяину двора мог выступать в качестве злого духа. Не любил дворовой также белых кошек, белых собак и сивых лошадей. Лучше с дворовым было дружить. Для того, чтобы поддерживать с дворовым хорошие отношения, нужно было просто ему потакать – не держать дома белых кошек, белых собак и сивых лошадей, которых дворовой не любил. Если всё же получалось так, что покупки сивого коня никак нельзя было избежать, то такого коня вводили во двор особым способом. Если новый конь приходился по нраву дворому, то дворовой этого коня холил и очень заботился. А вот если конь дворовому приходился не по нраву, то он мог загонять его до смерти ночью. А вот чтобы от дворового уберечь новорожденных телят и овец, их уносили в избу, где проводили особые обряды, чтобы новорожденные звери стали «своими» и дворовой их не трогал. После проведения обряда дворовой начинал заботится о них. Изображался, как правило, похожим на домового и мохнатым. Дары дворовому приносили на железных вилах в ясли. Деды (Дзяды) Деды (Дзяды) – в восточнославянской мифологии духи предков. Изображали дедов в виде «болванов» с лучиной. По другим источникам, дед это дух-покровитель всех кладов. Как считалось по поверьям, глаза деда светились в темноте. Поэтому, в давние времена люди верили, что если в тёмном лесу неожиданно где-то огоньки завиднеются, то это глаза деда, который находится недалеко от клада. Денница Денница – в славянской мифологии образ полуденной зари (или полуденной звезды). Денница была сестрой солнца, по некоторым преданиям его матерью или его дочерью. Также она была возлюбленной месяца. Но солнце ревновал Денницу к месяцу и потому не позволял им встречаться. Денница предвещала восход солнца, вела его по небу. А ночью Денница светила ярче всех, помола месяцу. Див Див – в восточнославянской мифологии демоническое существо, обитающее в лесу, как правило, на верхушках деревьев. По ночам див спускался вниз и пугал запоздалых путников своими резкими криками и своим страшным видом. По смыслу во многих источников, Див являлся божеством страха и смерти. Также, по ещё одним источникам дивы имели образ человека-вихря, который сверкал, словно молния и внезапно мог появиться на пути войска, которое отправлялось в поход или шло в бой, после чего начинал выкрикивать пророчества. Пророчества могли быть как благоприятные, так и отрицательные. Дикарь Дикарь – в славянской мифологии, так называли человека, проклятого родителями. Доля Доля – в мифологии славян, так называли олицетворение судьбы, счастья, духа-покровителя человека, который посылал человеку богатство и удачу. Доля не могла устоять на месте, она постоянно ходит по всему свету. Не любит ленивых, выпивох, плохих и нерадивых людей. Изображать Долю могли как в образе юноши, так и в образе девушки. Домовая (домашняя) змея Домовая (домашняя) змея – в славянской мифологии считалось, что домовая змея (или, иногда не змея, а уж), происходит из умерших предков и является покровителем семьи. Домовая лягушка Домовая лягушка – в славянской мифологии считалось, что домовая лягушка происходит из умерших предков и является покровителем семьи. Домовинка Домовинка – в мифологии дочь домового. Домовиха Домовиха – в мифологии иногда выступает как жена домового, или же, иногда она также может выступать, как совершенно самостоятельный персонаж, покровительствующий дому и семье. Домовой (братанушко, браток, голбешник, господарь, дедушко-браток, запечник, лиходей, лихой, подпечник) Домовой (братанушко, браток, голбешник, господарь, дедушко-браток, запечник, лиходей, лихой, подпечник) – в славянской мифологии дух, покровитель дома и живущих в нём, часто его называют «хозяин» и «дедушка» за древность лет его жизни. Иногда шалит – шумит, рассыпает муку, раскачивает кровать и сбрасывает одеяло. Обитал домовой обычно за печкой, иногда ещё у порога, в сарае, где сено. Иногда считалось, что домовой может происходить из умерших родственников. Изображался в образе небольшого человечка, похожего на хозяина дома, или же в образе старичка с густой белой бородой. Хотя, увидеть его удавалось редко, в основном он был невидимым. Хороших хозяев домовой любил, и даже незаметно помогал им в работе и ухаживал за их скотиной. А если какие-нибудь лошади особо домовому приглянуться, то он по ночам даже мог им гривы в косички заплетать. Но вот если хозяева у домового были плохие, да ещё и пьяницы, то домовой запросто мог помочь им разориться, пропить всё что можно. А по ночам на таких хозяев домовой ещё и навалился, давил их. Не нравились домовым и неряшливые женщины. Запросто мог спутать им волосы. При переезде в новый дом, нужно было совершать особый обряд, чтобы домовой переехал вместе с жильцами на новое место жительства, иначе его хозяевам беда потом могла грозить. Переносили домового на новое место жительства в горшке с углями, на хлебной лопате или же в старом лапте. Домовой всё видел, часто даже знал всё заранее. Он мог даже предупредить о предстоящих несчастьях плачем, стонами и охами. А о предстоящих радостных событиях, он мог сообщить пением по ночам или прыжками по избе. Был и ещё один способ оповещения человека – если домовой прикоснётся к спящему человеку мохнатой лапкой, то это к добру. А вот если домовой прикоснётся к человеку лапкой голой и холодной, то это к беде. Домовых различали нескольких видов – домашних домовых, которые жили за печкой, и дворовых домовых, которые присматривали за скотом. Чтобы задобрить домового, ему преподносили немного еды и питья. Иногда, домовой, мог превращаться в некоторых животных, например, в кошку, собаку, лягушку, крысу или корову. При переезде в новый дом принято было совершать особый ритуал, чтобы уговорить домового переехать на новое место, иначе новый дом могли настигнуть беды. Из всех многочисленных духов, которые окружали людей, домовой, как покровитель дома и семьи, был, наверное, ближе всех к человеку. Дрёма Дрёма – в мифологии славян дух вечера и ночной дух, который в сумерках бродит под окнами, а иногда, в темноте, просачивается сквозь щели или проскальзывает в дом. Часто приходит к детям, закрывает им глаза и поправляет одеяло. Изображается в образе доброй старушки с мягкими и ласковыми руками, а также порой в образе маленького человечка с тихим убаюкивающим голосом. Дунай Дунай – в представлении древних славян, это был мифологизированный образ главной реки, которая приходилась матерью всем рекам. Дунай выступал в качестве главного места, родину, притягивающей к себе все остальные реки, в качестве некого рубежа, за которым находилась опасная, но богатая земля. У южных и у западных славян с Дунаем часто ассоциировались мотивы и культ реки, плодородных вод. Дуня-ригачница Дуня-ригачница – в мифологии так звали хозяйку риги. Еретик Еретик – так могли называть колдуна или упыря. Еретник Еретник – так называли колдуна, который после смерти обращался в упыря. Жареница Жареница – в славянской мифологии хозяйка овина. Жар-птица Жар-птица – в восточнославянской мифологии птица со сверкающими перьями. В славянских сказках мистическая и чудесная птица, прилетающая из другого (часто тридесятого) царства, богатых сказочных земель. Также, в сказках жар-птица порой выступает в качестве похитительницы. Вероятно, что Жар-птица была связана с другим похожим мифологическим персонажем – Рарогом. Также, возможно, её образ был связан с образом бога солнца и в то же время бога грозы. Иногда сопоставлялась своего рода с образом небесного пламени. Также, считалось, что если вдруг найти её перо, то это предвещает счастье. Жар-цвет (свети-цвет, царь-свет, Перунов цвет) Жар-цвет (свети-цвет, царь-свет, Перунов цвет) – в мифах и преданьях фантастический цветок, метафора молнии. Он расцветал с треском, с чудесным блеском и всё ярко освещал вокруг. Жировик Жировик – в славянской мифологии один из множества домашних духов, незримое создание, получивший своё имя за то, что очень любит жить в тепле и в холе. Иногда его называют «лизень» в связи с некоторыми его привычками– любит лизнуть свежие горячие блины или оладьи. Живёт жировик за печкой или в подполе, по ночам может возиться с посудой, вылизывать её (от скуки или ради шутки). Иногда, жировик – это одно из названий домового. Жихарь Жихарь – в мифологии дух, который обитал в жилище человека. Изображался жихарь в образе маленького человечка. Иногда так называли обитателей и защитников дома, например, домовых, дворовых, овинников или банников. Жыж Жыж – в мифах дух огня. Представал он в двух ипостасях. В одной, он положительный дух, который согревает почву и несёт ей плодородие. А во второй ипостаси, в отрицательной, он грозный дух, который приносит пожары, губит леса, сельские угодья и урожай. Заложенные покойники Заложенные покойники – в славянской мифологии, люди, которые умерли не своей смертью (например, самоубийцы или утопленники), а также люди, погибшие на поле брани. Зирка Зирка – в мифах дух-хранитель, которого по поверьям имел каждый человек. Как считалось, зирка неотступно следовал за человеком и оберегал его от различных бед. Здухач Здухач – в мифологии южных славян человек или животное, обладающее способностью, бороться с непогодой. Однако, его сила проявляется лишь когда он только он спит. Во время сна из него выходит дух, который способен управлять погодой – гонять тучи, вести ветры. Также, здухач охраняет от различных стихийных бедствий поля своего поселения или своего рода. Если здухач животное, обладающее мистической силой, то он защищает стада животных. Злыдни Злыдни – в славянской мифологии название мелких демонов, злых духов, являющихся олицетворением несчастливой судьбы. Злыдни обычно творят гадости группой в несколько существ. Иногда злыдни могли поселиться в каком-нибудь дворе или доме, что предвещало серьёзные проблемы хозяину – скотина начинала болеть и хиреть, урожай гибнуть. Изображаются в образе маленьких существ со сморщенными мордочками, облачёнными в серые или в чёрные одежды. Змей Горыныч Змей Горыныч – персонаж русских былин и народных сказок, изображающийся в образе дракона с несколькими головами (обычно с тремя, шестью, девятью или двенадцатью), покрытого чешуёй, с крыльями, который мог извергать огонь и умел летать. Обитал Змей Горыныч в пещерах, которые уходили в глубины гор. Поэтому, по мнению некоторых исследователей, он и звался Горынычем. Обитает Змей Горыныч в непреступной горе (оттуда и происходит его имя), вход, куда лежит через пещеру. Под землёй, у Змея было три дворца – медный, серебряный и золотой. Змей охранял подземные сокровища, живую и мёртвую воду, волшебный сад с молодильными яблоками. По другим источникам, в пещерах или норах у Змея Горыныча были спрятаны сокровища, а также похищенные царевны и пленники. Когда Змей Горыныч появлялся на земле, он убивал людей, похищал красивых девушек и поедал скот. Также, как считалось по некоторым источникам, когда Змей Горыныч вылетал из-под своей горы, то кругом начинал гром греметь и молнии вокруг сверкали. И когда он вылетал, он направлялся туда, где жили мирные люди, и начинал кружить над их домами. Когда Змей Горыныч видел какую-нибудь девицу красивую, то он хватал своими когтистыми лапами и уносил в своё подземелье. Спрячет в своей подземной пещере Змей Горыныч девицу, и улетает опять он на поиски новой добычи. Помимо этого, Змей Горыныч очень ещё любил сокровища – золото, серебро и драгоценности. Их он тоже воровал и прятал в своих подземных пещарах. В сказках с ним часто сражались богатыри. Также, по некоторым версиям, Змей Горыныч произошёл от образа Велеса-змея, божества подземного царства. Образ змея является вообще весьма распространённым почти во всех мифологиях мира. Змей Огненный Волк Змей Огненный Волк – в славянских мифах мистический герой, обычно в образе волка, но иногда он принимает и облик другого животного или птицы. Рождается от Огненного Змея. Персонаж сербского эпоса. Рождается Змей Огненный Волк в человеческом обличье, но «в рубашке» или же с «волчьей шерстью», что является приметой мистического происхождения. Змиулан Змиулан – в мифах имя мистического создания, предстающего в образе змеевидного демонического существа, которое обитает в дупле древнего дуба. В славянских преданиях Змиулан вступает в брачный союз с человеческой женщиной, приносит в дом богатства из тех, что спрятаны в земле. От таких браков рождались Змеи Огненные Волки. Также, по некоторым источникам Змиулан считается духом-покровителем тёмных туч, противником бога Перуна и богини Мокоши. Иногда, в преданьях и фольклоре его образ тесно связывается с образом Огненного Змея и Змея Горыныча. Змей-носак Змей-носак – в мифах, так звали змея, который приносил богатство своему хозяину колдуну. Змея-деньгоносица Змея-деньгоносица – в мифах так называли змею, которая приносила богатство своему хозяину колдуну. Знахарь (знаток, шептун), знахарка (ладильщица, лекарка, лечейка, шептуха) Знахарь (знаток, шептун), знахарка (ладильщица, лекарка, лечейка, шептуха) – тот, «кто знает», так называли людей, которые занимались ворожбой и с помощью магии могли лечить болезни. Знахари занимались народной медициной и толкованием сновидений. В народной медицине знахари были важными фигурами. Они нашептывали белые заговоры, при этом, не призывая духов. Но в то же время, в случае нужды знахарь мог наслать и порчу. Знич Знич – название священного неугасимого огня. В давние времена, его почитали как вечным источник жизни, который дарит тепло и свет. Почитали его как начальный огонь и животворящую теплоту, способствующую охране всех живых существ. Как считали древние славяне, раньше огонь был только от бога Перуна. И если Перун метнёт с неба стрелу, а его стрела попадёт в дерево, то оно загоралось. Люди этот огонь берегли, поддерживали его. Во многих городах были храмы, где жрецы постоянно следили за огнём и приносили ему в дар военные трофеи, поскольку огонь считался покровителем воинской храбрости. Также, к огню приходили и тяжело больные люди, в надежде получить исцеление. Зыбочник Зыбочник – в мифологии леший, который качается на ветвях деревьях. Также, это дух, который проникал в зыбку (колыбель). Иногда зыбочником называли водяного. Игоша Игоша – в преданьях так называли младенцев, который умер ещё в утробе матери и появился на свет мёртвым. Как считалось, это было плохим предзнаменованием для всей его семьи. Но в то же время считалось, что такого младенца можно было приучить стать наоборот защитником семьи, если почитать его также как домового. Если этого не сделать, то он мог начать вредить семье. Икота (икотка, кликота, кликушество) Икота (икотка, кликота, кликушество) – как считалось, икота была следствием того, что в человека вселялась нечистая сила и начинала его мучить. Также, икота считалась напускной болезнью, которая посредством заклинаний напускалась на чьё-нибудь имя. Икотник Икотник – так называли колдунов, которые, как считалось, насылали на людей икоту. Икывка Икывка – в мифологии так звали злого духа, вызывающего икоту. Индрик-зверь Индрик-зверь – мистическое и мифическое змееобразное существо, царь всех зверей, прародитель всех зверей. Обитал под землёй. У него был рог, которым он прочищал путь подземным водам, которые питали всё живое на земле. Когда Индрик-зверь сердился начинались землетрясения. Во время засухи его просили подать воду в колодцы и водоёмы. Ирий (Вырей) Ирий (Вырий) – в славянской мифологии так называли иной мир, далёкую землю, находившуюся за тёплыми морями, куда птицы улетали на зиму, и куда улетали души умерших. Также, по другим источникам Ирий находился по другую сторону облаков. Это была тёплая страна, где было вечное лето. Находился Ирий далеко на востоке, у моря. В Ирие росло мировое древо, которое по поверьям древних славян имело образ берёзы или дуба. У вершины мирового древа обитали птицы или души умерших. По преданиям ключи от Ирия хранили птицы. Также, у древних славян в начале осени был магический обряд погребения крыла птицы. При этом крыло служило символом ключа от Ирия. По другим источникам, Ирий возник после битвы светлых богов с тёмными силами, и после того, как боги Вселенную разделили, в Яви Межу пропахав, решили светлые боги посадить чудесный сад на самой высокой Рипейской горе, которая своей вершиной уходила в небеса. И решили боги назвать этот сад Ирием. Так и сделали боги. И вырос Ирий чудесным садом, где было вечное лето, где никогда не было зимы и холодов. Богам очень понравился Ирий, и решили боги поселиться в Ирие навсегда. И ещё решили боги, что им нужно отделиться от всего остального мира, чтобы их обитатели Нави не беспокоили, и чтобы от Яви тоже отгородиться, где добро и зло перемешаны были. И тогда, по велению богов, в Ирий все пути и дороги заросли так, что не пройти по ним стало нельзя, ни проехать, ни человеку, ни даже лешему. И стали боги после этого жить счастливо в Ирии. Каган Каган – в мифах вещая птица, которая, как считалось, приносила счастье. Обитал каган в поднебесье, его было невозможно поймать, и даже просто увидеть кагана мало кому удавалось. Как эта птица выглядела, было неизвестно, потому что, как считалось, увидевший её человек, должен был молчать об этом, иначе счастья ему было бы не видать. Каженник Каженник – люди, которые были несколько не от мира сего, которых можно было назвать скаженными. По поверьям считалось, что таких людей обвеял мистическим вихрем леший. После этого могла начаться потеря памяти, помешательство. Однако, такие люди как правило никому зла не причиняли, а наоборот, были весьма неудачливыми и несчастливыми. Карачун Карачун – в славянской мифологии так называли зимний солнцеворот. Название зимнего солнцестояния и праздника, который был с ним связан. Но при этом духом он был отрицательным, потому что, как считалось, после зимнего солнцеворота начиналась настоящая зима с сильными морозами и метелями. В этот день (зимнего солнцеворота), как считалось, уснувшая природа умирала до весны. Также, Карачун это дух смерти, подземное божество, которое повелевало морозами. В более поздний период Карачуна стали считать божеством скотьего падежа. Также, карачуном называли злого духа, который, как считалось, сокращал жизнь. Известна также одна сказка, в которой присутствует Карачун. Повествует эта сказка о том, что когда зима наступила и дни стали укорачиваться, ночи ставились всё более и более длинными. И тогда злое божество Карачун послал своих слуг на землю, чтобы они сказали ему, когда же наконец зима войдёт в полную силу, чтобы Карачун смог выбраться из подземного царства. Первым отправился медведь-шатун. Он обернулся бураном и стал бродить по лесам, деревья на своём пути ломать. Но вот возвратился он, и сказал, что рано ещё, солнце светит пока что ещё ярко, да и ночи пока что ещё коротковаты. Не вошла ещё зима в полную силу. Через некоторое время, Карачун послал стаю волков разузнать, что же на земле всё-таки происходит. Но когда вернулись волки обратно, они сказали, что солнце медленно укорачивает дни, и что нужно ещё подождать. Карачун всё терпел и терпел, но уж больно ему на волю хотелось. И вот, когда наступила самая длинная ночь, он выполз из своей пещеры, дохнул морозом, да сильно, что даже деревья затрещали. Обрадовался этому Карачун. Уж теперь-то ему представилась наконец-то возможность по земле погулять. И гулял, и бродил Карачун по лесам и по полям. И морозил он всё живое, и наметал он сугробы. Да только вот до людей он всё никак добраться не мог, потому что люди спали в тёплых избах. А наутро вновь взошло солнце, да так ярко оно засияло, что испугался его Карачун и вновь ушёл в своё подземное царство. Кикимора (шишмора) Кикимора (шишмора) – в мифологии является отрицательным женским персонажем, злым домашним и дворовым духом. В мифах предстаёт в образе маленькой женщины-невидимки, которая живёт в тёмных и сырых местах, иногда обитает за печкой. Днём Кикимора пряталась за печкой, а по ночам она выходила и начинала проказничать – бегать по дому, хлопать дверями, переставлять столы и скамейки. Особенно от кикиморы доставалось не очень хорошим хозяйкам. Если посуда была не вымыта, то кикимора могла всю её перебить. И даже могла кикимора волосы у хозяев отрезать. Может вредить домашнему скоту, особенно курам. На кур кикимора насылала так называемый «вертун», когда курицы начинали кружиться и продолжали кружиться до тех пор, пока не падали околевшими от изнеможения. Также, могла выстричь шерсть у овец. Пугает по ночам маленьких детей и путает пряжу. Зато усердным и хорошим хозяйкам кикимора помогала. И если, например, хозяйка не успела перемыть посуду, то кикимора могла сама её перемыть. Но зато мужчинам кикимора никак вообще не помогала, а наоборот, вредила при всякой возможности. А если уж кикимора кого-то невзлюбит, то всех из избы выживет и выгонит. Если кикимора начинала проказничать совсем уж сильно, то тут было только одно спасение – нужно было пойти в лес, набрать в лесу корня горького папоротника, который очень кикиморе нравился. И настойкой этого корня перемыть всю посуду, и тогда, как считалось, кикимора должна была оставить в покое. Чтобы кикимора не мучила кур, в курятнике, над насестом, вешали отбитое горлышко кувшина, камень со сквозным отверстием, так называемый «куриный бог». Также могли вешать старый лапоть. Несмотря на то, что кикимора была невидимой, её всё равно изображали в образе маленькой и тощей женщины. Она была настолько тоненькой, что её тело можно было сравнить по толщине с соломинкой. При этом видела кикимора хорошо и далеко, и быстро бегала. Иногда она считалась женой домового. Также, существовал ещё один вид кикиморы – это была жена лешего, лешачиха. Как правило, она бродила по лесу и пугала случайных путников. Обитали такие кикиморы обычно в тёмных и сырых местах. Также, иногда в народе считалось, что кикиморами становились мёртворождённые дети или же дети, проклятые еще, когда находились в утробах матерей. Также, считалось, что наслать кикимору могли колдуны или плотники или печники, с которыми скупой хозяин нормально не расплатился после выполненных ими работ. Тогда они подкладывали соломенную куклу или обычную щепку под печь или же в пазы между брёвен, и читали после этого заговор. После этого, кикимора начинала очень сильно шуметь по ночам. Если хозяин догадывался уладить отношения с работниками, то они убирали кикиморы, и все те неприятности прекращались. Китеж (Китеж-град) Китеж (Китеж-град) – в преданиях мистический город, который якобы стал невидимым и опустился на дно озера Светлояр, во время монголо-татарского нашествия XIII века. Также, считалось, что Китеж населён лишь одними праведниками, а нечестивцы туда не допускаются. Кит-рыба Кит-рыба – в славянских мифах и преданиях выступал в роли прародителя всех рыб. Кит-рыба держал на себе землю. Когда Кит-рыба поворачивался, то земля колыхалась. Также, считалось, что если он уплывёт, то тогда настанет конец всему белому свету. Китоврас Китоврас – персонаж древнерусских книжных легенд, который упоминается в рукописных текстах XIV века, как чудовище, похожее на кентавра, иногда крылатого. Кладенец (кладник, кладовик) Кладенец (кладник, кладовик) – в славянской мифологии так называли демона, который охранял клад, различные спрятанные в земле сокровища и ценности. Они обладали различными способностями и по отношению к искателю клада могли быть как дружелюбными, так и очень негативно настроенными. Также, в преданьях, в противовес этим духам, всегда были персонажи, которые всегда желали найти клад. Но отыскать клад было не так-то уж и просто, только умельцы могли их находить и открывать. Потому что порой на клады были наложены различные заклятия. Клетник Клетник – в мифах славян, так звали духа, который живёт в кладовке и выступает как помощник домового. Днём обычно клетник спит, а вот ночью выходит, и ночью он часто устраивает осмотр вещам, может перекладывать их с места на место и шуметь. Если клетник начинал злиться на хозяина, то он мог порвать мешки с мукой, разбросать зерно, отворить дверь в морозную ночь или прохудить крышу во время летнего дождя. Мог клетник и попраказничать просто так, из-за шалости, а не из-за того, что злится. Изображался в образе небольшого человечка с длинными волосами и бородой. Кликуша Кликуша – так называли людей, в которых, как считалось, вселилась нечистая сила. Как правило, это относилось к людям, одержимым падучей болезнью, и в припадках которой люди даже могли потерять сознание. Как считалось, кликуша корчился в судорогах, икал и кричал звериными голосами, потому что, эту болезнь на человека или колдун напустил, или нечистая сила вселилась. Колодезный Колодезный – в славянской мифологии хозяин колодца. Колокольный ман Колокольный ман – в мифологии так звали демона, происходящего из проклятых людей и живущего на колокольне. Коляда (коледа) Коляда (коледа) – в славянской мифологии, так звали существо, которое являлось олицетворением смены годы. Потому что в древние времена славяне отмечали праздниками все важные изменения в природе. Вот и для новогоднего цикла у них был Коляда. Название этого праздника происходит от слова «коло» – древнеславянского названия круга. Праздник Коляды был посвящён повороту солнца на весну и прибавлению дня. Праздновалась Коляда накануне Рождества, которое по старому стилю календаря отмечали 25 декабря. В этот период по домам ходили дети и пели колядки. В песнях-колядках, были своего рода заклинаниями, присутствовали пожелания здоровья, счастья и благополучия. Колядовщиков одаривали пирогами и кусками каравая. А на Рождество, в избу вносили сноп, который изображал Коляду, и ставили этот сноп на почётное место в красный угол, а на стол тогда подавали праздничный каравай. Копша Копша – в мифологии демон, который стерёг клад. Коргоруши (коловерши) Коргоруши (коловерши) – в восточнославянской мифологии имя помощников дворового. А по южнорусским преданиям и поверьям, они приносили своему хозяину припасы из других домов, воруя их у нерадивого соседа-дворового. Из-за этого дворовые часто ссорились. Во время их сор коргоруши начинали колобродить, били посуду, переворачивали всё в доме. Как правило, коргоруши изображались в образе кошек, обычно чёрного цвета. Коровья смерть (Чёрная Немочь) Коровья смерть (Чёрная Немочь) – в славянской мифологии так звали духа смерти рогатого скота, приносящего с собой мор. Избавиться от мора скота можно было, как считалось, принеся жертву – добыть огонь трением, сжечь живьём на поленнице петуха. Также можно было прогнать скот сквозь дым, опахать селение, читая при этом заклинания, которые призывали Коровью смерть уйти. Изображалась Коровья смерть в образе коровы, собаки или чёрной кошки. В более позднем периоде Коровью смерть стали изображать в образе скелета коровы. По старинным поверьям, Коровья смерть никогда не приходила сама в село, а завозилась или же заносилась прохожим или проезжим человеком. Кострома Кострома – в восточнославянской мифологии женский персонаж, являлась воплощение плодородия и весны. Во время обрядов провода весны её изображали в образе молодой женщины, которая была закутана в белые простыни, держала в руках дубовую ветку и шла в сопровождении хоровода. Также, было принято делать чучело Костромы из соломы и устраивать ему ритуальные похороны – сжигать или разрывать на части, после чего по чучелу проводили ритуальное оплакивание. Этот ритуал выступал в роли символа возрождения природы. Также, по некоторым источникам дочь Купальницы и Семаргла, сестра Купалы. С этим связана одна история, повествующая о том, что Кострома и Купала были в детстве неразлучны, и вместе бегали по полям и лугам. И вот, однажды, Кострома Купале сказала, что слышала от птиц, что далеко-далеко у речки Смородины поют птицы Сирин и Алконост. И предложила Кострома брату отправиться туда и послушать пение этих птиц. И согласился Купала с сестрой. И отправились они на следующий день к речке Смородине, ничего родителям не сказав. И пришли они туда, и увидели птицу Сирин и птицу Алконост. И птица Алконост о радости пела, а птица Сирин пела о печали. И Купала так заслушался печальных песен птицы Сирин, что позабыл он обо всём на свете. И унесла птица Сирин Купалу в царство мёртвых, и спрятала там его на долгие годы. А Кострома, заслушавшаяся птицу Алконост, не заметила, как Сирин Купалу унесла. А когда наконец-то Кострома вокруг огляделась, то не было уже нигде её брата. И сколько бы она его не звала, не откликался он ей, был уже Купала в царстве мёртвых с птицей Сирин. И прошло так много лет. Выросла Кострома за это время. И выросла Кострома красавицей, и многие женихи к ней сватались. Но всех она отвергала, никто ей по душе не приходился, люб не был. И вот, однажды, плела Кострома вместе с другими девицами венки. И вдруг бог ветров Стрибог с её головы венок сдул. И попал венок в воду. И поплыл венок Костромы по течению вниз. А Кострома тогда загадала, чтобы венок нашёл жениха, равного ей, который был во всём точно как она сама. И плыл венок по воде, всё плыл и плыл. А в это время, выплыл на лодке из подземного царства Купала, который тоже за все годы эти вырос. И вдруг видит Купала, венок плывёт по воду. Наклонился Купала, венок поднял. Плывёт Купала, и принесло его течение прямо к хозяйке венка, к Костроме. И спросил у неё Купала, её ли это венок? И ответила Кострома, что да, её это венок. И влюбились они, не узнав друг друга. И поженились они сразу же, никого ни о чем, не спрашивая, и никому ничего сказав. Только водяные и мавки были им свидетелями. И только наутро Купальница узнала, что беда с её детьми приключилась. Что, не узнав друг друга, поженились брат и сестра. И рассказала им обо всём Купальница. И как только Кострома с Купалой узнали обо всём, сразу их счастье кончилось, не было больше им места на земле. Не могли они больше жить как супруги, но и порознь они тоже жить не могли. И тогда, с горя Купала бросился в костёр и сгорел в нём. А Кострома с горя бросилась в лесное озеро и утопилась в нём. И стала Кострома после этого мавкой. И тогда боги сжалились над Костромой и Купалой, и превратились Кострома и Купала в цветок. И превратились они в цветок жёлто-синий, который люди прозвали «купала-да-мавка». Позже, с приходом христианства, этот цветок стали называть «иван-да-марья», и называют его до сих пор. А люди с тех стали праздновать праздник в ночь летнего солнцеворота, и стали ту ночь называть Купальской. Коструб (Кострубонька) Коструб (Кострубонька) – персонаж мифов восточных славян, воплощение плодородия. Является своего рода мужским воплощением плодородия, как Кострома, но только в мужской форме. Как правило, Кострубоньку изображали в образе соломенного чучела, а его ритуальные похороны символизировали переход к началу весны. Кощей Бессмертный Кощей Бессмертный – в славянской мифологии злой чародей, отрицательный персонаж, чья смерть была спрятана в отдалённом месте. Убить Кощея можно было, только добыв его смерть. А смерть его была спрятан атак далеко и надёжно, что даже, несмотря на то, что его можно было убить, подобраться к его смерти было так сложно, что его называли бессмертным. В древние времена славянское слово «кошь» («кошть») значило сухой, тощий и худой телом. Это слово близко по значению слову «кость», и хорошо характеризует облик Кощей Бессмертного. В сказках, Кощей Бессмертный противостоял главному герою, умыкал царевну или красную девицу, создавал препятствия на пути главного героя к её спасению. Также, Кощей Бессмертный часто выступал в преданьях в образе хранителя несметных сокровищ, чем был похож на Змея Горыныча. Также, по некоторым источникам, известен один миф о Кощее Бессмертном. Начинается в мифе повествование с того, что Змей Горын похищает царевен. Богатыри Зорька, Вечорка и Полуночка отправляются в подземное царство их выручать, и вступают в бой со Змеем Горыном. Богатырям начинают помогать светлые боги. Повергли богатыри и боги в бою Змея Горына, хотя перед смертью успел он расплодиться на Змеев Горынычей, с которыми долго потом ещё будут богатыри воевать. А тем временем вышел тогда на битву с богатырями Кощей Бессмертный вместо Горына. И сколько богатыри не пытались, сколько они не старались Кощея победить, никак им это не удавалось. Не гибнет Кощей от ран, затягиваются его раны, и вновь с полными силами идёт Кощей на богатырей. И тогда, Даждьбог, узнав, как всё происходит, что не могут богатыри Кощея победить, и отправился он тогда к Морене, богине смерти. И говорит ей Даждьбог, что Морене тайны смерти открыты, и не знает ли уж она и Кощееву тайну смерти. И ответила тогда Морена Даждьбогу, что да, тайн ей ведомо много, только вот негоже их открывать без надобности. Вновь начал просить о помощи Моране Даждьбог, но Морена не хотела ему тайну Кощеевой смерти открывать. И тогда в третий раз начал Даждьбог Морену о помощи молить, сказав, что иначе беды великие в мире случатся, и что в благодарность Морена сможет просить всё что хочет. Морена задумалась, но не ответила ничего Даждьбогу. Она просто спустилась на землю, и через тайный ход, что был в избушке Бабы Яги, спустилась Морена в подземное царство, и пошла по нему прямо к логову Кощея Бессмертного. Тем временем, богатыри которые сражались с Кощеем, Зорька, Вечорка и Полуночка, уж совсем выбились из сил. Как вдруг перед Кощеем встала Морена и остановила бой. И сказала она Кощею, чтобы он отпустил царевен, за которыми пришли богатыри, потому что теперь она будет его пленницей. Кощей обрадовался, отпустил царевен. А Морену наоборот, увёл Кощей в свой подземный дворец. А тем временем богатыри и царевны выход из подземного царства искали, да никак найти не могли. Но вот, увидели богатыри дерево. На дереве то было гнездо, а под деревом ползали змеи-аспиды. Выпал вдруг из гнезда один птенец. Хотели змеи его съесть, но богатыри отогнали аспидов и посадили в гнездо обратно птенца. И тут явилась птица Могол, её гнездо это было. Хотела она сначала богатырей заклевать, но птенцы ей сказали, что богатыри им помогли. И тогда сказала птица Могол, что исполнит всё то, о чём богатыри попросят. И попросили они, что птица отвезла их из подземного царства на белый свет. Отвезла их птица наружу. И поженились богатыри с царевнами. А Морена тем временем, принялась пировать в Кощеевом дворце. И сказала Морена Кощею, что знает она, где смерть его, и что знает она про заветное яйцо. Заволновался Кощей, попросил Морену не говорить про это, а вдруг кто услышит? И ответила тогда Морена ему, что в таком случае, раз она про тайну его знает, хочет она в обмен царство Кощея. Но Кощей отказался отдавать своё царство Морене. И тогда предложила Кощею на ней жениться. Подумал Кощей, да согласился. И на радостях принёс Кощей две чарки вина хмельного, да отлучился на радостях, чтобы распоряжаться насчёт приготовлений к свадьбе. А Морена тем временем заговорила чарку Кощеева вина. И когда выпил его Кощей, заснул он заколдованным сном. После этого Морена отнесла его в подвал, да заковала цепями, которые не то, что человек, даже не каждый бог разбить сможет. А вход, Морена заложила плитами каменными. И решила Морена, что раз погубить Кощея она не может, зато в сырую темницу надолго она его может заточить, а в это время сама будет хозяйничать в его царстве. В качестве примера сказок, где Кощей присутствует в качестве персонажа, можно привести следующую сказку – «Кощей Бессмертный». Повествует эта сказка о том, что в некотором царстве жил-был царь, у которого было три сына. И вот, однажды, их мать похитил Кощей Бессмертный. И тогда, старший сын попросил благословения у отца, чтобы отправиться мать искать. Благословил его отец, уехал старший сын, но пропал без вести. Через некоторое время средний сын попросил у отца благословения на поиски матери, уехал, и тоже пропал. Тогда младший сын, Иван-царевич стал просить благословения у отца, чтобы отправиться искать мать. Не хотел сначала царь последнего сына отпускать, но благословил он его в итоге, и пошёл Иван-царевич себе коня выбирать, чтобы на поиски матери отправиться. Но никак не мог себе Иван-царевич коня выбрать – на которого он руку положит, тот и падёт. И отправился Иван-царевич в путь без коня. Вдруг откуда ни возьмись, появилась старуха на его пути. Спрашивает она у Ивана-царевича, почему он такой грустный. Рассказал ей Иван-царевич, что никак коня себе найти не может. Тогда старуха решила ему помочь. Отвела она его к горе, указала она ему место, и сказала, что там копать надо. Начал копать Иван-царевич, видит доска чугунная с двенадцатью замками. Сорвал он замки и вошёл под землю. Видит, а там конь богатырский на двенадцать цепей прикованный. Почувствовал когда конь ездока по себе, забился и порвал цепи. Взял Иван-царевич коня, одел на него узду и седло, поблагодарил старуху и уехал. Долго ехал Иван-царевич, доехал до большой горы. Там он братьев своих встретил, поехали они вместе. Доехали до огромного чугунного камня, на котором была надпись, что тот, кто бросит этот камень на горы, тот дальше и пройдёт. Старшие братья не смогли поднять камень, а Иван-царевич забросил его на гору, и показалась тогда лестница. Иван-царевич оставил коня, наточил из мизинца в стакан крови, и дал его братьям, сказав, что если кровь почернеет, значит, он умер. И отправился потом Иван-царевич на гору по лестнице. Когда он зашёл на гору, он увидел разные леса и разных птиц. И долго шёл Иван-царевич, пока не увидел огромный дом, в котором жила похищенная Кощеем Бессмертным царская дочь. Увидела царская дочь Ивана-царевича, пригласила, приняла, напоила-накормила, расспросила. Рассказал ей Иван-царевич, что пошёл свою мать от Кощея Бессмертного вызволять. Тогда девица сказала Ивану-царевичу, что Кощея так просто не убить, и что вон, у него меч в пятьсот пудов. Если Иван-царевич сможет меч этот поднять, то тогда он сможет дальше к Кощею идти. Поднял Иван-царевич меч, бросил его кверху и пошёл дальше. Идёт он, видит – ещё один дом. Зашёл в него Иван-царевич, а там его мать. Обнялись они, поплакали. И здесь тоже, потом, Иван-царевич силы свои испытал – подбросив какой-то шарик в полторы тысячи пудов. И вот, настало время Кощею приходить, мать Ивана спрятала. Пришёл Кощей Бессмертный. Почувствовал он, что русским духом пахнет, и спрашивает, не приходил к матери сын её. Она ответила Кощею, что нет, не приходил. И начала она у него расспрашивать, где его смерть. Ответил ей Кощей, что смерть его в таком-то месте, что там стоит дуб, под дубом ящик, в ящике заяц, в зайце утка, в утке яйцо, а в яйце уже его смерть. Чуть позже, Кощей улетел. А Иван-царевич благословился у матери и пошёл смерть Кощееву искать. Идёт Иван-царевич – есть и пить хочется. Видит он вдруг волчонка. Хочет Иван его съесть, но тут выскакивает волчиха и просит Ивана не есть её волчонка, говорит, что она ему ещё пригодится. Не тронул Иван волчонка, пошёл дальше. Видит – ворона. Хочет её съесть, но ворона просит её не есть, говорит, что ещё пригодится. Не тронул Иван ворону, идёт дальше. Подходит к морю. Видит, взметался щучонок и выпал на берег. Иван схватил его, хочет съесть. Но появилась щука, и попросила Ивана её щучонка не есть, сказав, что ещё пригодится. Отпустил Иван щучонка. И вот, сидит Иван на берегу моря, не знает как его пройти. Тут щука легла посреди моря, и прошёл по ней Иван, как по мосту. Дошёл до дуба, где была смерть Кощея, достал ящик и отворил его. Оттуда выскочил заяц. Убежал было заяц, но тут волк зайца поймал и Ивану-царевичу принёс. Из зайца достал Иван-царевич утку. Улетела было утка, но тут ворона поймала её, и принесла Ивану-царевичу. Из утки достал Иван яйцо. Пошёл он к морю, стал яйцо мыть, да уронил его в воду. Но принесла щука яйцо Ивану-царевичу, а потом легла поперёк моря, и прошёл по ней, как по мосту, Иван обратно. Пришёл он вновь к матери, спрятала она его. Прилетел в это время Кощей Бессмертный, пришёл к матери Ивана, и говорит, что русский дух чует, и что он не может. А мать Ивана говорит, что никого тут нет. Пожимал Иван тем временем яйцо со смертью Кощеевой, а Кощея всего и коробило. Вышел, наконец, Иван-царевич, показал яйцо Кощею. Стал просить Кощей пощадить его, предлагать жить дружно. Но Иван всё равно раздавил яйцо, и Кощей умер. И отправились Иван-царевич с матерью в путь, по дороге обратно забрав с собой царскую дочку, к которой Иван заходил. Дошли они до горы, где Ивана-царевича братья ждали, и тут девица говорит, что забыла дома подвенечное платье, бриллиантовый перстень и нешитые башмаки. Между тем, спустил Иван-царевич мать и царскую дочку, с которой они дома условились обвенчаться. А братья Ивана взяли и спуск перерезали, чтобы Иван спуститься не мог, а мать и девицу угрозами уговорили, чтобы те дома про Ивана ничего не говорили. И вернулись они домой. Образовался их отец детям и жене своей, только об Иване он печалился. А Иван тем временем воротился в дом девицы, своей невесты, взял её перстень, свадебное платье и нешитые башмаки, пришёл на гору. Метнул он с руки на руку перстень, и явилось ему двенадцать молодцев. Спросили они, чего Иван желает, и попросил он его с горы спустить. Спустили они его с горы. Надел Иван перстень обратно, исчезли молодцы. И пошёл Иван в своё царство. Пришёл Иван, остановился у одной старушки и спросил, что нового в их царстве. Рассказала ему старушка, что Кощей царицу похищал, три сына отправились искать её. Двое вернулись с матерью, а младший где никто не знает, а царь по нему кручинится. А ещё, что царевичи привезли с собой царскую дочь, и что старший на ней житься хочет. А она посылает его за обручальный кольцом куда-то или просит такое же сделать. Иван тогда старушке говорит, чтобы она шла к царю, и сказала, что сделает кольцо, а Иван ей помочь обещал. Пошла старушка к царю, сказала, что сделает перстень. Ответил царь, что хорошо, пусть делает, но если не сделает, то голова её на плаху отправиться. Испугалась старушка, пришла домой, Ивана перстень делать заставляет. А Иван шутит, потому что перстень-то у него есть. А старуха на него ругается и вся трясётся. Плакала так старуха, плакала, да уснула. На утро Иван старуху будит, говорит отнести перстень, но просит больше одного червонца за него не брать, а если спросят, кто делал, чтобы отвечала сама, про Ивана не говорила. Обрадовалась старуха, отнесла перстень. Невесте он понравился. Вынесла она старухе блюдо полное золото, но та взяла лишь один червонец. Через некоторое время, невеста стала посылать женихов за свадебным платьем или сшить такое же, как ей надо. История повторилась, и отнесла старуха свадебное платье, ей опять Иван помог. А позже похожая история повторилась с нешитыми башмаками. И старуха всё носила, брала по одному червонцу и говорила, что сама это всё делает. И вот, пришёл день свадьбы. Иван у старухи просит, чтобы она сказала ему, когда невесту привезут под венец. Когда пришло время, сказала старуха об этом Ивану-царевичу, оделся он в царское платье, и тогда-то старуха узнала, что он на самом деле царевич. Пришёл Иван-царевич на свадьбу, а его брата старшего ещё не было. Встал Иван в ряд с невестой, поженили их, и повели во дворец. По дороге встретился им старший брат, увидел, что невеста с Иваном идёт, да пошёл обратно. А отец обрадовался Ивану, а узнав о лукавстве братьев, после свадебного пиршества, отправил их в ссылку, а Ивана сделал наследником. Красные шапочки (кузутики) Красные шапочки (кузутики) – в мифологии помощники колдуна, черти, нечистая сила. Кукер Кукер – в мифологии южных славян дух плодородия. В период весенних игрищ изображать кукера было принято в образе мужчины, облачённого в козлиную шкуру. Также, в хороводе происходил брак Кукера с одной из участвующих девушек, после чего она показывалась беременной и изображала роды. Также, совершались ритуальные пахота и сев. Также, это действо, помимо Кукера, включало в себя множество персонажей, в том числе таких как, царь и помощники царя. Купала Купала – имя главного персонажа праздника летнего солнцестояния, в ночь на Ивана Купалу, название чучела, которое топили или сжигали, что являлось символом уничтожения нечистой силы. Праздник Купалы отмечали в ночь накануне летнего солнцестояния. В более поздний период, когда на Русь пришло христианство, праздник Купалы слился с празднованием Рождества святого Иона Крестителя. И с тех пор, этот праздник стали называть Иваном Купалой. В ночь перед праздником Иваном Купалой, молодежь собиралась на лугу у реки, где разжигали костры, пели песни, водили хороводы и прыгали через костёр. Прыжки через костёр считались своего рода гаданием – тот, кто прыгнет выше, тому повезёт больше и хлеб тому уродится лучше. Также, пламя купальских костров считалось очистительным, отгоняющим от человека злых духов и различные болезни. И, как правило, костры на праздниках разводили с помощью «живого огня», который добывали с помощью трения. Так же, известно народное поверье о том, что если найти папоротник, цветущий в ночь на Ивана Купалу, то с его помощью можно найти клад. Также, по некоторым источникам сын Купальницы и Семаргла, брат Костромы. С этим связана одна история. В ней рассказывается, что Кострома и Купала были братом и сестрой, неразлучными в детстве, всегда они вместе бегали по полям и лугам. И вот, однажды от птиц Кострома услышала, что далеко-далеко, у речки Смородины две птицы дивные поют – птица Сирин и птица Алконост. И тогда Кострома предложила Купале отправиться к той речке, пение этих птиц послушать, на что Купала согласился. И отправились они на следующий день к речке Смородине, ничего про это родителям не сказав. Когда пришли туда Кострома и Купала, увидели они там поющую о печали птицу Сирин, и поющую о радости птицу Алконост. И заслушался Купала печальных песен птицы Сирин. Да так заслушался, что обо всём на свете позабыл Купала. И тогда птица Сирин унесла Купала в царство мёртвых, да спрятала его там на долгие годы. А тем временем, Кострома заслушалась поющую о радости птицу Алконост, а когда огляделась вокруг Кострома, брата нигде не увидела. И сколько бы ни звала она его, не откликался он, потому что унесла его птица Сирин в царство мёртвых. Много лет так прошло. Выросли Купала и Кострома за это время, и всё это время друг друга они не видели. К Костроме много кто сватался, но она отвергала всех. И вот, однажды, венки плела Кострома с другими девицами. Как вдруг бог ветра Стрибог с её головы венок сдул, да и упал венок её в воду. И поплыл венок по течению вниз. А Кострома загадала тогда, чтобы её венок жениха ей нашёл, который был бы равен ей, и был во всём точно как она сама. А тем временем, Купала на лодке из царства подземного, из царства мёртвых выплыл. Как вдруг видит Купала, венок ему навстречу по воде плывёт. Поднял венок Купала и поплыл дальше. А течение вынесло его прямо к Костроме, которой венок этот и принадлежал. Купала у Костромы спросил, её ли это венок. Кострома ответила, что да, это её венок. Не узнали друг друга брат и сестра, и влюбились они. И поженились они сразу, никому ничего сказав и не спросив ничего ни у кого. И только водяные с мавками были свидетелями их свадьбы. А Купальница лишь наутро узнала, что с её детьми беда приключилась. И рассказала им обо всё Купальница, что на самом деле, они брат и сестра. И когда узнали об этом Кострома и Купала, сразу же их счастью конец пришёл. И не было им больше места на земле, потому что как супруги жить они не могли, но и порознь тоже они уже жить не могли. И тогда, от горя, бросился Купала в огонь, и сгорел в нём. А Кострома от горя бросила в лесное озеро и утонула в нём. И оборотилась после этого Кострома в мавку. Но сжалились тогда боги над ними, и превратились Кострома и Купала в цветок жёлто-синий. И прозвали люди этот цветок «купала-да-мавка». Позже, когда пришло христианство, этот цветок стали называть «иван-да-марья». И до сих пор так тот цветок называют. А в ночь летнего солнцеворота люди с тех пор стали праздновать праздник, и называть ту ночь Купальской. Курдуши Курдуши – в мифах название злых духов, которые помогали колдунам в их работе. Считалось, что после того, как человека успешно посвящали в колдуны, то к нему, на всю жизнь потом приставлялись курдуши для услуг. Курдуши могли отнести в нужное место вещи, которые снимали с заразного больного, чтобы другого «испортить относом», или же они наслать порчу. Исполняли курдуши также и другие поручения колдуна. Кустица Кустица – в мифологии славян так звали хозяйку куста. Ламя Ламя – в южнославянской мифологии имя мистического чудовища, которое изображалось с телом змеи, головой собаки и с крыльями. Обитала ламя в пещерах у источников, часто охраняла клады. Считалось также, что ламя в образе тёмной тучи опускалась на поля и сады и пожирала урожаи. Также, она могла упасть на землю в образе тумана или остановить воду своими крыльями, требуя при этом, чтобы ей в жертву принесли человека. Ласка Ласка – в мифологии так звали существо в образе ласки, которое жило во дворе и, как считалось, мучило по ночам нелюбимую скотину. Лаюн Лаюн – в славянской мифологии так называли демона, охраняющего клад. Лед Лед – в славянской мифологии дух, противостоящий водяному. Когда приходила зима, лед устанавливал плотную ледяную корку на водоёмах, через которую водяному никак не удавалось прорваться до наступления весны. Ледащий (лядащий) Ледащий (лядащий) – в славянских мифах имя духа соломы. Его никто не видят, зато можно услышать, как он зевает. Зимой ледащий постоянно спит, и разбудить его никто не может, кроме матушки-весны. При этом, ледащий просыпается недовольным, всё лето он бодрствует и постоянно с нетерпением ждёт окончания лета, чтобы опять заснуть в свежей соломе. Как считается, ледащий всегда запухший ото сна, с соломой в голове. Лесавки Лесавки – в славянских мифах духи леса, приходились родственниками лесовику. Обитали лесавки в прошлогодней листве, бодрствовали с конца лета до середины осени. Всё это время лесавки веселились – поднимали листву, водили хороводы, шелестели. Потом они подолгу спали. Изображались обычно в образе маленьких и сереньких существ, похожих на ежей. Летавница Летавница – в мифах славян имя духа рассвета. Ночью она летала или же сидела на ветвях, приближала день. Чаровала полуночников своей красотой. Исчезала она с восходом солнца. Изображалась в образе красивой девушки, обутой в красные сапоги, с помощью которых она летала. Также, летавница это дух, который спускался на землю падающей звездой, а после принимал человеческий образ. При принятии человеческого образа летавница могла превратиться как в женщину, так и в мужчину. Причём всегда образ был новый, прекрасный и с длинными волосами. Лесовиха (лесовка) Лесовиха (лесовка) – в славянской мифологии так называли жену лешего, которая также часто представлялась как отдельный персонаж мифов, живущий в лесу. Лешевик Лешевик – в славянских мифах ребёнок лешего. Леший (полуверец) Леший (полуверец) – в славянской мифологии, дух покровитель и хозяин леса. Увидеть лешего было сложно, зато запросто можно было услышать. Он любил аукать, свистеть, хохотать и хлопать в ладоши. В мифах изображался в образе небольшого человечка, облачённого в одежду из шкур или древесной коры. Помимо этого, он мог прикинуться и простым человеком. Лешего в человеческом обличье можно было узнать по следующим приметам – у него была острая голова, бровей и ресниц не было. Волосы у него были зачёсаны налево. А когда он садился, он закидывал левую ногу на правую. Также, по некоторым источникам считалось, что у лешего зелёные глаза и синяя кровь. Также, леший мог принять обличье какого-нибудь животного – например, волка, зайца, филина, петуха. А мог леший даже принять и обличье дерева или гриба. Леший имел привычку показываться внезапно, а затем исчезать. Если человек желал увидеть лешего, то ему следовало для этого в ночь перед Купалой пойти в лес. В лесу найти осину и срубить её, чтобы её вершина упала на восток. После этого нужно было встать на пень от осины, лицом на восток, нагнуться, и глядя между ногами прочитать заговор. Часто недружелюбен к людям – может напугать своим смехом, закидать палками и шишками, напустить диких зверей или запутать человека в лесу. А если уж леший рассердится, то и вовсе, запутает он человека в лесу так, что тот вообще дорогу найти обратно не сможет. Также, рассердившись, леший мог наслать хищников на домашнюю скотину, и даже похитить ребёнка. Иногда, по некоторым источникам, лешие ещё похищали девушек и жили с ними, как с жёнами. Их дети, вырастая, тоже потом становились лешими, но более добрыми по отношению к людям. Другие лешие, недолюбливали таких леших, которые рождались от людей. Помимо девушек, могли лешие похищать и женщин постарше и даже старух, чтобы они помогали вести им хозяйство. Жена лешего называлась лешихой. Везде леших описывали по-разному. По некоторым источникам это были страшные и косматые старухи, а по другим источникам, они выглядели как женщины в белых сарафанах. Поэтому, считалось, что заблудившийся в лесу человек, чтобы защититься от лешего, не должен ничего есть, и должен брать с собой лутовку, очищенный от коры кусок липового дерева. Также, леший не особо любил чёрных петухов, трёхцветных кошек и собак, у которых были пятна вокруг глаз. На луга лешие не заходили, чтобы не ссориться с полевыми. Да и в деревни леший тоже не заходил, чтобы там не встречаться с банниками и домовыми. Лешиха Лешиха – в славянских мифах так называли жену лешего. Как считалось, лешихи были опасны для мужчин, которые подолгу живут в лесу одни (дровосеки, охотники и т. д.). Например, лешиха могла принять обличье жены, которая осталась дома и явиться к такому мужчине. Мужчина после этого начинал чахнуть и в скором времени умирал. Самих леших изображали по одним источникам в образе косматых старух. По других же источникам, они имели обличье женщин в белых сарафанах. Лизун Лизун – в славянской мифологии так называли домового, который по ночам зализывал волосы человеку. Листин Листин – в славянских мифах так звали старого и слепого духа, предводителя лесавок. Лихо Лихо – в восточнославянской мифологии имя воплощения злой доли, изображавшаяся в образе женщины-великана без одного глаза, встреча с которой предвещает несчастья, вплоть до гибели человека. Лихо была злой, неуклюжей и кровожадной. Когда она шла – деревья валились, горы рушились. И зверя, и человека могла затоптать и съесть. Также, Лихо это олицетворение зла в одноглазом создании, воплощение несправедливой судьбы, рока. Это создание было одноглазым, потому что сослепу бросалось на кого попало, при этом, не разбираясь – бедный человек или богатый, виновный в чём-то или нет. Лихорадка Лихорадка – в славянской мифологии так звали женского духа, который вселялся в людей и вызывал болезни. Изображалась лихорадка в образе женщины демонического вида. Чтобы задобрить лихо, древние славяне часто называли её ласково и приветливо – добруха, кумоха, сестрица, тётка. Лобаста (лопаста) Лобаста (лопаста) – в мифах имя русалки, обитающей в камышах. В лобаст, как считалось, превращались девушки-утопленницы. Изображались лобасты в образе подвижных и грациозных девушек, которые всё своё время проводили в играх и шалостях. Луговой (луговик) Луговой (луговик) – в мифологии так называли покровителя луга. Считалось, что он помогал косить траву во время сенокоса. Также, иногда считалось, что луговой был ребёнком полевика, или как его ещё называют полевого. Когда луговик сердился, например, если про покос во время забывали, то он мог погнать траву в буйный рост. Луговик часто бегал по лугам и ловил птиц для своего родителя, который ими питался. Изображался луговой в образе небольшого зелёного человечка, облачённого в одежду из травы. Люб Люб – в мифах дух-охранитель брачного ложа. Как считалось, Любу всегда следовало всячески угождать, чтобы он отгонял Нелюба. Как правило изображали Люба в образе большеухого, мохнатого, золотого кота, который держал стебель стрелолиста в зубах, в отличие от Нелюба. Нелюба изображали в образе чёрного кота с веткой белены в зубах. Мавка (навка) Мавка (навка) – в мифологии славян, так назывался злой дух. Также по некоторым поверьям считалось, что в мавок превращаются умершие до крещения дети. Имя мавка (навка) было образовано от слова «навь», что символизировало воплощение смерти. Также, мавки не имели тени, не отражались в воде, спин у них не было, поэтому можно было увидеть их внутренние органы. Мара (маруха, мора) Мара (маруха, мора) – в славянской мифологии злой дух в образе женщины, сначала считавшийся воплощением смерти и мора, но позже так стали называть всех злых и вредоносных духов. У северных славян считалось, что мара мрачное и злое привидение, которое днём невозможно увидеть, а ночью она начинала творить тёмные дела. Обитала мара как правило в местах тёмных, и часто сырых, например, в пещерах под вымытыми водой берегами. Изображалась мара как высокая женщина, или же она также могла изображаться в образе старухи с длинными распущенными волосами. Также, иногда она изображалась как красивая девушка в белых одеждах, или же как женщина, одетая в чёрные одежды. Мароссы (Трескуны) Мароссы (Трескуны) – в славянских мифах злые духи, которые подчинялись Морозу. Летом Мароссы спали, а зимой пробуждались и падали на землю с первыми снежинками. Также, Мароссы бегали по полям, по лесам и нагоняли стужу с ветром. Матохи Матохи – в мифах это духи, которые любят производить различное беспокойство и беспрядки в семейных делах и в доме. Матохов нельзя было увидеть. Причинить большой вред матохи не могли, но попроказничать очень любили. Межевик (межник) Межевик (межник) – в мифологии полевой, который появлялся на меже, брат лугового. Изображался в образе маленького существа, облачённого в одежду из травы, но не зелёного цвета, а чёрного. Межевик охранял межу, наказывал тех, кто переходил её незаконно. Мог навалиться и задушить человека, который заснёт на меже. Также, как и его брат луговой, искал пищу для своего родителя полевика. Межевичок Межевичок – в славянской мифологии так называли ребёнка межевика. Мелюзины Мелюзины – в мифах мистические существа, живущие в море, в образе полулюдей-полурыб. Месяцы Месяцы – в славянских преданьях и сказках месяцы часто изображаются в образе двенадцати братьев, восседающих на стеклянной горе, то есть на небе. Восседают они вокруг пылающего костра-солнца, который летом горит сильнее, а зимой слабее. Весенние месяцы изображались в образе цветущих юношей, летние месяцы изображались в образе молодых мужчин, осенние месяцы представали в образе пожилых мужчин, а зимние месяцы представали в образе седовласых старцев. Меч-кладенец Меч-кладенец – в русских преданиях название мистического чудесного оружия, которое помогает победить врага. В сказках и преданиях часто можно встретить повествование о поиске меча, который спрятан в земле. Мороз (Морозко) Мороз (Морозко) – персонаж сказок и обрядового фольклора, являющийся олицетворением зимней стужи, в образе старца с белой бородой, облачённого в тёплую шубу. Мороз ходил по лесам и закутывал деревья снегом. Также, Мороз бегал по полям и улицам и стучал. От его стука начинались трескучие морозы и замерзали реки. Мороз постоянно в разладе с Весной, он всегда сопротивляется её приходу, но, в конечном счёте, он всё же отступает. Моровая дева Моровая дева – в мифах имя отрицательного персонажа, злого существа. Оно обозначало как правило различные повальные болезни. Когда Моровая дева приходила в деревню, она начинала обходить дома, просовывать руку в окна или двери и махать красным платком, насылая на жильцов дома смертельную болезнь. Поэтому, при появлении в деревне Моровой девы жители запирались в своих домах и не открывали ни окон ни дверей без крайней необходимости. Моряна Моряна – в славянских мифах имя девы морских вод, дочери морского царя. В основном, Моряна плавала глубоко в море, при этом принимая облик рыбы. На берег Моряна выходила лишь в тихие вечера, колыхалась на волнах, плескалась и перебирала морские камешки. Когда поднимался шторм из-за того, что морской царь начинал злиться, Моряна успокаивала его, и буря тоже успокаивалась. Моховой Моховой – в славянской мифологии дух, обитающий во мху и наказывающий тех, кто собирал ягоды в неположенное время. Мог завести в лесу так, что потом будет очень сложно выбраться, или же мог сделать так, что человек будет кружиться по лесу на одном и том же месте. Однако, на погибель моховой людей как правило не вёл, а просто выматывал и отпускал. Изображался в образе маленького зелёного или бурого духа. Моховик Моховик – в мифологии так называли мелкого лешего, который находился в подчинении у главного лешего. Навь Навь – в славянской мифологии воплощение смерти, которое было связано с представлениями о погребальной ладье, на которой отправляются в царство мертвых. Также, к нави относятся различные существа, связанные со смертью, например навки. Также, навь это духи мёртвых, которые, как правило, были враждебны по отношению к человеку, существа не имеющие плоти, приходящие в движение от мыслей об умерших. Как правило, нави появлялись после полуночи – в образе облака с очертаниями человеческой фигуры. Считалось, что встречи с навью можно избежать, если чтить память покойных родственников. Навьи Навьи – в мифах и преданьях древнейшее название мертвецов. Навьи всегда были настроены враждебно и отрицательно по отношению к живым людям. Очень большая печаль по умершим в то время осуждалась мудрецами, потому что этой печалью можно было накликать навий. Считалось, что люди должны были их остерегаться. Недоля Недоля – в славянской мифологии олицетворение несчастливой судьбы, злой дух, враг Доли. Всегда стремится нанести человеку вред. Едва стоит человеку оступиться или в своих силах засомневаться, как Недоля тут же являлся. Изображался в образе старичка, немощного и невзрачного на первый взгляд, но очень цепкого. Также, был вариант изображения Недоли в образе коварной старухи. Если уж Недоля привяжется, то чтобы отвязаться от неё, нужно было изрядно потрудиться. Бывало и так, что Недоля наказывал человека за грехи его предков. Нежить Нежить – в славянской мифологии это мистические существа без плоти и души, которые не живут как человек, но имеют человеческий облик. Но при этом, нежить вовсе не мертвецы и не привидения, а скорее категория особых существ, природных духов, таких как например, кикиморы, водяные или лешие. Часто бывает злой по отношению к человеку, но может и проявлять доброту. Нички Нички – в славянской мифологии имя мистических женских существ, которые часто озорничали и творили беспорядки в избах. Озорничали они, как правило по ночам, особенно по пятницам. Нички стучали и шалили, а женщины боялись, что нички могут выпрясть весь лён, и потому прятали от них пряжу. Ног (ногуй, нагай, игон) Ног (ногуй, нагай, игон) – в славянских мифах огромная мистическая птица. По преданьям он вил свои гнёзда на двенадцати дубах, а на корм своим птенцам приносил быков. Ночницы (криксы) Ночницы (криксы) – в славянской мифологии ночные демоны, нападающие, как правило на новорожденных детей и не дающие им спать. В дом проникают через окно или дверь и начинают мучить ребёнка. Также, по ночам ночницы лазают по птичьим гнездам, выпивают яйца и могут душить птенцов. Как считалось, ночницами становились после смерти ведьмы, не имеющие детей. Ночницы не имеют определённого вида. Они могут быть невидимыми вовсе. А также, они могут изображаться в образе птиц, летущих мыщей, червей, привидений, блуждающих огней, а также в образе женщин с длинными волосами, облачёнными в чёрные одежды. Облакопрогонники Облакопрогонники – в мифах и преданьях название колдунов, которые обладали мистической чародейской силой, которая давала возможность воздействовать на погоду, изменять направление ветра. Как считалось, облакопрогонники ростом достигали небес, поэтому, они вполне могли достать руками и коснуться облаков. Обмен (обменыш) Обмен (обменыш) – в мифологии так называли детей нечистой силы (например, банника, лешего и т. д.), которого обменяли на человеческого младенца. Нечистая сила без разбору уносила и подменяла детей, которых в сердцах могли проклясть матери, которым скажут неладное слово, и просто уносили тех детей, которых просто оставили без должного присмотра. Обменыши были, как правило, очень тощими и уродливыми. Ноги и руки у них были тоненькие, брюхо огромное, голова слишком большая и свисающая в сторону. Отличались злостью и часто уходили в лес, бросая своих приёмных родителей. А похищенные дети нечисть обычно уносила с собой, часто заставляя раздувать начавшиеся на земле пожары. Или же этих детей отдавали на воспитание русалкам, и позже эти дети превращались девочки в русалок, а мальчики в леших. Оборотень Оборотень – в мифах человек превращённый в зверя. Его превращение приписывается обычно воздействию злого колдовства. Также, ведьмы и колдуны обладали способностью превращать людей в различных животных. Одноглазка Одноглазка – в преданьях одно из проявлений Лиха, которое также изображается в образе одноглазой женщины. Встреча с одноглазкой ведёт обычно к потере парных частей тела. Позже, Одноглазка стала сказочным персонажем вместе с Двуглазкой и Трехглазкой. Овинник (подовинник, осетник) Овинник (подовинник, осетник) – в славянской мифологии, дух хозяин овина. По своим функциям он был схож с домовым, но только жил он в овине, постройках, где крестьяне сушили снопы, перед обмолом. Из всех домашних духов, овинник считался самым зловредным. Обитал он в яме под овином. Как считалось, главной задачей овинника было уберечь эти постройки от пожара, а также следить за порядком, следить, чтобы снопы были правильно уложены. Он следил затем, чтобы огонь в яме не разгорался слишком сильно. А вот если, например, начать сушить снопы неправильно, то это могло сильно разозлить овинника. Разозлившись, овинник мог наслать пожар, который уничтожал зачастую всё крестьянское хозяйство, часто даже с жизнями людей. Ублажить овинника было нелегко. Он очень любил угощения и почёт, поэтому часто к овину носили пироги. А некоторые даже не начинали топить овин, пока не спросят разрешения у овинника. Когда снопы высушивались, хозяин кланялся и благодарил овинника. А в древние языческие времена, овины служили местом поклонения Огню Сварожичу. Помимо этого, овин раньше использовался в гадании. Девушки подходили к овину и по очереди клали руку на окно. Как считалось, если дотронется овинник до руки девушки мохнатой лапкой, значит выйдет она замуж за богатого, а если голой лапкой, то за бедного. А если никто не дотронется, то значит замуж пока что девушка не выйдет. Изображался овинник в образе лохматого существа, со светящимися, как раскалённые угли глазами. А иногда овинник принимал обличье чёрного кота. Также, он умел по-собачьи лаять, громко хохотать и хлопать в ладоши. Овинница Овинница – в мифологии хозяйка овина. Изображался в образе лохматого существа, но при этом одна рука у него была длиннее другой и голой. А вот мохнатой рукой овинник мог нагадать девушкам богатством. Считалось, что если в заутреню светлого воскресенья девушка положит руку в окно овина, то если овинник прикоснётся к ней голой рукой, то ей суждено за бедного замуж выйти, а если овинник прикоснётся мохнатой рукой, то девушка выйдет замуж за богатого. Часто, овинник наказывал голой рукой – бросал жар в неубранные снопы. Огненный змей (огняной, летун, налет, налетник) Огненный змей (огняной, летун, налет, налетник) – в мифологии славян так называли демона в образе огненного шара, который залетал в печную трубу и являлся к женщинам, которые тосковали по мужьям, принимая человеческое обличье. И от чар Огненного Змея ни одна женщина не могла устоять. Огненный змей был также воплощением огня и хитрости. Он был связан с кладами. Помимо того, что мог превращаться в человека, также обладал способностью принимать обличье животных. А когда змей являлся к женщинам в обличье красивого мужчины, его никого при этом не видел, кроме околдованной женщины. От Огненного Змея у женщины мог родиться ребёнок. По некоторым источникам, ребёнок такой рождался с хвостиком, много болел и быстро умирал. А по другим источникам, в таких случаях рождались дети-оборотни, которые вырастали потом в богатырей, умевших принимать обличье волка и других животных. Если женщина влюблялась в Огненного Змея, то она начинала чахнуть и худеть, пока не умирала. Иногда, Огненный Змей мог и похитить женщину, и унести её в своё подземное царство, где хранились различные несметные сокровища. Как считалось, Огненного Змея мог отпугнуть чертополох, разложенный по избе, и который Змей очень не любил. Омутник Омутник – в славянской мифологии вид водяного, который жив в омуте. Пастень Пастень – в славянской мифологии домовой, который являлся по ночам, в образе тени на стене. Пекло Пекло – в славянской мифологии так называли преисподнюю. Появилось понятие о пекле видимо в более поздний период, потому что в древности славяне сначала верили в потусторонний мир, куда отправлялись души покойных. Песиголовцы Песиголовцы – в мифах монстры с человеческими телами и головами собак. У песиголовцев всего один глаз. Плакун-трава Плакун-трава – мистическая трава в славянских сказаниях, позволяет повелевать духами, лечить болезни. Планетники (погибалцы, хмурники) Планетники (погибалцы, хмурники) – в южнославянской и западнославянской мифологии так звали демонов облаков, существ управляющих дождевыми облаками, управляющими их движением. Были достаточно дружелюбны к людям, предупреждали их о буре и граде. Изображались в образе орлов и змеев. Как считалось, в планетников превращались люди, которые умирали неестественной и внезапной смертью. Поветрие Поветрие – представлявшаяся в образе чудовища, разъезжающего в летучей колеснице, которое ей одалживала Морена или сама Смерть, болезнь оспа, которая когда-то уносила жизни очень многих людей. Когда эпидемия приходила, она распространялась очень быстро. Полазник Полазник – в преданиях имя новогоднего персонажа, который приносил в дом благополучие и счастье. Иногда, Полазник, украдкой нашёптывает домочадцам различные весёлые пророчества. Западные славяне так называли рождественскую ёлку. Также, в честь полазника устраивали особые магические ритуалы – магические и мистические действия с рождественским поленом, при этом читая заклинания о размножении скота и для здоровья самих людей. Подгрибовник Подгрибовник – в славянской мифологии дух, хозяин грибов. Подпольник Подпольник – в мифах так называли домового, живущего в подполье. Полевой (дедко полевой, полевик) Полевой (дедко полевой, полевик) – в славянской мифологии так называли духа, хозяина поля, который по поверьям появлялся в летний полдень, в отличие от другой нежити. Духом полевой был добрым, но любил пошутить и попраказничать. Мог сбивать людей с дороги, кружить их в одном месте. Особенно полевой любил подшутить над пьяными пахарями. Возьмёт полевой, и заставит пьяного пахаря кривых борозд наделать. Но самые шустрые полевики встречались у межи, там, где проходили границы полей. Как считалось, в таких местах ни в коем случае нельзя было спать, потому что там бегали дети полевиков, межевики и луговики, которые ловили птиц родителям на обед. А, увидев спящего человека, они могли запросто навалиться на него, да задушить. Также, как и большинство духов, полевой очень любил, чтобы его угощали и задабривали. Было принято это делать так – в глухую ночь нужно было прийти к глубокому рву подальше от деревни, и принести полевому в дар несколько яиц и старого безголосого петуха. Причём принести нужно было так, чтобы никто этого не видел, иначе полевой мог сильно рассердится и, например, напустить вредителей на поля или же перепутать хлеб. Перепутает он хлеб, и тогда, среди ржи вырастет пшеница, а среди проса запросто мог вырасти ячмень. Когда же приходило время жатвы, то для полевого это было очень сложным временем. Он всё время бегал и уворачивался от серпа, прятался в несжатых полосах. Поэтому, жнецы оставляли полевому последний сноп, чтобы полевой в нём спрятался. А для того, чтобы полевой благополучно перезимовал, на сжатом поле оставляли несколько колосьев и завязывали их пучком, «завивали бородку Велесу», богу земледелия. Изображался с чёрным, как земля телом, разноцветными глазами, травой вместо волос на голове. Иногда он явиться в образе старца, облачённого в белые одежды. Полудницы Полудницы – в славянской мифологии полевые духи, которые преследовали тех, кто работал на полях. Пугали детей, насылали солнечные удары, могли похитить ребёнка, оставленного в поле. Изображались в образе девушек в белых платьях или в образе косматых старух. Также, как считалось по некоторым источникам, они во время жатвы откручивали людям головы. Также, по другим источникам, считалось, что полудницы очень любили плясать. Вот, увидит полудница какую-нибудь девушку, которая отвлеклась от жатвы передохнуть или прилегла вздремнуть, будила её полудница, и предлагала начать плясать, кто кого перепляшет. Так они и носились по полям до вечера. У девушки уже ноги заплетались, а полудница всё не устаёт. Никому ещё не удавалось переплясать полудницу, но если вдруг какой-нибудь девушке, по преданьям такое удастся, то полудница одарит такую девушку богатым приданым. Поренута Поренута – в славянской мифологии имя духа, покровителя мореплавателей, у тех славян, которые жили недалеко от моря и рядом с ним. Изображался Поренута в образе существа, у которого было четыре лика, которые были обращены в разные стороны, по сторонам света. Так Поренута мог наблюдать сразу за четырьмя ветрами, и оберегать мореплавателей от штормов. Был также у Поренуты и пятый лик, который находился на груди и смотрел вниз, таким образом, наблюдая, нет внизу подводных камней и морских чудовищ. Присуха Присуха – в преданьях приворотное зелье, как в делах супругов, так и в делах неженатых и незамужних молодых людей. Умельцы занимались приворотами и отворотами. Таких людей называли ведьмами, ворожеями или знахарками. Присыпуши Присыпуши – как считалось, это были дети, которых задавили их матери во время сна, после чего эти дети попадали в распоряжение нечистой силы. Пущевик Пущевик – в славянской мифологии один из видов лешего, хозяин пущи. Мог принимать обличье колючего куста, коряги или сухой ветки. Мог напугать до дрожи путников своим криком. Изображался в образе существа, у которого руки были похожи на сучья, которыми он хватал порой путников и даже пытался иногда выколоть глаз. Волосы у него были зелёные, глаза сверкающие. Радуницы Радуницы – в славянской мифологии, божества, которые олицетворяли почитание усопших, хранительницы душ умерших. Позже, слово «радуница» стало означать весеннее поминовение усопших. Весна в данном случае имеет символическое значение, так как в этот период зима отступает, расцветает природа, и живые старались задобрить покойников, которые из мира мёртвых наблюдали за миром живых. Разрыв-трава Разрыв-трава – в преданьях мистическое растение, которое обладало свойством разрушать различные запоры и узы, а также помогало преодолевать различные сложные препятствия. Порой, предания о разрыв-траве перекликаются с преданиями о мистическом цветке папоротника, который, как считается, зацветает в ночь на Ивана Купалу. Как считалось, разрыв-трава росла в тех местах, где обитали черепахи. Рарог (рариг, рарашек) Рарог (рариг, рарашек) – в западнославянской мифологии мифологическая огненная птица, иногда связывается с культом домашнего очага. У южных славян считалось, что он появляется из яйца, которое девять дней и девять ночей высиживал человек на печи. Изображался Рарог как правило в образе хищной птицы, у которой были искрящиеся и пламенеющие перья. А из клюва Рарога вырывалось пламя. Ржаница Ржаница – в славянских мифах имя духа, обитающего во ржи. Может быть недоброжелательна к человеку, например, сплести несколько стеблей ржи. Если ржаница сплетала несколько стеблей ржи на поле, то такое поле начинало считаться проклятым. От проклятья такое поле мог спасти только человек, сведущий в этом деле, потому что если человек был в этом недостаточно сведущ, то это могло стоить ему жизни. Рижная баба (ригачная) Рижная баба (ригачная) – в славянских мифах так называли хозяйку риги. Рижник (ригачник, подрижник) Рижник (ригачник, подрижник) – в мифах так называли хозяина риги. Рожак Рожак – так называли колдунов, которые, как считалось, получили свои сверхъестественные способности при рождении. Рожаницы Рожаницы – в славянской мифологии женские божества, божества судьбы, плодородия и женской силы, покровительствовали женщинам, помогали им в домашних заботах. Культ рожаниц возник ещё во времена матриархата. Также, они не имели определённого облика. Считалось, что рожаницы присутствовали при рождении детей и определяли их судьбу. В более ранний период рожаниц было две или три, а в более поздний период рожаниц стало семь, вероятно, по дням недели. Считалось, что как только ребёнок появлялся на свет, в небе загоралась новая звезда – рожаница. И она сопровождала человека всю его жизнь, направляя его поступки и определяя его судьбу до самой его смерти. А когда человек умирал, то звезда скатывалась с неба и гасла. Даже в более поздний период, когда на Руси укрепилась княжеская власть и боги войны стали пользоваться большим почитанием, вытеснив богов плодородия, в народе по-прежнему сохранилось почитание Рода и рожаниц. Среди рожаниц наиболее выделялись две – богиня Лада и её дочь Леля. По некоторым другим источникам рожаницы были подчинены или соподчинены Мокоши. Русалка (казытка, купалка, лоскотовка, лоскутиха, смолянка, шутовка) Русалка (казытка, купалка, лоскотовка, лоскутиха, смолянка, шутовка) – в славянской мифологии, считалось, что в русалок превращаются утонувшие девушки, девушки, умершие до свадьбы. По некоторым преданиям, русалки это жёны водяных. Обитали русалки в ручьях, реках и других водных источниках. Всю жизнь русалки проводили в воде, однако, в русальную неделю, сразу после Троицы, они могли выходить на берег, где они водили хороводы и бегали по полям. Поэтому, в русальную неделю нельзя было купаться, стирать, ткать и прясть, работать в поле, дабы не навлечь гнев русалок. С другой стороны, по поверьям, там где русалки бегали и водили хороводы, трава вырастала зеленее, а урожай там был богаче. По ночам, русалки, как правило, плескались на поверхности воды, могли защекотать прохожих до смерти, или же увести за собой. По некоторым преданиям, русалка могла выйти замуж за человека, но такие браки всегда были неудачными. Изображались в образе обнаженных или облачённых белые одежды девушек. Реже, они изображались в образе безобразных косматых женщин. По другим источникам, они изображались в образе прекрасных девушек с зелёными волосами. Могли защекотать до смерти или увлечь в воду. Также, образ русалки был связан не только с водным миром, но и с растительным миром, что сочетало черты водных духов и персонажей, которые воплощали плодородие, таких как Кострома, Ярила и т. д., смерть которых означала гарантированный урожай. Оттуда видимо и была связь русалки с миром мёртвых. Также, есть предположение, что отождествлять русалок с покойниками, умершими не своей смертью, стали уже позже, под влиянием христианства. Сава (Савва) Сава (Савва) – в мифологии южных славян так звали мифологического персонажа, который был связан с возвышенными местами. Савва мог оживить мёртвых, исцелить слепых или же превратить человека в животное. Сарайник Сарайник – в славянских мифах, имя духа, который обитает в сарае, также один из помощников дворового, как например, огуменник или овинник. Сарайник помогал поддерживать порядок в сарае. Однако в то же время сарайник мог и наказать за безделие. Например, он мог повалить дрова, которые плохо сложили, или же он мог спутать конскую сбрую. Сарайник мог быть проказником, но благоволил и помогал трудолюбивым хозяивам. Святочная нечисть Святочная нечисть – в мифологии славян, так назывались различные жители потустороннего мира, которые проникали в мир людей во время Святок, когда открывались ворота между мирами. Сивка-Бурка Сивка-Бурка – вещий каурка, конь, обладающий волшебными свойствами. Мог говорить человеческим голосом, летать, был мудр и давал дельные советы. персонаж народных сказок. В сказках, главный герой призывал его, когда собирался на трудные подвиги. В названии Сивки-Бурки смешались две масти коня – каурая и сивая. Кони ещё с языческих времён наделялись мистическими и волшебными свойствами, даже считалось, что конь был способен защитить дом от злых духов. Также, кони возили колесницу Даждьбога по небу. А бог Хорс и вовсе сам принимал обличье коня. Также, обожествление коня связано, вероятно, с тем, что в давние времена, конь был основным помощником во всех крестьянских работах. На лошадях пахали, возили урожай с поля и другие грузы. Поэтому на потерю коня тогда смотрели как на тяжёлый удар по благосостоянию семьи. Сирин Сирин – в славянской мифологии райская птица, зачаровывающая людей своим пением. Птица радости, удачи и славы. Услышать песню птицы Сирина может лишь человек радостный, её песни вызывают радость и состояние хорошего настроения. Но увидеть Сирин удаётся далеко не всем, потому что летает она очень быстро. Сирин была посланницей тёмных сил, отрицательных по отношению к человеку. Изображалась в образе полуптицы, получеловека. От головы до пояса Сирин представала в образе женщины несравненной красоты, а ниже пояса она была птицей. Скарбник Скарбник – в славянской мифологии демон, охраняющий клад. Смерть Смерть – в мифах олицетворение смерти. Она считалась нечистой силой, которая ведёт человека к его кончине. Изображалась, как правило, в образе страшной старухи. Она была бестелесной, с одними только костями, с косой. Приходила она прямо из пекла. Соловейко Соловейко – в славянской мифологии злой дух, который вызывал икоту. Спрыйя (Прытка) Спрыйя (Прытка) – в славянских мифах имя духа прыткости и сноровки, который рождался вместе с человеком и умирал вместе с ним, а иногда переходил к другому человеку. Считалось, что то, как тот или иной человек успевал в жизни, зависело от того, каким был его Спрыйя. Согласно поверьям, Спрыйя помогал человеку и выручал его. Страфиль-птица Страфиль-птица – в славянской мифологии мать всех птиц, прародительница птиц. По поверьям Страфиль-птица жила посреди моря, и каждый раз, стоило птице встрепенутся, как на море начиналась буря. По некоторым версиям, Страфиль-птица наоборот бури укрощала. Также, по поверьям под крыло Страфиль-птицы на ночь пряталось солнце. И под своим же крылом она прятала землю, чтобы в случае нужды спасти землю от всяких бед. Страх Страх – в восточнославянской мифологии имя персонажа, воплощения и демона страха. Как правило, его никто не видел, но все чувствовали его присутствие. Если он был рядом, то он вызывал такое чувство страха, против которого никто не мог устоять. Также, по некоторым поверьям Страх был воплощением огненного ветра-суховея. Суд Суд – в славянской мифологии существо, которое по преданьям управляет судьбой. Как считалось по мифам, когда Суд рассыпал золото в своём дворце, то рождались те, кому суждено было стать потом богатыми. А когда Суд рассыпал черепки в хижине, то рождались те, кому суждено было быть бедным. Суденицы Суденицы – в славянской мифологии название духов судьбы, которые определяли судьбу человека при его рождении. Суденицы были тремя сёстрами. Они были бессмертны и всегда были вместе. Суденицы приходили в полночь на третий день после рождения ребёнка и нарекали его судьбу. Причём то что они нарекали, изменить в дальнейшем уже никак было нельзя. По поверьям считалось, что одна из сестёр-судениц предлагала смерть, другая физические недостатки, а третья нарекала сколько человеку жить и с чем в жизни ему предстоит столкнуться. Суседко Суседко – в славянских мифах так звали духа, который жил в доме у огня на шестке (шесток – это место перед устьем мечи). Зла Суседко не делал, а напротив, обычно он старался предостеречь от грядущих несчастий. Изображался Суседко в образе очень маленького существа, которого как правило не было видно. Суседко всегда носил большую лохматую шапку, волосы у него на голове были длинные и свалявшиеся. Очень часто, по многим поверьям, Суседко и домовой были одним персонажем, но в то же время они часто были и разными персонажами. Тихоня Тихоня – в славянской мифологии вид водяного, который обитал в стоячих водах. Удельница Удельница – в славянской мифологии так называли вид полудницы, которая была очень враждебна по отношению к беременным женщинам и маленьким детям. Упырь (вурдалак) Упырь (вурдалак) – в славянской мифологии «заложенный покойник», который по ночам встаёт из могилы, убивает людей и пьёт их кровь. Также, упырь это древнее представление о зле, которое было способно воздействовать на человека. Когда какого-то покойника подозревали в подобных ночных прогулках, то его выкапывали из могилы и смотрели, если он не был похож на мертвеца, а наоборот, выглядел весьма свежим и живым, то ему вбивали в сердце осиновый кол, а потом сжигали его труп. При этом из его сердца часто начинала литься чёрная кровь. Финист ясный сокол Финист ясный сокол – персонаж русских сказок, принимающий обличье сокола. Хала Хала – в южнославянской мифологии гигантский многоголовый змей, толстый и с крыльями, иногда превращающийся в орла. Хала повелевал тучами, уничтожал сады и посевы. Иногда он падал на землю в образе густой мглы или тумана, тем самым мешая созревать урожаю. Хапун (Хлоптун, Хватун) Хапун (Хлоптун, Хватун) – в западнославянской мифологии невидимое и неведомое создание, которое в течение года непременно уносило одного человека. Причём, куда Хапун уносил человека, и что он с ним делал, никому не было известно. Причём, те люди которых уносил Хапун не были никак отмечены и не обладали никакими особыми признаками, поэтому остерегаться Хапуна должны были все. Иногда Хапун принимал облик бродяги, нищего или солдата. Хлевник Хлевник – в славянской мифологии так называли домового, который жил в хлеву и заботился о скоте. В том случае, если хлевник вдруг ссорился с хозяином, то он выбирал себе в жертву домашнее животное и начинал его мучить. Проявлялось это в том, что то животное начинало терять вес, отказываться от корма. Также, хлевник мог начать ощипывать шерсть тому животному, путать гриву и обрезать хвост. Также, новорожденных животных уносили из хлева и поселяли их в избу на некоторое время, чтобы хлевник их не задушил. А чтобы избавиться от злого хлевника, по поверьям нужно было на пололке хлева повесить убитую сороку, которую, как считалось, хлевник очень не любил. Ховала (ховало) Ховала (ховало) – в мифах имя духа с двенадуатью глазами, которые по ночам светились и освещали ему дорогу. Также, олицетворение зарниц, мог раскалять небо до красна во время перед закатом. Обитал ховала в местах где были спрятаны клады. По поверьям считалось, что когда начиналась засуха, солнце выжигало всё вокруг, то это ховала сердился. Царица морская Царица морская – в мифах так называли хозяйку моря. Цмок Цмок – в славянской мифологии имя духа, который охранял дом и хозяйство человека. Это род домового, но только живёт цмок не в доме, как домовой, а прилетает к своему хозяину в образе курицы, крылатой ящерицы или змейки. Цмок приносил своему хозяину деньги, благополучие. Делал поля плодородными. А хозяин цмока в свою очередь должен был ставить на кровле дома или же на гумне еду для цмока. Иначе, цмок мог разневаться и сжечь весь дом. Также, существовали и лесные цмоки, которые в отличие от цмоков-домовиков, вовсе не были положительно настроены по отношению к человеку. Наоборот, они были настроены весьма отрицательно и были куда более капризны, что даже могли просто-напросто напасть на человека ни с того, ни с сего, а также напасть на скот и уморить его. Или же лесные цмоки могли также навредить посевам. Поэтому, как считалось по преданьям, лесных цмоков надо было стараться ублажать. Чудинко (Пуганко) Чудинко (Пуганко) – в мифах отрицательный персонаж, воплощение злого начала, тёмное существо. Часто Чудинко пугал обитателей дома стуками и тресками. Больше всего он любил обитать в заброшенных домах, где он как правило достигал особой силы. Считалось, что плохие люди во время строительства дома изготавливали тряпичную или деревянную куклу Чудинко и закладывали её под бревно дома. Избавиться от Чудинко можно было только уничтожив эту куколку. Чудь Чудь – по преданьям и поверьям, так называли дикий древний народ, великанов и любдоедов, которые жили за счёт грабежей. Постепенно большая часть их вымерла, и их сородичи похоронили их вместе с сокровищами и закляли эти места, а сами ушли далеко в горы и там пропали. Шерстнатый Шерстнатый – в славянских мифах имя ночного демона, который, как считалось, очень любил проказничать. Шерстнатый часто поглаживал сонных людей, щекотал. Но если его разозлить, то он мог задушить человека. Изображался он в образе мохнатого существа, покрытого мягкой шерстью и с хвостом. Шиш Шиш – в славянских мифах имя нечистой силы, обычно обитающей в овинах. Изображался шиш в образе существа с длинным и вертлявым носом. Шишига Шишига – в славянской мифологии существо, набрасывающееся на прохожих людей и затаскивающее их в воду. В отличие от водяного, шишига обитает в камышах, мелких речках и водоёмах. Как правило появляется шишига только в сумерках, потому что днём любит поспать. Изображался в образе маленького и горбатого пузатого создания с сучковатыми руками. Щекотун Щекотун – в славянской мифологии так называли демона, охраняющего клад. Часть 3. Герои былин Алёша Попович Алёша Попович – один из основных персонажей русского эпоса, младший из трёх богатырей. В былинах про него говорится, что родился он в Ростове Великом и был он сыном ростовского попа. В разных былинах его образ предстаёт по-разному. Например, в более древних былинах Алёша Попович предстаёт прежде всего в образе отважного, хотя и несколько безрассудного воина. А в более поздних, он часто изображается как легкомысленный хвастун. Также, центральная былина из цикла об Алёше Поповиче повествует, о его победе над Тугарином Змеем. Василий Буслаев Василий Буслаев – персонаж былин, новгородский богатырь. Предстаёт как персонаж обладающий большой силой и энергией, которую ему некуда девать, с буйным характером. У Василия Буслаева была своя такая же дружина. Однажды, плыл Василий Буслаев со своей дружиной «через море к зелёным лужкам». Вдруг они видят, что лежит впереди перед ними Морская Пучина – Кругом Глаза. Василий начал ходить вокруг Морской Пучины – Кругом Глаза и пинать её. Говорит ему Пучина, чтобы он не пинал её, иначе он сам тут будет. Но дружина Василия была смешлива, и начали его дружинники через Пучину перескакивать. Все перескочили. Вот и Буслаев тоже прыгнул, да только не перескочил он через Пучину, а задел её пальцем правой ноги. На этом и настал его смертный час. Василиса Микулишна Василиса Микулишна – поленица (женщина-богатырь, былинный герой) персонаж былин, старшая дочь богатыря Микулы Селяниновича и жена Ставра Годиновича. Василиса обладала умом, смелостью и силой, а также скромностью. Она запрещала своему мужу Ставру Годиновичу хвастаться её достоинствами. Однако Ставр не слушается её, и на пиру у князя Владимира похваляется своей женой, из-за чего, князь сажает его за хвастовство в погреб. Василиса, узнав об этом, переодевается по одной версии татарским послом, а по другой версии сыном короля Ляховитского, и направляется к князю Владимиру и представляется Василием. Однако дочь или племянница князя сразу понимает, что это на самом деле переодетая женщина. Тогда, князь решает испытать Василису, чтобы узнать, мужчина это или всё-таки женщина. Но Василиса тогда вводит князя в заблуждение, требуя себе в жёны дочь или племянницу князя. И после всех испытаний устраивается свадьба. Однако на свадьбе князь Владимир видит, что жених грустит на пиру, и чтобы его развлечь зовёт гусляров. Но они играют недостаточно весело, и тогда вспоминают про Ставра Годиновича, который умел играть на гуслях и приводят его из погребе на пир. Василиса уводит Ставра с собой, и открывает кто она на самом деле. После, оба возвращаются к князю, и объясняют ему его заблуждение. В итоге, князь признаёт, что не зря Ставр хвастался своей женой. Вольга Святославович Вольга Святославович – персонаж былин, богатырь. Обладал способностью превращаться в различных зверей и понимать язык зверей и птиц. Вольга был рождён от княжны Марфы Всеславьевны и змея. Княжна Марфа зачала Вольгу мистическим образом, когда случайно наступила на змею. Когда Вольга родился, земля содрагалась. Вырос Вольга Святославович в могучего богатыря, обладающего мистическими способностями (превращаться в зверей, понимать язык зверей и птиц). Также, является персонажем, участвующем в былине о Микуле Селяниновиче. Добрыня Никитич Добрыня Никитич – богатырь, один из основных героев русского эпоса, средний из трёх богатырей. Средним богатырём Добрыня Никитич был не только из-за возраста, но и потому что в его образе не было крайностей, всё держалось где-то на уровне середины. В тех былинах, где Добрыня Никитич не является главным героем, он, как правило, выступает в роли персонажа, который берёт на себя роль мудрого помощника, примиряет ссорящихся. Илья Муромец Илья Муромец – персонаж русского эпоса, герой былин. Былина о происхождении Ильи Муромца и обретении им богатырской силы повествует о том, что он крестьянский сын, который родился в селе близ города Мурома. Тридцать лет и три года Илья Муромец не мог ходить, но когда он поднялся на ноги, то он стал олицетворением несокрушимой богатырской силы. Микула Селянинович Микула Селянинович – персонаж русского эпоса, пахарь-исполин. В самом распространённом былинном сюжете о Микуле рассказывается, о том, как он противостоит князю-кудеснику Вольге Святославовичу, который был обычен различным хитростям и мудростям, мог превращаться в различных животных, понимал язык птиц и зверей. И вот, как-то раз, поехал князь Вольга со своей дружиной собирать дань, как услышал, что в поле пашет пахарь. И захотел Вольга посмотреть на этого пахаря, однако он смог до него доехать только за трое суток. И увидел тогда князь Вольга зрелище богатырской пахоты. Вольга и Микула начинают разговаривать. Микула предупреждает князя, что та дорога, по которой князь собрался ехать, небезопасна, потому что на ней промышляют разбойники. Князь, в ответ на это, просит пахаря поехать вместе с ним. Отправились они вместе в путь, как вдруг Микула по дороге вспоминает, что он забыл и оставил соху в борозде, тогда как надо её из земли выдернуть, из омешиков землю вытряхнуть и саму соху бросить за Ракитов куст. Князь Вольга послал для этого пятерых своих дружинников, но дружинники не смогли выдернуть соху из земли. Тогда князь послал им в помощь ещё десять дружинников, но они снова не смогли выдернуть соху. И тогда князь поехал сам со своей оставшейся дружиной, но выдернуть соху из земли им так и не удалось. Тогда Микула Селянинович сам выдернул соху из земли и бросил её за ракитов куст. После этого, князь спрашивает у Микулы его имя. Также, в некоторых вариантах былины она продолжается дальше. На отряд князя нападают разбойники, но Микула обращает их в бегство. Настасья Микулишна Настасья Микулишна – персонаж русского эпоса, поленица, дочь Микулы Селяниновича, младшая сестра Василисы Микулишны и жена Добрыни Никитича. Известны следующие былины с её участием: «Добрыня и змей», «Женитьба Добрыни», «Неудавшаяся женитьба Алёши Поповича». Былина, рассказывающая о женитьбе Добрыни и Настасье известна в двух вариантах. В одном варианте, Добрыня сначала принимает Настасью за богатыря-мужчину, но некая сила удерживает его от боя с ней. Во втором варианте, Добрыня Никитич побеждает змея, а потом видит огромного богатыря, которым на самом деле оказывается Настасья Микулишна, но её тоже принимает за мужчину. Добрыня вступает в поединок с ней, но терпит от неё поражение. Победив Добрыню, Настасья суёт его себе в карман, а уже после этого задаётся вопросом, кого же она в карман сунула? И тогда она решает, что если богатырь ей понравится, то тогда она выйдет за него замуж, но если не понравится ей богатырь, тогда она отрубит ему голову. Достала Настасья Добрыню из кармана, Добрыня ей понравился, и она выходит за него замуж. Также, Настасья Микулишна является персонажем былины «Неудавшаяся женитьба Алёши Поповича». Былина повествует о том, как князь Владимир отправляет Добрыню Никитича в орду с дипломатическим поручением. Проходит двенадцать лет, и всё это время Настасья ждёт Добрыню. Но приходит ложная весть о гибели Добрыни, и тогда князь Владимир решает выдать замуж Настасью за Алёшу Поповича. Добрыня Никитич узнаёт об этом, и, переодевшись скоморохом, пребывает на свадьбу. Но, Настасья Микулишна всё равно узнаёт мужа. Садко Садко – персонаж русского былинного эпоса, которая относится к новгородскому циклу былин. Садко не богатырь, как другие персонажи былин, а купец. Сначала Садко был беден, были у него лишь гусли, с которыми он ходил на званые пиры, веселил народ. Но вот, однажды, Садко девять дней не был зван ни на один пир. Тогда он направился к Ильмень-озеру и стал играть на пустом берегу. Вдруг из озера появился Морской царь, которому понравилась игра Садко, и Морской царь решил вознаградить его за его мастерство. Садко получил от него наставления, после чего отправился в Новгород. В Новгороде он побился о заклад с тремя богатыми купцами, утверждая, что Ильмень-озере водится «рыба золоты перья». В итоге, Садко выигрывает заклад, становится купцом и богатеет. Святогор-богатырь Святогор-богатырь – персонаж былин, богатырь. Старейший из всей богатырской дружины. Святогор был силён настолько, что его сила тяготила его самого. Его сила существовала сама по себе, не имея при этом ни цели, ни применения. Не было богатыря на всём белом свете, с которым Святогор мог бы померяться силой. В былине, повествующее о встрече Святогора с богатырём-пахарем Микулой Селяниновичем, рассказывается о том, что Святогор не смог поднять сумку Микулы, потому что внутри той сумки находилась сила земли. Ставр Годинович Ставр Годинович – персонаж русского эпоса. Он похваляется своей молодой женой Василисой Микулишной на пиру у князя Владимира – Красна Солнышка. За оскорбительный тон похвалы князь гневается на Ставра и сажает его в глубокие погреба. Известно много записей былины о Ставре Годиновиче, но все они сводятся к двум основным вариантам. В одном варианте, жена Ставра Годиновича, Василиса Микулишна, узнав о заточении мужа, выдаёт себя за грозного татарского посла и побеждает семерых богатырей, лучше всех стреляет из лука. В другом варианте, Василиса выдаёт себя за сына короля Ляховитского, который приехал свататься к дочери или племяннице князя Владимира, и все испытания, которые ей устраивает князь, она проходит с помощью хитрости. При этом сватовство за дочь или племянницу князя устраивается в обоих случаях. И только она узнаёт в иноземном богатыре женщину и делится своими догадками с князем. После того, как Василиса проходит все испытания, устроенные князем, устраивается свадьба. Но, видя, как жених грустит на пиру, князь Владимир желает развлечь его, и поэтому зовёт гусельников. Но гусельники играют недостаточно весело и тогда вспоминают про Ставра Годиновича, который чудесно умел играть на гуслях, и приводят его из погреба на пир. Увидев Ставра, Василиса пытается намекнуть ему, кто она, но он никак не узнаёт в образе мужчины и не может понять, с кем он имеет дело. Тогда она его уводит с собой, и открывает ему, кто она. После, оба возвращаются к князю Владимиру и объясняют ему его заблуждение. Князь признаёт, что Ставр не напрасно похвалялся своей женой.