Сейчас нам предстоит погрузиться в три книги разного происхождения, но все они крайне важны для истории Аксума. Одна написана на геэз, вторая — на португальском, третья — на арабском. По крайней мере, часть эфиопского текста, так называемая "Книга Аксума", по-видимому, написана до разрушения старой церкви Марии Сионской в 1535 году, или где-то в конце XV века, но большинство документов, сохранившихся в копиях, более позднего происхождения. Самая ранняя дата, подлежащая проверке, относится к малой части текста (описанию церкви) и говорит нам о начале XVII века, когда ее перевел Перо Паис. Вторая книга, богатое подробностями описание земель "пресвитера Иоанна" Франциско Альвареса, дает нам свидетельство о священном камне Аксума, но не упоминает о ковчеге. Это поразительно, потому что можно с уверенностью сказать, что Альварес практически не писал о вещах, связанных с религией. Его книга описывает Аксум и церковь такими, какими он увидел их на протяжении своего пребывания здесь в течение нескольких месяцев 1520 года. Мог ли кто-либо оставаться здесь так долг о и не услышать ничего о ковчеге? Третья книга, на арабском, — это "Футух аль-Хабаш", хроника реального покорения Абиссинии Ахмадом Гранем. Она датируется примерно 1535 годом и также упоминает священный камень, инкрустированный золотом, который в панике был увезен из Аксума в горы при приближении мусульманских армий.

В эфиопском трактате, известном как "Книга Аксума", меньшая часть повествует о чудесах священного города. Данный текст делится на три части: 1) описание города с подробным обзором церкви; 2) копии земельных пожалований церкви; 3) несколько дополнительных исторических и юридических документов.

Среди персонажей и объектов, упоминаемых при описании Аксума в первом разделе, заметными являются Абреха и Асбеха, памятники, колодцы и источники, таинственные подземные сооружения в области стел, которые были открыты во время раскопок 1974 года, другие интересные здания и, разумеется, обязательный рассказ о сокровищах, золоте и жемчугах. В книге также можно найти упоминание о круглом камне бероте, божественных следах, отпечатке креста Фрументия на скале и церкви Аксума.

Несколько абзацев в первом разделе посвящены описанию церкви. Среди священников, обозначенных как "хранители собора" Марии Сионской, чин, эквивалентный современному хранителю ковчега, есть стражник дома. Должность стражника, bet tabaqi, так же как и хранителя, aqabet, относится к казначею, и ее историю можно проследить со времен правления Лебна Денгеля. Она появляется во многих земельных пожалованиях среди перечня наиболее знатных имен духовенства Аксума, с хранителем города и главой дьяконов. Но этого самого по себе недостаточно, чтобы постулировать присутствие ковчега — каждая церковь имеет своего казначея.

Удивительно то, что даже если ковчег Сиона действительно находился в Аксуме, упоминания о нем нет ни в одном из земельных пожалований, сделанных церкви Марии Сионской, копии которых включены в "Книгу Аксума". В тексте некоторых из них есть даты, относящиеся к легендарным временам Абрехи, Асбехи и Анбаса Вудема. В них церковь называется термином "собор (букв, стражник) Аксума", gabaza Aksum. Он, возможно, подразумевает саму Марию как хранителя Аксума. Только в пожалованиях Анбаса Вудема, предположительно предшественника царевны Гудит, упоминается Сион: Seyon gabaza Aksum, "Сион, собор Аксума", или emmena Seyon, gabaza Aksum, "наша матерь Сион, храм (стражник) Аксума". Этот двойственный термин может относиться к ковчегу Завета или к Марии, "ковчегу", в чреве которой вызрело Слово, Христос.

Эти письменные пожалования "Книги Аксума" датируются XVII веком или даже позже. Они являются полностью сочиненными, а это значит, что подобные термины могли и не употребляться в IV или X веках. Указанные правители известны исключительно из подобных источников, поздних царских списков и агиографий. Ни об одном из них не сохранилось надежных свидетельств. В одном пожаловании упоминается "трон Давида". Если бы они были подписаны именем царя Эзаны согласно дошедшим до нас образцам, тогда бы у нас имелся повод для размышлений, но на самом деле все это выглядит как поздние монастырские подделки. Целью их создания было возвеличить церковь подтверждением древнего и славного происхождения, восходящего к временам легендарных основателей христианской веры в Эфиопии, и подтвердить свои претензии на земельные территории.

Дарственные более поздних периодов относятся ко времени царей Сайфа Арада (1344–1372) и Зара Якоба (1434–1468). Они могут быть подлинными. Одно из пожалований первого правителя (сохранившееся в двух редакциях) относится к землям, отошедшим к храму Аксума для "прославления моей Девы Марии". В нем нет термина "Сион". В пожаловании Зара Якоба наконец объединяются все элементы: "нашей матери Сиону, храму Аксума… для прославления Девы Марии". Здесь можно вспомнить, что хроника этого императора (написанная во времена Лебна Денгеля) приписывает ему дарование Аксуму больших богатств для "величия Сиона".

Но что же конкретно имеется в виду под словом "Сион"? Означает ли эта риторика присутствие священного объекта, скорее всего алтарного камня Сиона, который скоро появится в других описаниях? Ни один из точно датированных эфиопских или иностранных источников, не включая сюда ненадежно атрибутированную рукопись "Славы Царей" парижской Национальной библиотеки, к которой я вернусь позже, и Абу Салиха, не предполагает, что ковчег был в Эфиопии уже в это время, но "священный камень Сиона" мог появиться уже при правлении Зара Якоба. Возможно, согласно описанию, данному Альваресом полвека спустя, камня с горы Сион, к тому времени он уже получил это имя и как каждый табот дал имя церкви.

После моего исследования эфиопской агиографической литературы я не очень удивился, не найдя никаких следов ковчега или скрижалей Моисея в первых двух разделах "Книги Аксума". Несмотря на то что в ней дается детальное описание Аксума и его храмовых построек, здесь нет никаких намеков на ковчег. В той части, что посвящена чудесам Аксума, главная причина небесной славы города полностью игнорируется.

Нам нужно рассмотреть сущность данного текста и причину его написания. Во-первых, это, собственно, сборник земельных дарственных. Но в работах Хирша и Фовель-Аймара указана другая причина. Зара Якоб мог провести здесь свою коронацию, но даже в самой "Книге Аксума" подчеркивается, что после этого ни один царь не был здесь на этой церемонии до правления Сарса Денгеля. Святой город, Новый Иерусалим, в реальности оказался за пределами интересов правящей династии в течение 144 лет. Настоятель города, конечно, был чиновником высших слоев, но не самым выдающимся из придворных духовных лиц. Баэда Марьям, Эскендер, Наод, Лебна Денгель, Галаудеос, Минас — император за императором строили свои храмы на юге страны, проектируя их как мавзолеи для себя и своей семьи. В них были собственные сокровищницы, и они постоянно упоминаются в нескончаемых росписях маршрутов императоров. Конечно, иногда Аксум посещался, но крайне редко. Главной функцией "Книги Аксума", таким образом, было спасти город от забвения: "Poubli d’Aksoum par les rois" [85] . Если именно такова была цель данной компиляции, почему же ковчег, слава церкви Марии Сионской и всей династии Соломонидов, ни разу не упомянут?