Н. Милеску Спафарий неоднократно говорит о ненависти народа к царям и „начальникам“, которая, по его мнению, вызывается насилием и вообще „злыми делами“ правителей, направленными против народа…Мучитель, — пишет он, — своим подданным злотворит и силою понуждает. Сего ради взаиме (взаимно. — Д. У.) всегда в ненависти пребывает с подданными» (24, 131 л.). Поэтому он призывает правителей «благодеяти всем, и волностию подданных имети, и взаимною любовию с подданными пребывати» (там же.) Конечно, эта идея любви власть имущих к народу и заботы о народе в условиях классового антагонистического общества является утопической. В проповеди такой идеи отразился страх феодалов перед восстаниями крепостных крестьян. Передовой идеолог класса феодалов опасается, что чрезмерная эксплуатация и бесчеловечное угнетение могут вызвать новую волну крестьянских восстаний, расшатывающих устои феодального общества. В то же время эта идея свидетельствует о гуманистических устремлениях мыслителя. Характерно, что он сам весьма недоверчиво относится к им же проповедуемой любви «правителей и начальников» к пароду, не уверен в том, что цари могут «взаимною любовью с подданными пребывати». «Но любовь царей мирских, — пишет автор, — скоро исчезает и мимо идет, яко и они пременишася сице, и любовь их пременяется» (там же, 131 об.). Вообще Н. Милеску Спафарий часто рассуждает о переменчивости жизни и порицает непостоянство: «Непостоянство же есть великое прегрешение, наипаче же во царех» (20, 95 об.). В «Хрисмологионе» приводятся стихи о колесе счастья (там же, 5), стих о «переменности» (там же, 237) и рассуждения о неустойчивости обстановки при царских дворах (там же, 67 об. — 68 об.).

Как идеолог господствующего эксплуататорского класса, Милеску Спафарий стремится не допустить открытых массовых форм борьбы крепостных крестьян против феодалов и в связи с этим излагает также обязанности «подданных», т. е. народа. Он требует от «подданных» повиноваться своим «начальникам» и «дани и оброки начальникам платити» (24, 151–152). Особенно он настаивает на покорности народа господствующему классу: «Наипаче же подобает подданным послушным быти начальникам мира ради, его же они им (т. е. послушанием. — Д. У.) снискают» (там же, 152–153). Таким образом, Милеску Спафарий защищает идею классового мира внутри феодального общества. Ответственность за сохранение этого классового мира он возлагает как на господствующий класс, так и на народные массы. Поэтому он обращается и к правителям, и к народу со следующим призывом: «…подобает царем и князем кротким и мирным во всем быти. Подданным же покоритися» (там же, 153). В целом же народ в его государственноправовой теории выступает прежде всего как субъект обязанностей и подчинения. Милеску Спафарий считает, что мир внутри государства является решающим фактором его силы и прочности, что «благоволение бо народа есть непоколебимое хранилище царя», а самое прочное и сильное государство будет тогда, когда правитель «безопасно… от подданных своих может почити» (там же, 149).

Представление самодержавия как якобы стоящего над классами и выражающего интересы всего общества, требование ограничения феодальной эксплуатации, заботы правителей о народе, проповедь классового мира внутри феодального общества имели своей целью защиту интересов класса феодалов в целом. Милеску Спафарий не выступал, да и не мог выступить против основ феодального строя, а ратовал лишь за устранение некоторых его пороков, пытался с позиций передовой части своего класса «улучшить» этот строй и укрепить феодальное государство. Теория «всеобщего блага», проповедовавшаяся мыслителем, являлась идеологической формой классовых требований передовой части служилого дворянства и нарождавшегося купечества, стремившихся путем внедрения законности, создания упорядоченного и сильного управления укрепить централизованное государство и не допустить верховенства церковной власти.

Большое внимание Н. Милеску Спафарий уделяет вопросам морали, которые он также трактует не абстрактно, а связывает с практическими задачами укрепления централизованного государства.

Критикуя отдельные стороны феодальной морали с общегуманистических позиций, Милеску Спафарий резко выступает против тунеядства, лени, пьянства, взяточничества, лести, невежества, игнорирования гражданского долга и других пороков современного ему феодального общества. Эти пороки, пишет он в предисловии к «Хрисмологиону», наносят огромный ущерб государству: «Ничто бо разуму и царству таковый вред приносит, яко же пиаиство, и всех добродеяниях неприятель… и образ человека ослепляет и вся достоинства порочит, и яко единым словом покажем, сицевое есть, яко злым всем делам мати и начаток пианство есть» (16, 393–394). По мнению мыслителя, все граждане должны «не отрицатися от трудов», выполнять свой гражданский долг, заботиться о процветании страны. Мы уже видели при рассмотрении его педагогических взглядов, что он считал необходимым воспитание трудолюбия и других высоких моральных качеств гражданина — патриота своего отечества с самого детства. Восхваление труда, требование его всеобщности находят место во многих произведениях Н. Милеску Спафария. Он всячески старался «возвати житие от праздности», убеждал своих читателей гнать лень и сонливость. Так, в «Арифмологии» он иронически замечает: «Три неудобно разделяются…сонолюбей и ленив и мяхкая постеля» (26, 98).

Весьма показательным является то, что Н. Милеску Спафарий критикует и развенчивает царей, особу которых религиозное мировоззрение считало священной и неприкосновенной. Осуждая различные пороки отдельных царей, он резко выступает против тех правителей государств и других власть имущих, которые ради своей личной корысти растрачивают народное добро, проповедуют и разжигают вражду между народами, ведут захватнические войны и творят насилие над своими подданными. Мыслитель (как и Крижанич) называет их тиранами и мучителями народа. Ссылаясь на древнегреческого философа Фалеса, он пишет, что «ни едино есть сицевое зрелище скверное и мерзкое, яко тирана и мучителя» (16, 393).

В своей «Арифмологии», которую Милеску Спафарий составлял как кодекс моральных норм для современного ему общества, он излагает так называемые «Доводи преблагих начальников». Вот примеры требований, предъявленных им к «начальникам»:

«1. О речи посполитой сицепопещися (так заботься. — Д. У.), яко и о себе.

2. От сокровища народного отстояти, яко от святого дела.

3. Благополучия не сребром, но делом преславным и честию счислити.

4. Не между себе притися смелостию и неправдою, но умирати лучшее терпети, нежели зло от людей своих слышати.

5. Болшее стыдится о прегрешении народном, нежели о особных своих.

6. Не тако страннии (т. е. иностранные. — Д. У.) обычаи смотрити, яко закон древний и обычай своея страны.

7. Союз творити не ползы ради лица его, но ради речи посполитой.

8. Подданных своих честно имати и свободне славы ради стран своих ниже мучительно.

9. Благодеяние градов к себе привлещи, ниже силою градов разорити.

10. Не токмо статии и союз содержати, но и обещание словесное, равно яко присягу держати.

11. Целомудрием и наипаче хвалитися, нежели силою.

12. Сице имети подданных, яко и он от начальников своих иметися хощет» (26, 107).

Но Н. Милеску Спафарий не ограничивается только рассмотрением обязанностей правителей и стремится, исходя из интересов государства, определить также обязанности граждан. В той же «Арифмологии» он излагает так называемые «Доводы благого гражданина», которыми, по его мнению, являются следующие:

1. «Желати того постоянние, еже вси желают.