Недовольство - признак того, что мы живем делами: чувствуем, что заслужили больше, чем получили, что Бог к нам несправедлив. Полезно будет привести отрывок из Лк.17:7-10:

"Кто из вас, имея раба пашущего или пасущего, по возвращении его с поля, скажет ему: "пойди скорее, садись за стол?" Напротив не скажет ли ему: "приготовь мне поужинать и подпоясавшись служи мне, пока буду есть и пить, и потом ешь и пей сам"? Станет ли он благодарить раба сего за то, что он исполнил приказание? не думаю. Так и вы, когда исполните все поведенное вам, говорите: "мы рабы ничего нестоющие, потому что сделали, что должны были сделать".

Я думаю, этот отрывок многих поразит своей несправедливостью, даже больше, чем притча о работниках. Господин представляется человеком эгоистичным и жестоким. Но Иисус и не собирался его хвалить. В те времена такое поведение господ было делом обычным. И вот, с учетом культурной среды и обычаев того времени, скажите:

на чьей стороне были все права? Естественно: выполнивший свои обязанности раб не ожидал ни похвалы, ни поощрения. Он делал то, что обязан был делать.

Бог не себялюбив и не жесток. Он щедр и милостив, подобно хозяину виноградника из притчи. А мы - рабы, описанные в Лк.17:7-10. Сделав все, что обязаны были сделать (а кто из нас уже сделал все, что обязан был сделать в жизни?), мы только и можем сказать: "Мы рабы ничего нестоющие, потому что сделали, что должны были сделать".

А если захотим получить по заслугам, то Бог ответит нам: "Хорошо, только сначала давай сведем дебет с кредитом". Проблема в том, что мы и сами не знаем, какова наша задолженность. Мы не осознаем, как мало каждый день делаем из того, что должны делать. А поэтому все время пытаемся жить делами, а не благодатью.

Павел говорил: "Великое приобретение - быть благочестивым и довольным" (1Тим.6:6). Духовная нищета - это все богатства и почести мира минус довольство. А вот довольство, возникающее в живущем благодатью (т.е. в том, кто понимает, что получает не то, что заслужил, а то, чего не заслужил), рождает богатство духа, даже если сам он беден и неизвестен.

Поразмыслите на досуге об отрывке из Лк.17:10. В этом стихе - суть поучения Христа и главный смысл притчи.

Смирение

Живущий Божьей благодатью не забудет и об одеждах смирения. К сожалению, именно этот плод Духа не пользуется популярностью среди современных верующих. Скорее всего, потому, что его часто путают с низкой самооценкой человека, который уверен, что в нем нет ровным счетом ничего хорошего. Вернусь к отрывку из Ис.41:14-15. Ложное смирение - рисовать человека "червем Иаковом" и "малым Израилем", не стараясь Божьей благодатью сделать его "зубчатым молотилом".

Чарльз Ходж точно подметил: "Христианское смирение - не в том, чтобы отрицать в себе хорошее. Оно в том, чтобы признать отсутствие у себя каких бы то ни было заслуг. Оно в том, чтобы признать, что все хорошее свершается в нас и через нас по Божьей благодати". Смирение приписывает заслуги тому, кто действительно достоин похвал - Святому Духу. Гордыня - антипод смирения - старается отыскать какие-то добродетели в себе или же выставить собственные заслуги причиной Божьих благословений. Гордыня говорит: "Я верен и послушен Богу - за это Он меня благословляет". Смирение же скажет: "Благодатью Божьей я могу хранить Ему верность и послушание".

Смирение отталкивается от благодати Божьей и осознает: благо, совершенное в нас (Христовы добродетели), и благо, совершаемое нами (служение Богу и людям), - это результат труда в нас Святого Духа. Смирение не отрицает результатов Его благодатного труда. Отрицать - значит, бесчестить Бога, равно как и приписывать себе Его заслуги.

Иисус сказал: "...ветвь не может приносить плода сама собою..." и добавил: "...кто прибывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода" (Ин.15:4-5). Пребывать во Иисусе Христе - значит, оставить собственные мудрость, силу, достоинства и черпать их в Нем. Другими словами, пребывать в Иисусе Христе - значит, поставить себя в зависимость от Божьей благодати, дарующей как способности, так и заслуги. Иисус говорит, что пребывающий в Нем, т.е. полагающийся на Божью благодать, принесет много плода. Оттого, что мы закроем глаза на произведенное добро, у нас не пребудет смирения, а у Бога - славы. Итак, истинное смирение состоит в том, чтобы признать, что мы - и "червь Иаков" и "зубчатое молотило"; признать, что бесконечно слабы, но и бесконечно сильны Божьей благодатью.

Мы говорили о "вертикальной составляющей" смирения - о связи с Богом, от Которого получаем все доброе. Но у смирения есть и "горизонтальная составляющая" - наши взаимоотношения с людьми. Гордыня во взаимоотношениях с людьми происходит от того, что мы сравниваем себя с ними и ищем, в чем мы лучше или выше других - по характеру, поведению, заслугам. Одна из худших форм гордыни - гордыня духовная, когда человек думает, что он - благочестивее, праведнее, послушнее других, приносит больше духовного плода.

Смирение по отношению к ближним - признание того, что все доброе в нас является даром Божьей благодати. Таким образом, смирение превращает в повод для благодарения все то, что при других обстоятельствах могло бы искусить нас к гордыне.

Есть у смирения и еще одна грань. Видимо, о ней думал Павел, когда писал в Кол.3:12, что нужно облечься в смиренномудрие. Р.С.Х.Ленски пишет: "Язычники (во времена Павла) превыше всего ставили власть, самоутверждение, стремление возвыситься над другими. Следовательно, (смирение) считалось у них качеством презренным, уделом жалких глупцов, которые никого не могли себе подчинить". К сожалению, самоутверждение и желание властвовать свойственны не только древним язычникам. Эти желания не чужды и сегодняшним христианам.