Того, кто следует правилам и предписаниям семейной жизни, имея половые отношения только со своей женой (в установленных рамках), тоже называют брахмачарии (целомудренным). Такой воздержанный семьянин не будет допущен в школу Джнана-йоги (йога знания) или Дхьяна-йоги (йога-медитации), так как там требуется полное воздержание, без компромиссов. В школе Бхакти-йоги (воссоединение с Всевышним через преданное служение Ему) семьянину - брахмачари позволяется контролируемая половая жизнь, поскольку сила Бхакти-йоги настолько велика, что человек автоматически теряет половые влечения или строго ограничивает их, будучи занятым высшим служением Господу.

5.27,28. Освободив ум от беспокойств, вызванных объектами чувств (зрения, слуха, обоняния, осязания, вкуса), сосредоточив свой взгляд между бровей, уравновешивая вдох и выдох, подчиняя чувства, ум и интеллект, приняв себе целью достижение Освобождения, отказавшись от желаний, страха и гнева - человек достигает полной Свободы.

Путь созерцания

(Путь медитации)

6.1. Всевышний Господь сказал: "Арджуна, знай, кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая на плоды своей деятельности, тот йог.

6.2. Путь бескорыстных поступков, превозносимый мудрецами как самопожертвование, неотличен от пути йоги, ибо, не отказавшись от желания результатов и чувственных страстей (что достигается бескорыстной деятельностью), невозможно встать на путь йоги.

6.3. Даже чтобы созерцать внутри себя, нужно прилагать усилия и совершать действия. Только потом, когда созерцание (высшая ступень медитации) станет естественным состоянием, можно прекратить действия и отстраниться от мира (уйти в транс).

6.4. Когда практикующий йогу более не склонен к наслаждению объектами чувств, такими как звук, вкус, форма, ощущение и запах, когда он более не стремится к какой-либо деятельности ради будущего наслаждения и достигает полной отрешённости от всех целей такой деятельности, только тогда он может быть провозглашён как воистину познавший йогу.

6.6. Для того, кто победил ум, ум является лучшим из друзей, но для того, кому не удалось сделать этого, его собственный ум будет ему величайшим врагом.

6.8. Кто в повседневной жизни руководствуется мудростью писаний, кто всегда удовлетворён, понимая, что за всеми событиями и явлениями стоит Всевышний, кто не идёт на поводу у чувств, для кого нет разницы между пригоршней земли, придорожным камнем и слитком золота, тот также находится в состоянии созерцания. У него есть всё, что нужно для осознания своего истинного "Я".

6.9. Но ещё выше тот, кто равно благосклонен ко всем живым существам, будь то: близкие родственники, отзывчивые доброжелатели, сторонние наблюдатели, посланцы недругов, завистники, друзья, враги, праведники и грешники.

6.10. Пусть йог постоянно концентрируется на Атмане (высшем Я), пребывая уединённым, собранным и свободным от мечтаний и чувства собственности.

6.11,12. Для созерцания нужно найти чистое, уединённое место, постелить на землю циновку из травы куша, покрыть её оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким и слишком низким. Усевшись, как следует, можно начать погружаться в себя. Прежде всего, необходимо обуздать мысли и чувства и усмирить тело. Затем, сосредоточив мысленный взор в одной точке между бровей, а внимание на макушке головы, йог должен очистить сердце от желания обладать чем-либо.

6.15. Погрузившись в мысли обо Мне, душа входит в состояние транса, в котором деятельность чувств останавливается и можно непосредственно воспринимать вездесущий свет Высшего Сознания. Этот свет исходит от Меня: войдя в него, йог освобождается из круговерти материальных явлений и событий.

6.16. О Арджуна, йога не для тех, кто много ест или совсем не ест, не для тех, кто слишком много спит или бодрствует.

6.17. Кто умерен в еде, сне и отдыхе, кто упорядочил свою жизнь и делает всё вовремя, тот с помощью йоги постепенно избавляется от страданий.

6.30. О Арджуна, кто видит Меня во всех и всех во Мне, тот никогда не теряет Меня из виду. А Я не теряю из виду его. Такая душа непрерывно думает обо Мне.

6.32. Я считаю лучшим из йогов того, кто равнодушен к радостям и печалям - своим и чужим, кто понимает, что все души, как и он, сам, не связаны с этим миром".

6.34. Арджуна сказал: "О Кришна, здраво рассуждать, смущают чувства и тело. Мыслями невозможно управлять! Мне кажется, обуздать ум труднее, чем остановить ветер".

6.36. Всевышний сказал: "Обуздать ум не под силу тому, кто не уверен в себе. Йога обуздания ума не для слабовольных, только усердием и настойчивостью можно добиться успеха в йоге созерцания".