Поскольку даос понимает, что жизнь — это постоянная битва, ему не остается ничего другого, как иметь дело с этой реальностью. Если принять как данность неизбежность противоборства, то существует лишь два возможных варианта: спастись бегством или сражаться. При такой альтернативе человек духовный, понимающий, что можно всю жизнь бегать от неизбежного, выбирает второй вариант, готовясь духовно и физически к борьбе.

Дух воина — в таком просветленном отношении: опасность близка, столкновение ожидаемо, а личная ответственность требует действия. Альтернативный подход — бегство от противоборства — ведет к постоянным издевательствам. Может быть, и модно принимать более мягкие философские системы, в которых ущерб, наносимый другими, пассивно принимается, однако такое не для даосов. Христианская заповедь «кроткие наследуют землю» (Матф. 5:5) не подтверждается реальностью, так как в нашем мире кроткие наследуют только хорошие колотушки. Путь труса (избегать столкновений любой ценой) ведет к беде. Тот, кто не хочет причинить никому никакого вреда — ни на улице, ни в бизнесе, — может быть вынужден сделать это, испытывая страх. Как ни странно, но уклонение от столкновений на самом деле притягивает их.

Обращение к пути труса является тяжким предательством души. Когда вы уходите от ответственности борьбы за то, что достойно борьбы, вы больше не идете по жизни, но, скорее, позволяете ей носить себя повсюду без руля и без ветрил. Человек духовный, сосредоточенный на достижении удовлетворенной жизни, должен бороться. Если ум и тело не желают цепляться за путь, ведущий к благополучию, душа погибает. Пассивность сбитого с толку и заблуждающегося человека приводит к тому, что душа теряет связь с реальностью и пребывает не в ладу со своей естественной сущностью. Теряется целостность ума, тела и духа:

Принимая на себя ответственность за свое благополучие, вы отлаете себе отчет, что должны бороться за всё — за свою работу, здоровье и ясность ума. Сослуживцы и соперники будут пытаться лишить вас средств к существованию, болезнь — отнять ваше здоровье, а средства массовой информации общества будут изо всех сил стараться сбить вас с толку. Нужна сосредоточенность и энергия, чтобы противостоять всем этим явлениям, представляющим угрозу для вашей духовности. Поэтому путь воина должен пронизывать всю вашу жизнь.

Крайнюю степень угрозы вашему благополучию представляет физическое насилие. В Америке, с ее изобилием и безопасностью жизни, многие знают о насилии только из теленовостей и кино. В этой голливудской картине жизни хорошие парни театрально побеждают насилие и все неизменно кончается «хэппи-эндом». Однако порой можно получить свидетельства из первых рук о неожиданном грубом нападении на улице, которое в уродливой реальности существенно отличается от того, что показывают на голубом экране. Так как мы не видим и внутренне не постигаем ужасных последствий физического насилия, такие стычки остаются на уровне абстрактных понятий, которым в нашем обходительном обществе уделяют мало внимания. Большинство американцев снимают с себя ответственность за собственную безопасность в надежде на то, что успеют вызвать на подмогу полицию. Однако Чжуан-цзы предупреждал:

Если физическое начало не берет на себя ответственность за собственную безопасность и выживание, тогда ментальное начало гибнет тоже. Быть жестким бизнесменом в своем офисе и робеть на улице — такое противоречие в поведении порождает одни лишь проблемы. Когда же вы избираете другую линию поведения — отвечать на все угрозы (физические, ментальные или финансовые) гневом и агрессией, это благотворно влияет на все ваше существо. Человек, который поступает так, выигрывает, применяя последовательную философскую систему во всех областях жизни. Типичная реакция западника на конфликт — очень отстраненная и безличная. А винить в этом надо общество, которое управляет непредсказуемым поведением, программируя человека на то, чтобы избегать личной ответственности во время столкновений. По сути, оно выстроило формацию, в которой существуют роботы, идеально ведущие себя. Соответственно, редко кто в таком «цивилизованном» обществе пожелает «вырубить» кого-то. Когда речь идет о бизнесе — «Мой адвокат свяжется с вашим». Когда дело касается здоровья — «Вызовите врача, пусть он пропишет лекарство». При угрозе физического насилия — «Позвоните в полицию». Печально, но в отличие от великих основателей нашего государства, которые были людьми действия, мы сделались людьми слов. C таким отношением к жизни Великая Американская революция никогда бы не произошла — она свелась бы к обсуждению налогов в ходе судебной тяжбы.

Хотя настоящий воин хочет отразить нападение, приключений он не ищет. Любой, кто умеет драться и, соответственно, прошедший выучку в реальных стычках, понимает, что насилие — последнее средство. Драка по самой своей природе стихийна и непредсказуема, а исход ее зачастую неожидан и мрачен. Вот почему Лао-цзы говорит о применении силы как о «печальной необходимости» (Мудрость Лао-цзы, 166). Ему вторит Чжуан-цзы:

Лао-цзы четко указывал, что воин должен сражаться больше ради личной выгоды, чем ради целей общества. Поэтому для даоса сама идея борьбы во имя каких-то иных целей представляется немыслимой, так как он никогда не станет рисковать жизнью и здоровьем ради тех, в ком он не заинтересован. Общество с гордостью посылает свою молодежь, которой так легко манипулировать, на поле боя, под аплодисменты сбитого с толку стада. Те, кому удается уцелеть, возвращаются, нередко искалеченными, к своей равнодушной стране с ее короткой памятью.

Даос избегает социальных конфликтов в любой форме. Его не интересуют революции, так как он безразличен к замене одного вождя другим. Даос платит свои налоги и держит рот на замке. Чжуан-цзы заметил, что в случае конфликта

По мере того как даос продвигается по жизни, воинское отношение к жизни учит его осознавать все, что происходит вокруг. Если нападение застает вас врасплох, вы сразу лишаетесь преимущества, поэтому Лао-цзы призывает даоса быть чрезвычайно бдительным, а именно: