Среди тибетцев бытует убеждение, что некоторые знаменитые ламы и гуру всегда будут перерождаться в Тибете и их можно определить и найти с помощью медиума. Например, верят, что душа Далай-ламы достигла состояния бодхисатвы (совершенства) и он возвращается снова и снова, чтобы помогать другим душам в их собственном путешествии. Те, кто рассматривает карму (то есть закон действия и его последствий) иначе, сказали бы, что тибетская идея постоянного возрождения в одной той же стране для выполнения одной и той же функции противоречит истинной цели кармы. Подобный порядок не позволял бы душе человека переживать разные опыты – не только в разных местах, но и в качестве представителя разных рас, полов и вероисповеданий, – чтобы постигнуть полноту опыта на этой Земле. Они также могут подвергнуть сомнению идею, будто истинному Бодхисатве вообще требуется заново рождаться человеком.

Нет сомнения в том, что тибетцы больше, чем другие народы, осознают необходимость взаимодействия с процессом смерти; их система взглядов сформулирована в «Тибетской книге мертвых»{ Dorje G. The Tibetan Book of the Dead. Penguin Books, 2006.}, которую можно в наше время беспрепятственно приобрести в книжных магазинах. Опубликованная версия, хотя и, без сомнения, искажена поколениями устной традиции, а также последующим переводом, описывает некоторые ритуалы, которые практикуются в момент провожания души в иной мир. Книга учит, что ключевое время – это период непосредственно перед смертью и что состояние вашего разума и сознания в данный отрезок времени является решающим фактором для определения сферы или уровня, на который вы перейдете после смерти. Тибетцы также верят, что момент перед смертью может оказать сильное влияние на вашу следующую реинкарнацию; по этой причине иногда неделями или даже месяцами поются специальные мантры (божественные песнопения на санскрите), а также читаются молитвы, и выполняются другие ритуалы вокруг человека, который готовится умереть. Подобные действия совершает и сам человек. По их мнению, все это оказывает большую помощь в успешном переходе с физического уровня на более высокий уровень бытия.

Другой цивилизацией, которая большое внимание уделяла правильному переходу к смерти, был Древний Египет. «Египетская книга мертвых»{ Wallis-Budge E. A. The Egyptian Book of the Dead. Kessinger Publishing, 2005.} – это компиляция надписей, оставленных египтянами на стенах гробниц, саркофагах, папирусах и амулетах, относящихся к жизни после смерти.

Возможно, из-за того, что прошло столько времени, принято считать, что эту книгу не так легко интерпретировать. Многие предполагают, что она пропитана суевериями, поскольку, вероятно, приняла на себя влияние эпохи разложения некогда великой цивилизации, и это весьма затрудняет составление ясной картины о представлениях древних египтян по поводу смерти. Тем не менее, ясно, что существовала вера в астральное тело, которое в момент смерти покидало физическую оболочку и продолжало жить.

Можно предположить, что изначально египетские мумии были способом сохранить силу на физическом уровне после смерти и удержать связь между астральным телом, или душой, и физической оболочкой, сохраненной в виде мумии. Это могло давать человеческой душе определенные силы на физическом уровне бытия благодаря связи с мумией и другими объектами, которые часто помещали вместе с ней в гробнице.

Не в пример тибетцам и египтянам, современники нашей материалистической эпохи пренебрегают вниманием к мистическому смыслу смерти, за исключением, быть может, лишь одной католической идеи, в соответствии с которой если признаться в своих грехах на смертном одре и получить прощение, то есть хороший шанс отправиться в рай. Эта чрезмерно упрощенная идея была и остается поверхностным подходом к чрезвычайно важному событию, и, должно быть, заставила многих испытать шок, когда, умерев, они обнаружили, что, несмотря на исповедь, не отправились прямиком в рай.

Не считая редких исключений, в наше время люди получают мало информации по поводу смерти. В конце концов, смерть – сильнейшая психологическая травма, особенно для тех, кто не верил в жизнь после этого рубежа и внезапно обнаружил, что продолжает существовать. Тибетская система взглядов разработана таким образом, чтобы поддерживать сознание человека на определенном уровне ясности, так что человек, пережив смерть без стресса, смог бы спокойно продолжить жить на более высоких уровнях, пока не станет возможным перерождение. В идеале человек должен достигать просветления в момент смерти.

На Западе многие, возможно, не согласятся с такой философией, но предложить альтернативу старались немногие, не считая скептической бравады. Необдуманное отрицание возможности жизни после смерти и, следовательно, самой необходимости в подготовке к смерти – это не выход. Далеко не самым лучшим выходом является и пустая покорность идее, будто смерть находится полностью вне нашего контроля и, следовательно, мы ничего не должны делать. Такой подход – трусливое бегство от осознания столь важного события, как смерть.

Мне могли бы возразить, что некоторые цивилизации были слишком одержимы смертью и чересчур сосредотачивались на сохранении связи с умершими. Эта одержимость доминировала в многочисленных культурах и не всегда приводила к хорошим последствиям. Если мы обратимся к истокам примитивных религий в Восточной Азии, Южной Америке, на тихоокеанских островах и в других частях света, то увидим, что некая форма почитания умерших предков практиковалась тем или иным образом в разных местах. Также она была распространена среди древних римлян и древних греков. Проводилось множество ритуалов, чтобы либо успокоить предков, либо вызвать их души на контакт. Для них готовили еду и питье, в их честь возжигали свечи и костры, приносили жертвы и произносили бесчисленное количество заклинаний и молитв в поисках помощи или совета от них. Дух предков призывали, чтобы помочь в родах, в делах земледелия, погоды, счастья и даже войны. Эта практика по-прежнему существует в той или иной форме в разных культурах по всему миру.

Есть племена, которые не практикуют почитание предков как таковое, но испытывают страх перед бывшими обитателями мест, в которых живут, и делают все возможное, чтобы задобрить «духов» умерших. В Африке существовало одно племя, известное как племя ящериц, где люди так боялись умерших, что верили, будто должны все время передвигаться, ползая на животе, дабы не прогневать «духов». Каким бы смешным ни казался этот факт, такой образ жизни для целого племени был трагедией! Они верили, что, встав в полный рост, оскорбят духов, ведь тем самым они поставят себя на один уровень с умершими сущностями, которые, как им представлялось, управляют каждым их движением. Надо сказать, что это очень эксцентричный случай, но он иллюстрирует, насколько опасной может быть одержимость связью с умершими.