Раджниш (Ошо) Бхагаван Шри
Шрифт:
Король спросил: «Что делать?»
Премьер-министр сказал: «Поговорите с ними, а я пока сбегаю и принесу немного воды из того колодца, потому что у нас нет другого выхода. Если мы хотим прожить в этой сумасшедшей столице хотя бы минуту, нам придется сойти с ума».
Он принес воды из городского колодца. Они оба выпили ее, они пустились в пляс, они сбросили одежду – и весь город был счастлив из-за того, что король и премьер-министр пришли в себя, что они вновь обрели душевное здоровье.
Все обычные люди безумны, потому что БЕЗУМЕН ум, и что бы вы ни увидели через призму безумного ума, это будет только ваша интерпретация реальности. Она существует лишь в вашем уме. Это только идея.
Сумасшедший замкнут в собственном уме. Вы также замкнуты. Возможно, не столь замкнуты, как сумасшедший, но замкнуты. Возможно, тут и там существует несколько отверстий, и порой внутрь проникает немного света. Но во всей остальной толпе никто не отличается от вас, так что вам не с чем сравнивать.
Ученые говорят, что если Бог вдруг решит уменьшить все сущее в десять раз, никто об этом не узнает. Вас уменьшили – ваш рост был равен шести футам, вас уменьшили до шести десятых фута – но все вокруг уменьшилось в той же мере. Шестидесятифутовое дерево было уменьшено до шести футов, гора высотой в шесть тысяч футов была уменьшена до шестисот футов. Если все будет уменьшено в одинаковой пропорции – ваш рост станет равен шесть десятых фута, и все остальное станет настолько же меньше – никто никогда не узнает, что произошло. Как вы можете это узнать? Даже ваши ярды станут меньше. Никто никогда не узнает.
Вы осознаёте что-то только тогда, когда не соответствуете; в противном случае вы об этом не догадываетесь. И столь же верно противоположное утверждение: когда вы осознаете, вы не соответствуете. Чем больше вы осознаете, тем меньше и меньше соответствуете обычным людям. Иисус – это посторонний, он стал вам чужд. Он вполне соответствует существованию, но совершенно не соответствует этому безумному миру. Вы думаете, что, напротив, это он сошел с ума. Сократа, Иисуса, Будду считали сумасшедшими; с ними произошло что-то выходящее из ряда вон. Вы живете настолько ненормальной жизнью, что нормальный, здоровый человек кажется вам ненормальным.
Суфии говорят, что болезнь состоит в самом уме. И все, кто познал, с ними согласны. Удивительно, но что бы ни подумал ум, он всегда находит это в реальности… потому что сначала вы привносите что-то в реальность, а затем считываете это. Правой рукой вы привносите, левой считываете – и полагаете, что читаете реальность.
Я говорю с вами. Но вы не слушаете меня, не слушаете то, что я вам говорю. Вы не можете; это невозможно. Может быть, вы слышите тысячу и один голос. Каждый из вас слышит по-своему, не так, как другой. Ваша интерпретация останется вашей интерпретацией, а интерпретация вашего друга останется его интерпретацией. И если по окончании этой беседы вы соберетесь вместе, чтобы решить, что же вы услышали, вы удивитесь: все услышали разные вещи, разные истории, потому что ум постоянно прибавляет, удаляет, интерпретирует, философствует…
Вы не просто слушаете меня. Вы активны. А если вы активны, вы меня не воспринимаете. Активный ум – это барь-ер для любого понимания. Необходим пассивный ум. Необходим пустой ум, лишенный всяческих мыслей. Тогда вы становитесь похожими на зеркало. Вы просто слушаете. Вы не пытаетесь осмысливать, потому что, если вы начнете осмысливать, вы упустите суть. Вы уже отклонились, вы ушли очень далеко.
Просто слушайте! Слушайте меня так, как будто вы слушаете музыку. Слушайте меня так, как будто вы слушаете птицу или реку. Просто пассивно слушайте. Пассивно слушать – значит становиться познающим. Пассивно слушать значит познавать, учиться. По-другому учиться невозможно.
Это относится к числу наиболее фундаментальных фактов, которые необходимо понять. В противном случае вы можете читать Коран или Гиту, но при этом вы будете читать совсем не Коран или Гиту, а самих себя. В Коране вы будет читать свой собственный ум. Вы не можете выйти из заколдованного круга, вас окружает стена – но она очень тонка, и вы не можете ни увидеть, ни почувствовать ее. Как только вы поймете, что ум – это стена, вы начнете его отбрасывать.
Будьте иногда с деревьями и молчите, не говорите слов, не формулируйте, просто будьте. Сядьте под деревом. На нем цветут цветы. Но не говорите слов. Просто смотрите на цветы, смотрите на дерево, прикоснитесь к дереву, обнимите дерево, поцелуйте дерево – но без всяких слов! Делайте что угодно, но только – никаких слов. Не привносите ум. Пусть дерево и ваша реальность будут вместе. Не ставьте между ними ум. Отбросьте ум. Войдите прямо, неопосредованно, мгновенно в связь с деревом. Войдите в мгновенную и прямую связь с небом. Будьте со мной прямо и мгновенно… с возлюбленной, с другом.
Помните лишь одно: когда вы привносите ум, вы привносите безумие. Когда вы привносите ум, вы привносите фактор искажения, фактор разочарования.
Можете ли вы быть не-умом? Это – единственная возможность познать реальность.
А теперь эта короткая притча.
Жил-был человек, который потерял топор, и он стал подозревать в краже соседского мальчика.
Когда вы начинаете подозревать, ум становится активным. Появляется подозрение, и начинается проекция. Этот человек начал подозревать в краже соседского мальчика.