Существует два состояния любви: один, при котором любовь – это отношение, и другой, при котором любовь – это состояние. В случае первого вида любви, если я скажу вам, что чувствую любовь, вы спросите: «К кому?» И если я отвечу, что это не любовь к кому-то, я просто испытываю чувство любви, у вас возникнут трудности с пониманием. Но именно это и есть второе состояние, которое необходимо понять.

Только тот, кто просто любит, не испытывая необходимости в наличии кого-то, действительно любит. Как будет тот, кто любит определенного человека, относиться ко всем остальным? Он будет полон отвращения ко всем остальным. И как будет тот, кто медитирует об определенном человеке, относиться ко всем остальным? Он и не вспомнит ни о ком другом.

Медитация, о которой говорю я, – это не медитация на что-то, скорее, это состояние медитации. Именно это я имею в виду, говоря вам о медитации как состоянии. Медитация не означает воспоминание о ком-то. Медитация означает отбросить все, что есть в вашей памяти, и прийти в состояние, где остается только сознание, где остается только понимание.

Если вы зажжете светильник и уберете все окружающие его предметы, светильник все равно будет продолжать светить. Точно так же, если вы уберете все объекты из своего сознания, все мысли, все образы, что произойдет? Останется только сознание. Это чистое состояние сознания и есть медитация. Вы медитируете не о ком-то. Медитация – это состояние, когда остается только сознание.

Когда остается только сознание без объекта, это состояние называется медитацией. Я употребляю слово «медитация» в этом смысле.

То, чем занимаетесь вы, не является медитацией в истинном смысле – это только понятие. Но медитация произойдет сама по себе через это. Попытайтесь понять, что то, чем вы занимаетесь по вечерам, упражнения с чакрами, и по утрам, упражнения с дыханием, – это все дисциплина, это не медитация. Благодаря этой дисциплине придет момент, когда покажется, что дыхание исчезло. Благодаря этой дисциплине придет момент, когда покажется, что тело исчезло, и все мысли тоже исчезли. Что останется, когда все исчезнет? То, что останется, и будет медитация. Когда все исчезает, то, что остается, называется медитацией. Дисциплина всегда для чего-то, медитация не о чем-то конкретном. Поэтому то, что мы делаем на самом деле, это практикуем упражнения для чакр и дыхания.

Вы спросите: «А не лучше ли было бы нам заниматься дисциплиной, используя идею Бога? Не лучше ли было бы нам заниматься дисциплиной с помощью идола?»

Это было бы опасно. Это опасно потому, что, пока вы занимаетесь дисциплиной с помощью идола, состояние, которое я называю медитацией, не наступит. Занимаясь дисциплиной с помощью идола, мы получим только идола, и ничего больше. И чем глубже погружение в дисциплину с помощью идола, тем более идол будет вытеснять все остальное.

Это случилось с Рамакришной. Он часто медитировал о богине-матери Кали; это была его дисциплина. Затем постепенно, постепенно случилось так, что он стал видеть Кали внутренним зрением. Как только он закрывал глаза, идол оживал, и он становился очень благостным, очень радостным. Но однажды к нему пришел мудрец. Этот мудрец сказал:

– То, что ты делаешь, только воображение, это не встреча с Богом.

А Рамакришна сказал:

– Это не встреча с Богом? Но я вижу Кали воочию!

Мудрец возразил:

– Видеть Кали воочию не означает встретить Бога.

Кто-то видит Кали, кто-то видит Иисуса, кто-то видит Кришну – все это измышления разума. У Бога нет никаких видимых форм. Божественное не имеет лица, манер, формы. В момент, когда сознание соединится с не имеющим форм, оно соединится с божественным.

Вы не сталкиваетесь с божественным, вы становитесь единым целым с ним. Это не встреча лицом к лицу, когда вы стоите на одной стороне, а Бог стоит на другой. Наступает момент, когда вы сливаетесь с бесконечным существованием, подобно капле, падающей в океан. И познание этого момента есть познание божественного. Вы не встречаете Бога и не видите его, вы испытываете слияние с существованием, подобно тому, что ощущает капля, когда падает в океан.

Поэтому мудрец и сказал: «Это заблуждение. Это всего лишь воображение».

И он сказал Рамакришне:

– А теперь так же, как ты создал в себе идола, разруби его надвое. Подними воображаемый меч и разбей идола надвое!

Рамакришна сказал:

– Меч? Где же мне взять меч?

Мудрец ответил:

– Ты создал идола с помощью воображения. Ты также можешь вообразить меч и разрубить им идола. Пусть воображение уничтожит воображение. Когда идол падет, не останется ничего. Мир уже исчез, и сейчас остается только идол – избавься и от него. И когда останется только пустое пространство, ты встретишься с божественным. То, о чем ты думаешь как о божественном, божественным не является. Это последнее препятствие на пути к Богу. Разрушь и его!

Для Рамаришны это было очень трудно. Он медитировал об этом идоле годами и лелеял его с такой любовью, что он стал представляться ему воочию. Уничтожить его оказалось очень трудно. Снова и снова закрывал он глаза, но отступал со словами:

– Я не могу совершить это жестокое действие!

Но мудрец сказал:

– Если ты не сможешь этого сделать, ты не сможешь стать единым целым с божественным. Значит, твоя любовь к божественному слабее твоей любви к идолу. Разве ты не готов уничтожить идола ради божественного? Твоя любовь к божественному недостаточна – ты не готов избавиться от идола ради нее!