Испытывая сострадание к самим себе, мы обретаем способность сочувствовать и другим людям. Далай-лама говорил: «Я искренне верю, что сострадание является основой человеческого существования». Так же, как традиционным буддистским символом сопереживания является солнце, свободно проливающее свой свет и тепло на каждого, не делая различий, так и мы от рождения расположены сострадать всему живому. Относительная бодхичитта выражается в том, как мы учимся любить друг друга и самих себя, без условий и ожиданий. Поскольку люди часто испытывают эгоистичное желание сохранять удовольствие для себя и причинять боль другим, практика «дарения и принятия», или тонглен, является противоположностью этому мысленному процессу. Связывая собственные страдания с болью других людей, мы пробуждаем в себе способность к сопереживанию. Например, сочувствуя тому, кто эгоистичен и надменен, мы можем также сострадать самим себе, заметив те же черты в собственном поведении. Мы можем осознавать эти черты вместо того, чтобы игнорировать их, упрощать, недооценивать или просто бежать от них. Традиционно для пробуждения бодхичитты рекомендуют думать о: 1) своей матери; 2) друзьях; 3) других людях; 4) людях, которые вам неприятны; и 5) врагах.

Пару лет назад я участвовала в обучении, которое проводила Брук Шаманская Орлица, современная Хранительница Земли, учитель и церемониальный лидер, «призванная к своим истокам». Брук говорила о той же взаимосвязи всего живого, о которой упоминал Будда, сравнивая вселенную с огромной паутиной, сплетенной из множества бриллиантов, имеющих бесчисленное множество граней. И каждый бриллиант отражает все остальные бриллианты паутины и является с ними одним целым. Выходя за рамки дуалистического концепта эго-«Я» и эго-«мне», мы больше не отделяем себя от других. Брук сказала: «Труднейшим аспектом современной жизни является то, что мы чертовски одиноки. В племенном обществе мы находились в своей общине, в племени, чувствовали себя под надежной защитой. Так было прежде. Единственной вещью, способной лишить вас защиты племени, было убийство или нечто столь же ужасное, но это было равнозначно смертному приговору… Есть нечто священное в этом чувстве собственной взаимосвязи со всем миром – природой, животными и людьми. Мы все едины» (Шаманская Орлица, 2007).

Я поняла, что значит чувствовать себя одиноко, после того, как в моем внедорожнике полетела трансмиссия, и я съехала на обочину автострады за много километров от Амарилло в Техасе. Машины проносились мимо одна за другой, а каждый раз, когда проезжали большие грузовики, весь мой внедорожник трясло так, будто он сейчас рассыплется или взлетит на воздух. Наутро рядом со мной остановился полицейский офицер и вызвал по телефону эвакуатор. А много лет спустя я оказалась в Гималаях, где дороги опасно узки, извилисты и продуваемы всеми ветрами, и вдоль них расставлены щиты с надписями: «Вождение в нетрезвом виде опасно. Это шоссе, а не взлетная полоса. Осторожнее на поворотах. Если у вас есть семья, попрощайтесь со скоростью. Это не ралли, наслаждайтесь пейзажем. Скорость волнует и убивает». Я ехала в автобусе вместе с 17 другими европейцами, когда внезапно наш водитель затормозил, открыл дверь и вышел. Вскоре остановились все машины и автобусы, ехавшие в обоих направлениях, и по меньшей мере 20 человек в сострадательном проявлении бодхисаттвы, окружили молодого мужчину, слишком сильно накренившегося на повороте и упавшего с мотоцикла. Он не получил травм, но все вокруг были искренне встревожены его состоянием и тщательно проверили, в порядке ли его мотоцикл и может ли он продолжать свой путь. Ни один человек не прошел мимо и не оставил его на дороге, не предложив свою помощь. Это еще один пример различия между Востоком и Западом. На Востоке люди не превозносят время и не спешат добраться до пункта назначения. Это называется «временем Будды».

Любимым изречением Ганди были слова из Бхагавадгиты: «Кто смотрит на все с равной любовью, тот видит себя во всех созданиях и все создания в себе». Когда мы ощущаем свою взаимосвязь и взаимозависимость с другими существами, сочувствие и любовь становятся неразделимы. Мы понимаем и лелеем друг друга так же, как понимаем и лелеем себя. Этот основополагающий принцип рождает любовь и сострадание через сопереживание. Он представлен в буддизме и является частью многих других великих религиозных традиций (Ладнер, 2004, с. 143).

Будда считал, что «Духовные друзья едины в духовной жизни» и выразил эту истину в истории о «четырех друзьях» или товарищах. Они изображены на рисунке, который я видела в Бутане: слон, кролик, обезьянка и павлин (или куропатка). История повествует о том, как четверо друзей работали вместе, чтобы вырастить дерево, а потом наслаждались плодами, которые оно принесло. Павлин посадил семечко, кролик полил его, обезьянка удобрила, а слон охранял. Когда плоды созрели, но дерево выросло таким высоким, что друзья не могли дотянуться до плодов, они образовали пирамиду, забравшись друг другу на спины.

Рис. 2. Четыре друга (фреска), Пунакха-дзонг, Пунакха, Бутан. Фото Кэрол А. Уилсон

Духовная общность друзей, описанная Буддой, известна как сангха. Такие сангхи все еще существуют по всему миру в виде совместного ведения хозяйства и дружеской поддержки, но мне посчастливилось увидеть и другие общины, цель которых состоит в исцелении. Например, традиции врачевания североамериканских индейцев, живших на великой земле Америки до начала европейской иммиграции, полны духовной красотой.

Североамериканские индейцы чувствовали, что на них лежит ответственность за исцеление мира. Они подкрепляли свои древние знания энергетической системы организма духовными практиками, ритуалами и церемониями, воздействующими на эти энергетические центры (Уотерс, 1985), применяя навыки, утраченные в большинстве других культур, особенно в эпоху Средневековья. Североамериканские индейцы также почитали природу и верили, что энергетическое поле самой земли перекликается с нашим организмом.

Несколько лет назад мне выпала честь участвовать в индейской «пикетной» церемонии исцеления, длившейся целый день. Там я получила немного земли, принесенной людьми со всех уголков Соединенных Штатов. Нам сказали поместить ее в какое-нибудь особое место, куда могли бы являться «исцеляющие духи древних». Впоследствии я передала эту землю сотрудникам нового центра тестирования на наркотики. Во время церемонии перерезания ленточки я сказала: «Следуя земному пути, мы можем обвинять внешние системы и вести борьбу с наркозависимостью, пока не осознаем, что истинное выздоровление происходит лишь внутри, на духовном уровне». И хотя, казалось, все согласны с моими словами, интеграция духовной ориентации в политическую и бюрократическую системы является трудной задачей.

Брук Шаманская Орлица (2007) возродила этот ритуал как эмпирическое и священное действо, что является одной из функций шамана в общине как посредника между большим миром природы и людьми. Эта церемония также помогает людям забыть о своем нарциссизме и вернуть себе понимание истинных значений. Брук говорила: «Красная птица, летящая с востока, что-то значит. Каждый день мы получаем сообщения от духа». Ощущая свою связь с духом, который подобен космосу, мы знаем, что не одиноки. Все, что нужно – это выйти наружу и увидеть, что нас окружает наша семья.