• понимание основ воспитания толерантности и развитие представлений о проявлениях толерантного / интолерантного поведения, в том числе у детей и подростков в процессе школьного обучения.

Учебный курс ориентирован на овладение культурой мышления, навыками профессионального общения, понимание сущности и социальной значимости своей профессии в процессе построения толерантных отношений, что поможет сформировать у выпускника вуза способность к сотрудничеству в условиях сосуществования культур в реальной ситуации поликультурности. С целью формирования педагогической компетентности будущих специалистов учебная дисциплина «Толерантность: от истории понятия к современным социокультурным смыслам» знакомит с педагогикой межкультурного общения, дает представление о возможных противоречиях, возникающих в процессе формирования и профилактики толерантного сознания в силу различных этнокультурных стереотипов поведения. Так, в числе основных расхождений – противоречие между нестабильностью повышения уровня межэтнической толерантности у детей и ростом ксенофобии среди родителей и педагогического состава дошкольных учреждений и школ; между осознанием необходимости глобализации культуры и боязнью потерять уникальность своего народа; между необходимостью освоения детьми минимума умений, знаний и навыков в области межэтнического общения и отсутствием в российских школах специальных предметов, дающих такие компетенции; между необходимостью воспитания у детей гражданского самосознания и «парадигмой кризиса», транслируемой СМИ, что формирует комплекс неполноценности в отношении собственного народа. Таким образом, значимыми в содержании курса становятся акцент на формы проявления толерантности / интолерантности в современном социокультурном пространстве, закрепленность установок воспитания толерантного сознания на уровне законодательных и декларационных баз, а также возможные пути разрешения конфликтных ситуаций.

Появившись в эпоху античности, латинский термин tolerantia употреблялся в значении «терпеливо переносящий», а проблема толерантности не ставилась как остросоциальная, тем не менее ее линию можно уловить в трудах древних мыслителей, провозглашавших духовное раскрепощение человека наряду с его экономической и политической свободой. Софисты говорили о примате особенного над всеобщим, субъективного над объективным и обосновывали право человека смотреть на мир через призму собственных ценностей, что создавало новую антропоцентрическую картину мира взамен существующей космоцентрической. Однако исчезновение духа свободы, падение нравов, развитие у свободного человека «психологии раба», согласно Цицерону, становится причиной кризиса античного полиса, определяя факторы для формирования интолерантности, выражаемой в проявлениях незаконности и несправедливости по отношению к гражданам. Труды Гераклида, Антифонта, Аристотеля, Сенеки показывают, что эпоха античности «предчувствовала» проблему толерантности, наблюдая культурное и природное несходство людей, и стремилась, несмотря на все различия, гармонизировать их общение и совместную жизнь.

В современном ракурсе понятие «несправедливость» рассматривается в качестве одной из доминантных характеристик интолерантности – нетерпимости к иному, вызванному непониманием и неприятием его «инаковости». Соответственно, как в эпоху античности, так и в современный период справедливость видится качеством, порождаемым активной духовной работой над собой, а справедливость власти представляется не только как способность укрепления государства, но и как совершенствование души человека. Если в трудах античных философов мотивы толерантности, терпимости к несходству людей звучат как проблема возможности и невозможности осуществления гармонии, то современная философия видит исторически первой формой толерантности веротерпимость, уходящую своими корнями в мировое религиозное учение.

Средневековье. Веротерпимость становится основанием для разделения верховной власти на светскую и духовную, где у каждой своя миссия, хотя обе – от Бога. Данное разграничение полномочий церкви и государства представляется условием справедливого, толерантного правления. X–XII вв. христианского Средневековья характеризуются как «поединок единства и многообразия», «добра и зла». Тоталитарная христианская религиозная система отождествляет единообразие с добром, а многообразие со злом. Утверждение единства чаще всего сочеталось с неизбежной терпимостью к многообразию.

На протяжении X–XV вв. идет конкурирующая борьба за господствующую власть, где решается вопрос о правлении миром: папство или империя будет устанавливать каноны? История знает скорее разногласие «двуглавого тела», нежели союз папы и императора. Веротерпимость как категория, направляющая к согласию в отношениях между светской и церковной властью, существует очень кратковременно. Так, например, лишь во второй половине XVI в. толерантность актуализируется и видится дозволением, уступкой в вопросе о религиозной свободе.

Эпоха Ренессанса рождает новое мировосприятие. Идеи гуманистов, «воспитателей человеческих душ», формируют идеал свободной личности, ее безграничных познавательных возможностей. Однако позднее, в XX в., этот период видится не только «золотым веком» европейской культуры, направленной на культивирование гармонии как в духовной, так и в физической деятельности, воплощающей признание права иного, но рассматривается как гуманизм особого типа. Возрождение становится эпохой противоречивого самоощущения: с одной стороны, это период самоутверждения и творчества, но с другой – крайний протест против средневекового подавления, время, ведущее к самоистреблению человека. Неоднократно эта мысль прослеживается в трудах «последнего гуманиста Возрождения и первого моралиста Нового времени» Мишеля Монтеня. Так, например, критикуя европейскую цивилизацию, нетерпимую к «иным» – миру варваров – и полную аморальных поступков, философ сравнивает Европу с Новым Светом, подчеркивая высокую моральность и естественную простоту нравов ее коренных жителей, тем самым нанося мощный удар по европоцентризму.

Период Нового времени отмечен становлением толерантности как общественно значимого принципа. Важнейшие вопросы в этот период – взаимоотношение соперничающих церквей между собой и отношения светской и духовной властей. Политическая толерантность представлена ограничением светской власти мирскими заботами, невмешательством в дела церкви и отказом в праве карать иноверцев. Терпимость в отношении инакомыслящих подданных решается в форме ответа на два основных вопроса: каковы принципы сосуществования соперничающих церквей и какими должны быть взаимоотношения светской и духовной власти. Осмысление проблемы толерантности как свободы совести верующего было характерно для деятелей Реформации (Мартин Лютер и его последователи), гуманистов, осудивших предпринятую Лютером реформу церкви (Эразм Роттердамский, Томас Мор).

В период конфессионального соперничества толерантность многим представляется гражданским благом, как жизнь, свобода, телесное здоровье. Отсутствие страданий Джон Локк также назовет гражданским благом, которое государство должно сохранять и приумножать, поскольку долг и обязанность каждого правителя – «обеспечивать и полностью сохранять как всему народу в целом, так и каждому гражданину в отдельности, справедливое обладание этими относящимися к повседневной жизни вещами». Позднее, в XX в., интересы общественного станут основой Декларации принципов толерантности, но пока мыслители предлагают забыть о разногласиях, постулируемых католической церковью, и вспомнить об общих религиозных основах христианской морали: любви к ближнему, милосердии, праведной жизни. Лишь два аргумента могли быть условием формирования толерантности: отказ от насилия как неприемлемого средства приобщения человека к вере и искренняя убежденность добровольного вступления в общину верующих.