Во время выдоха голова плавно поднимается, возвращаясь в обычное положение, а живот естественным образом подбирается. Намеренное втягивание живота на этой фазе не делается. Точно так же, нет никакой необходимости в намеренном возвращении позвоночника из небольшого наклона вперёд, выполненного на фазе вдоха. Как показывает практика, он сам возвращается в исходное (предшествующее вдоху) положение. Так же как и вдох, выдох выполняется мягко, неспешно и процессуально. На фазе выдоха, во время подъёма головы, жизненная энергия движется сверху вниз по передней поверхности тела в направлении от головы через грудную клетку к нижней части живота. Таким образом, на выдохе активизируется нисходящая ветвь даосского круга. Такая техника дыхания полностью соответствует методическому принципу Тай-цзи (Один раз Инь, один раз Ян — таков Дао-Путь) и полноценно прорабатывает всю микрокосмическую орбиту.

в) Задержка (остановка) дыхания после завершения выдоха.

Во время задержки дыхания после выдоха, сначала выполняется Уддийана-бандха (втягивание живота в области пупа) и только после этого выполняется Мула-бандха (втягивание нижней части живота и половой сферы). Фактически, Уддийана-бандху мы начинаем выполнять чуть раньше, в самом конце выдоха, а завершаем её во время задержки после выдоха. Затем Уддийана-бандха плавно и «бесшовно» переходит в Мула-бандху (нижнее втягивание). Между этими двумя бандхами не должно быть грубого перехода. Они должны выполняться слитно и непрерывно, таким образом, чтобы невозможно было различить, где кончается Уддийана-бандха и где начинается Мула-бандха.

Эти бандхи не следует выполнять в режиме грубого «рывкового» усилия. Кроме того, втягивание должно быть умеренным, но не максимальным. Бандхи всегда выполняются мягко, неспешно, процессуально и без чрезмерного втягивающего усилия.

Работа внимания (внутренняя техника) при выполнении полного дыхания даосского круга

На фазе вдоха внимание следует держать на «ниточке вдоха», т. е. на медленном и непрерывном процессе вдоха. В конце вдоха, при накатывании позвоночника вперёд, внимание следует направить на позвоночный столб.

На фазе выдоха внимание следует держать на «ниточке выдоха», т. е. на медленном и непрерывном процессе выдоха. В конце выдоха и на задержке дыхания после выдоха требуется полноценное осознание сначала процесса Уддийана-бандхи, а затем — Мула-бандхи согласно принципу «делать и думать одно». При этом внимание направляется на те зоны, где происходит втягивание и следовательно имеет место максимальная стимуляция. При Уддийана-бандхе — это область пупа и Дань-Тяня, при Мула-бандхе — это низ живота (лобковая зона) и половая сфера.

При регулярной практике полного дыхания даосского круга, когда сам процесс дыхания уже будет освоен в достаточной степени, следует перейти к более продвинутому способу работы внимания, при котором во время вдоха внимание поднимается вверх по позвоночнику, а во время выдоха опускается вниз по переднесрединному каналу. В этом случае мы получаем самый эффективный вариант полного дыхания даосского круга дыханиепо микрокосмической орбите. Ес ли говорить более точно, то на фазе вдоха внимание идёт от половых органов через промежность, копчик и далее вверх по позвоночнику до средней части затылка (но не до макушки). На фазе выдоха внимание идет вниз по передней поверхности тела от области носа и до нижней части живота (до лобковой зоны, расположенной непосредственно над половыми органами).

Ещё одно замечание. Не следует стремиться к одинаковой продолжительности вдоха и выдоха. Как правило, продолжительность выдоха будет больше, чем продолжительность вдоха. Это совершенно нормально и беспокоиться по поводу такой дыхательной асимметричности не нужно. Более длительный выдох — это нормально. Что же касается задержки дыхания после выдоха, то она должна быть посильной, умеренной и ни в коем случае не вызывать перенапряжения и одышливости, не выходить за пределы комфортной зоны. При соблюдении этих условий она не будет опасной для практикующего даже при больших объёмах дыхательной практики. В этом отношении она сильно отличается от задержки после вдоха, которая далеко не безобидна для практикующего, о чем я уже неоднократно предупреждал читателя.

Наконец, не следует забывать, что при выполнении полного дыхания даосского круга, существенно важным является соблюдение всех тех принципов дыхательной практики, которые мною уже были подробно изложены в I части этого тома, в главе «Дыхание как энергомедитативная практика». Рекомендую читателю перед тем как приступить непосредственно к дыхательной практике, ещё раз освежить в своей памяти этот материал.

О стиле выполнения дыхательных упражнений

Важно знать, что существуют два, сильно отличающихся по своему воздействию, индивидуальных стиля осуществления дыхательной практики. Их можно обозначить как успокаивающий и активизирующий.

Активизирующий стиль дыхательной практики отличается внутренней установкой на усилие самопреодоления. Дыхательная практика воспринимается как работа и предполагается, что чем больше напряженного усилия будет вложено в эту работу, тем более она будет продуктивной. Естественно, этот стиль отражает личностные особенности практикующего. Он присущ людям активным, деятельным, привыкшим к мобилизации волевых ресурсов с тем, чтобы преодолевать препятствия. Такой человек предрасположен к решению любых проблем посредством мобилизации, прежде всего, энергетических ресурсов, в значительно меньшей степени — информационных. Это деятель, не созерцатель. Недостатком такого подхода к жизни в целом и к дыхательной практике в частности, является чрезмерная опора на силовые методы, на мобилизацию энергии и достижение результата посредством напряженного усилия. При этом его деятельность не имеет достаточного информационного обеспечения. Применительно к дыхательной практике это означает, что он дышит слишком напряжённо, слишком старательно выполняет втягивание живота. Режим дыхания у него чрезмерно нагрузочный — слишком большая продолжительность дыхательного цикла, слишком медленный вдох, выдох и слишком большая задержка после выдоха. В процессе дыхания все ресурсы уходят на базовые, так сказать, телесные технические моменты, тогда как тонкая настройка дыхания практически отсутствует. Под тонкой настройкой я разумею внутреннюю работу по таким направлениям, как расслабление, спокойствие и осознанность. В этом и состоит различие между грубым дыханием и тонким дыханием. В первом случае имеет место чисто силовой подход к дыхательной практике, во втором — дыхание рассматривается как процесс тонкой настройки.