Шрифт:
Далее освободитесь от волнения и страхов.
Работать с усердием означает, что если вы делаете одновременно то, что необходимо, и то, что хотите, то ваши усилия не создают конфликтов и противоречий между сознанием и чувствами.
Почитая своих учителей, вы воздаете им должное за то, что используете их труд. Не стоит присваивать чужие фирменные марки и интеллектуальную собственность.
И, наконец, что бы ни происходило, будьте благодарны своей профессии. Быть специалистом по методологии Адизеса – это не работа, а призвание. Будьте благодарны за то, что ваша деятельность не только исцеляет ваших клиентов, но и дает вам энергию.
Практикуйте и учите практиковать других.
О медитации [13]
Весной 2008 года я провел две недели в Индии, путешествуя с гуру медитации из города в город, проводя на каждом месте по два дня.
Это была моя четвертая поездка в Индию, но я считаю ее по сути первой. Три предыдущие поездки я был, скорее, туристом. Два раза я приезжал с лекциями; останавливался в лучших отелях, с горячей водой и высшим уровнем сервиса, какой можно купить за деньги. В третий раз я приезжал на Маха Кумбха-мелу – массовое паломничество, которое индусы совершают по реке Ганг раз в 144 года [14] . Садхи – мистики и аскеты – выходят из своих гималайских пещер, и, говоря словами Сунила, одного из моих индийских коллег, начинается настоящий паноптикум. Безусловно, было интересно посмотреть на факиров, но я понимал, что это не истинное лицо Индии.
13
Впервые опубликовано в Adizes Insights в июне 2008 года.
14
Кумбха-мела («праздник кувшина») – паломничество индусов к святыням индуизма, проводящееся раз в шесть или двенадцать лет. В ведических легендах во время битвы богов и асуров за кувшин амриты (напитка, делающего богов бессмертными) капли амриты упали в земли, на которых в наши дни находятся города Аллахабад (Праяг), Харидвар, Уджайн и Нашик. После посещения святынь паломничество завершается ритуальным омовением в реке Ганг. В 2007 году в Аллахабадской Кумбха-меле приняло участие 70 миллионов человек. Маха Кумбха-мела («великая Кумбха-мела») проводится раз в 144 года. Прим. науч. ред.
В этот же раз мне удалось увидеть настоящую Индию. Я спал в ашраме, переезжал из города в город в жутких пробках, ел вместе с индусами на полу и вместе с ними медитировал. В моем возрасте (71 год) мне было непросто, но гуру был еще старше меня (80 с чем-то), и он держался отлично, а раз уж он справлялся, то кто я такой, чтобы жаловаться?
Чему я научился в этом путешествии?
Медитация открыла мне глаза на сокровенные тайны, которые я пытался постичь долгие годы.
Методика, которую я изучил, называется Сахадж Марг, то есть «естественный путь». Ее суть состоит в концентрации на голосе сердца и обуздании разума. В Сахадж Марге нет мантры; не требуется фокусировать внимание на дыхании, пламени свечи или еще на чем-то. Только сердце.
Я заинтересовался этой методикой, поскольку верил, что она подойдет мне лучше всего. Во-первых, как еврей я провожу много времени в размышлениях, и мой мозг нуждается в отдыхе. Во-вторых, после того как во время Второй мировой войны я видел своих самых дорогих родных и друзей, посланных на смерть, мое сердце замкнулось. И я хотел найти способ его снова открыть.
Слушайтесь зова сердца
Вот одно из ключевых открытий, которые я сделал во время медитации.
Как распознать во время медитации, какие мысли порождены разумом, а какие – сердцем? Мысли есть мысли, разве нет?
Нет. Между ними есть разница. С мыслями из головы зачастую хочется поспорить, и вы часто этим занимаетесь: ворочаетесь в беспокойстве, спорите со своим внутренним голосом. Но с зовом сердца не спорит никто. Он не подлежит обсуждению. Вы не спрашиваете себя «почему» или «почему нет». Вы в согласии с собой. На вопрос: «Почему?» следует ответ: «Потому!» – и больше нет вопросов. Вспомните, как вы себя чувствуете, когда влюблены от всей души. Вы не испытываете никаких сомнений. Вы просто любите и все.
В этой связи мое следующее наблюдение: если вы ждете зова сердца, взвешивая варианты, но оно молчит, значит, вы не готовы принять решение. Фрукт не созрел – оставьте его на ветке. В данном случае лучше вообще не решать, чем решать поспешно.
Следующее интересное наблюдение после медитации: прислушиваясь к сердцу, вы никогда не ошибетесь.
Почему так?
Ну, для начала, какова природа ошибки? Это всегда вывод, сделанный по следам произошедшего, верно? Чувство сожаления и угрызения совести, что следовало поступить по-другому. Вы понимаете это, когда уже слишком поздно, и вините себя в том, что не подумали подольше, не послушали советов, не взвесили все факты и так далее.
А принимая решение, прислушиваясь к своему сердцу, вы в согласии с собой. Даже если потом окажется, что ваше решение привело к непредвиденным последствиям, вы не сожалеете, потому что на момент принятия решения не испытывали сомнений. А значит, вы сделали лучшее, что могли. Ошибка превращается в объект научного интереса: какой урок из нее извлечь? Нет места для чувства вины. В момент выбора решения вы были в согласии с собой – и это самое главное.
Польза медитации
Как достичь душевного спокойствия, особенно если нужно принять сложное решение? Это возможно только с помощью медитации. Поэтому самое важное наблюдение: медитируя, не привязывайтесь к отдельным мыслям. Так вы избежите бесконечных споров с самим собой. Пусть мысли текут сквозь вас, подобно облакам в небе, и тогда ваше сердце заговорит.
Сердце говорит с нами только в тишине. Именно поэтому мы обычно влюбляемся в состоянии покоя и тишины. Я никогда не встречал людей, влюбившихся в состоянии стресса. Нужно усмирить разум, чтобы подготовить время и место для зова сердца.