То, что вы подавляете, на самом деле нужно отстранить, а не подавлять. Из-за того, что вы всегда это подавляли, оно накопилось внутри вас. Все ваше воспитание, обучение, образование были основаны на подавлении. Вы подавляли много такого, что легко могло быть отстранено, если бы образование было другим, более сознательным, если бы родители были более знающими. При лучшем понимании внутренних механизмов ума культура могла бы позволить вам отказаться от многих вещей.

Например, когда ребенок сердится, мы ему говорим: «Не сердись». Тогда он начинает подавлять гнев. И мало-помалу то, что было кратковременным, преходящим явлением, становится постоянным. Теперь ребенок не будет проявлять гнев, но он все время будет сердиться. Мы накопили так много гнева, подавляя то, что могло быть просто временным явлением. Никто не может все время сердиться, если только в нем не подавлен гнев. Гнев – это кратковременное явление, которое приходит и уходит: если гнев выражен, вы уже больше не можете сердиться. Так что я считаю, что ребенку нужно позволять выражать гнев по-настоящему. Выражайте гнев, но делайте это искренне, не подавляя его.

Конечно, тут могут возникнуть проблемы, потому что, когда мы сердимся, обычно мы сердимся на кого-то. Но у ребенка можно сформировать другую модель, можно дать ему подушку и сказать: «Сердись на эту подушку. Вырази свой гнев, излей свою ярость на эту подушку». С самого начала ребенка можно приучить к тому, чтобы он просто переводил свой гнев в другое русло. Ему можно дать какой-то предмет, чтобы он бросал, швырял его до тех пор, пока гнев не пройдет. Через несколько минут или даже секунд весь его гнев рассеется, и тогда он не будет в нем копиться.

Вы накопили в себе гнев, секс, жестокость, жадность, много всего! И теперь эти накопления создают безумие внутри вас. Все это есть в вас, и если вы начнете с какой-то сдерживающей техники медитации – например, просто с сидения – вы опять будете подавлять все это в себе, вы не будете позволять всему этому выйти наружу. Поэтому я начинаю с катарсиса. Сначала выбросьте в воздух все, что в вас подавлено, накоплено. И когда вы научитесь выбрасывать свой гнев в воздух, вы станете зрелым.

Если я не могу любить в одиночестве, если я могу любить только в присутствии того, кого я люблю, тогда я еще не достиг зрелости. Я завишу от другого человека даже в любви: чтобы я мог любить, должен быть кто-то другой. Такая любовь очень поверхностна, она не затрагивает мою природу. Когда я остаюсь один в комнате, во мне нет никакой любви, качество любви не вошло глубоко в мое существо, не стало его частью.

Чем меньше вы зависите от других, тем более зрелым вы становитесь. Если вы можете выражать свой гнев в одиночестве, вы более зрелы – вам не нужен никакой объект для того, чтобы направить гнев наружу. Поэтому я считаю, что катарсис в начале необходим. Вы должны выбросить все в небо, в открытое пространство, не думая ни о каком конкретном объекте.

За несколько мгновений вы освободитесь от накоплений всей жизни – даже многих жизней. Если вы готовы все выбросить, если вы можете позволить своему безумию выйти наружу, тогда за несколько мгновений произойдет глубокое очищение. Вы полностью очиститесь, станете свежим, невинным – снова станете ребенком. И тогда, в этой невинности будет возможна сидячая медитация – вы сможете просто сидеть, или просто лежать, или что-то еще – потому что тогда внутри вас уже не будет безумия, которое могло бы нарушить ваше сидение.

Сначала необходимо очищение, катарсис, иначе, выполняя дыхательные упражнения, или практикуя просто сидение, или асаны, йоговские позы, вы будете просто что-то подавлять. И вот что удивительно: когда вы позволяете всему выйти наружу, сидение просто случается, асаны просто случаются – они происходят спонтанно. Вы можете ничего не знать о йоговских позах, но вы вдруг начинаете их делать. Тогда эти позы становятся подлинными, настоящими. И в таком случае они многое трансформируют внутри вашего тела, потому что теперь их выполняет само тело, вы не навязываете их ему. Например, выбросив многое из себя, человек может вдруг попытаться встать на голову. Возможно, он никогда раньше не учился делать ширшасану, стойку на голове, но теперь все его тело стремится встать в эту позу. Теперь это всецело внутреннее явление – поза возникает благодаря внутренней мудрости его тела, а не на основании интеллектуальной, рассудочной информации, которая содержится в его уме. Если тело настаивает: «Встань на голову!» – и человек следует этому, то в результате он почувствует прилив новых сил, он почувствует себя совсем по-другому.

Вы можете выполнять любые позы, но я допускаю это только тогда, когда позы возникают сами по себе. Вы можете сесть в сиддхасану или в какую-то другую позу и сидеть в молчании, но это не та сиддхасана, качество совсем другое. Вы стараетесь сохранять молчание, а это должно быть спонтанным событием, без всякого подавления, без всякого усилия. Это должно быть побуждением самого вашего тела – все ваше существо хочет сидеть. В таком сидении нет разделенного ума, нет подавления. Такое сидение подобно цветению.

Наверное, вы видели статуи Будды, сидящего на цветке лотоса. Это просто символ: цветок лотоса символизирует то, что происходит внутри Будды. Когда «просто сидение» исходит изнутри, вы ощущаете это как раскрытие цветка. Снаружи ничего не навязывается, ничего не подавляется, скорее, происходит рост, раскрытие изнутри – внутри что-то раскрывается и расцветает. Вы можете сидеть как Будда, и даже более совершенно, чем Будда, но в вас не будет внутреннего цветения – его нельзя скопировать.

Вы можете использовать разные хитрости. Вы можете установить такой ритм дыхания, который помогает успокоить, подавить ум. Дыхание можно с большой эффективностью использовать для подавления, потому что с каждым ритмом дыхания связано определенное состояние. Это не значит, что другие состояния исчезают, они просто становятся скрытыми.