Поэтому, брат, когда демоны угрызают тебя приражением какого-либо греха, тотчас прибегай к кресту Христову и, взирая на пригвожденного к нему Господа, взывай с теплою верою о помощи Его; и будь уверен, что Он тебе поможет и не попустит тебе умереть с намерением или совершением этого греха. Ибо тот медный змий был прообразом распятого Христа, по объяснению Кирилла Александрийского, блаженного Феодорита, Григория Нисского и Севириана, а лучше сказать, по учению Самого Владыки Христа, сказавшего о Себе: якоже Моисей вознесе змию в пустыни, тако подобает вознестися Сыну человеческому: да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный (Иоан. 3, 14. 15). Ибо как медный змий имел образ змеи, но не имел яда змеиного, так и Господь имел тело человеческое, но не имел и греха человеческого. Потому и апостол Павел сказал: Бог Сына Своего посла в подобии плоти греха и осуди грех во плоти (Рим. 8, 3). Исаия же говорит: Он греха не сотвори (Ис. 53, 9). Григорий Богослов уразумел здесь следующий глубокий и удивительный смысл. Он утверждает, что тот медный змий был не образом распятого Христа, а противообразом, т. е. образом противным Христу, иначе говоря, он был прообразом мысленного змия, — дьявола. А недоумевающим о том, каким образом этот змий спасал и исцелял взиравших на него, если он был противообразом Христа и прообразом дьявола, отвечает Богослов и говорит, что змий тот исцелял взиравших на него; но каких? — тех, очевидно, которые веруют, что дьявол, представляемый под образом змия, уже не живет, а умерщвлен от распятого Христа, — и уже сам умертвил подчиненных ему демонов. Вот подлинные слова святого отца: «медный змий повешен против угрызающих змей не как прообраз пострадавшего за нас, а как противообраз; и спасает взирающих на него в уверенности, что он больше не живет, но умерщвлен и, погибая, чего и достоин был, умерщвляет вместе с собою и подвластные ему силы» (Слово на Пасху). Поэтому и ап. Павел согласно пишет: совлек (Господь) начала и власти, изведе в позор дерзновением, победив (или сделав бессильными) их (демонов) на нем (т. е. на кресте) (Кол. 2, 15) [10] . Принести может тебе, брат, пользу и такой смысл. Именно, если и ты несомненно веруешь, что дьявол умерщвлен и остался бездушным, как тот медный змий силою распятого Христа, то с такою верою ты не будешь страшиться нападений, которые производит на тебя проклятый, но будешь презирать его как муравья, и считать за ничто все его коварные замыслы. Ибо вся причина, по которой дьявол подчиняет тебя своей власти, состоит в отсутствии у тебя твердой веры в то, что Христос умертвил его крестом и смертию Своею, и в том, что ты боишься его, как будто бы имеющего какую-либо силу. Поэтому-то Давид умолял Бога избавить его от такого страха врага — дьявола, говоря: от страха вражия изми душу мою (Псал. 63, 2)

Григорий Нисский (в «Жизни Моисея») заметил две вещи в истории настоящего тропаря, полезные душе твоей, возлюбленный читатель. Во-первых, что ты, устремляя твой взор на крест и на пригвожденного к нему Христа, должен считать себя мертвым и распятым для мира и земных предметов и неподвижным ко всякому греху; и во вторых, что искушения змей излечимы, т. е. злая смерть грешника не совершится над тобою, если ты будешь взирать и уповать на крест и распятого Господа. Змеи же, т. е. злые демоны, или похоть плоти, воздвигающаяся против духа, не совсем исчезают, а остаются и после распятия Господня на кресте и после крещения, по двум причинам: во-первых, для углубления подвига и испытания тебя христианина и как основание к получению больших наград, а во-вторых, чтобы ты, зная, что враги твои живы и воюют против тебя, не спал и не был беззаботным, а действовал и был внимателен всегда, опасаясь, чтобы не уязвили тебя внезапно мысленные змеи — демоны нападениями греха и чтобы врожденная похоть плоти не восставала неожиданно против души твоей и не подстрекала тебя ко греху. К тому, чтобы мы бодрствовали, побуждает нас верховный апостол Петр, говоря: трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити (I Петр. 5, 8). А

Показа небо креста победу, благочестия держателю и царю богомудру, врагов в нем же злосердных низложися свирепство, лесть же превратися, и вера распростреся земным концем божественная: тем Христу поим, Богу нашему, яко прославися.

ТОЛКОВАНИЕ.

После того, как в трех вышеприведенных тропарях Песнопевец сообщил нам истории из Ветхого Завета и весьма искусно применил их к празднику Воздвижения креста, теперь, в этом последнем тропаре, приводит одну новую историю, подходящую к тайне креста, и полагает как печать и золотой венец и украшение этой первой песни. Эта история заключается в том, что когда Константин Великий вел войну с Максентием тираном, увидел, вместе со своими воинами, на небе, в полуденный час, столб света в виде креста, на котором были написаны и слова: en toutf nica («им побеждай»), т. е. силою его победишь. Поэтому, сделав знамя или штандарт наподобие явившегося креста [11] , воевал с Максентием и недалеко от Рима на так называемом Волвием или Молвием мосту победил его и его войска, бывшие числом во 190 тысяч (см. Церковную Историю Мелетия том 1, стр. 299).

Божественный Косма говорит, что небо показало Константину Великому, благочестивейшему самодержцу и богомыслящему царю, победительный трофей и знамение креста. Силою этого явившегося креста натиск и надменность чувственных и неприязненных врагов Константина были побеждены; прелесть же нечестия и идолослужения исчезла из мира, а с другой стороны, божественная вера Христа и благочестие распространились по четырем частям земли т. е. по востоку, западу, северу и югу. Потому Христу воспоем…

Обрати внимание, читатель, на мудрость священного песнопевца. По мнению Птохопродрома, песнопевец не ограничился показанием образа креста Господня в одной только или двух стихиях, но в четырех зараз. В ирмосе посредством чуда Чермного моря показал он прообраз креста в стихии воды; в первом тропаре — в стихиях земли и воздуха: ибо когда Моисей стоял с простертыми по образу креста руками, ноги его находились на земле, а руки в воздухе. Подобным образом то же самое показал он и во втором тропаре, когда дерево, составляющее прямое древо креста, было в земле утверждено, а медный змий, поставленный на нем, находился в воздухе. В этом же третьем тропаре показывает крест на небе, которое есть стихия эфира, т. е. огня и света. Итак, посредством этих четырех стихий показывает, что образ креста находится во всей твари и содержит весь мир; ибо мир сам весь основан на образе креста, так сак крестообразно расположенными оказываются четыре части мира: восток, запад, север и юг. Поэтому и первый человек Адам (Adam), долженствовавший населить и наполнить мир, именовался крестообразно четырьмя стихиями (буквами), обозначающими вышеупомянутые четыре части мира: буква A обозначает anatolh (восток), буква D — dusiV (запад), — A — arctoV (север), M — meshmbria (юг). Так истолковала имя Адама одна из пророчиц — Сивилл.

Обрати же внимание и на то, что сей мудрый песнопевец применил историю вышеупомянутых тропарей не только к образу креста, но и к празднику Воздвижения креста; ибо это составляет основание настоящего канона. Так и в ирмосе указывается на возвышение креста: простре Моисей руку на море (Исх. 14, 21). И в первом и во втором тропарях указывается на воздвижение креста простиранием рук Моисея и поставлением на высоту медного змия. Подобным образом и в третьем тропаре указывается на воздвижение креста образом cero последнего на небе и на знамени Константина. И так как все истории в трех тропарях и ирмосах содержат победу над врагами, то поэтому и блаженный Косма теми же победными песнями украсил все четыре, говоря: тем Христу поим, Богу нашему, яко прославися; или вернее сказать, божественный Косма имеет обычай в большей части своих канонов применять ко всем тропарям каждой песни один и тот же конец (который именуется и эподом), характеризующий эту песнь.

Применим и к тебе, брат, смысл этого тропаря. Ибо как царю Константину — образ креста был дан для того, чтобы он побеждал и ниспровергал чувственных врагов, так и тебе дан тот же образ креста, чтобы ты побеждал и ниспровергал трех своих мысленных врагов: мир, плоть и миродержителя дьявола. Будь же внимателен, возлюбленный; и когда ведешь войну с упомянутыми выше врагами твоими и побеждаешь их, приписывай всю победу силе креста и пригвожденного ко кресту Христа; и несомненно Бог сделает победу над врагами твоими сильнее камня, как обещает чрез Иезекииля: крепчае камене дах прю твою (Иезек. 3, 9). Но если ты будешь чрезмерно гордиться и победу над врагами твоими припишешь не силе креста, а своей собственной силе, то горе тебе! Знай, что Бог отнимет у тебя силу твою, и таким образом окажется, что победа отойдет от тебя и ты будешь произносить плачевное изречение Иеремии: и рех: погибе победа моя (Плач, 3, 18).

Итак, две вещи необходимы тебе, брат мой, христианин. Во-первых, непрестанно вести войну и побеждать страсти и врагов своих; ибо если их победишь, то будешь сидеть и ты вместе с Иисусом Христом на престоле славы и царствия Его, как Он обещает в священном Апокалипсисе: побеждающему, дам ему сести со Мною на престоле Моем, якоже и Аз победих и седох со Отцем Моим на престоле Его (Апок. 3, 21). Если же не ведешь войны и не побеждаешь своих страстей, то знай, что не получишь венца от Бога. Ибо Василий Великий говорит: «кто спя воздвиг трофей? или проводя время в наслаждениях и игре на флейте, украсится венцем? Конечно никто». Во-вторых, когда воюешь со страстями своими и побеждаешь их, то прилично всю причину победы приписывать кресту и распятому Христу, как мы сказали выше, потому что всякая победа, особенно же такая мысленная и духовная, не приобретается множеством телесной силы, или с помощью чувственных колесниц, как свидетельствуют об этом книги Маккавейские: не во множестве воев одоление (I Мак. 3, 19), и еще: не оружием победа (2 Мак. 15, 21). Но приобретается она верою и силою креста и Иисуса Христа. Ибо сказано: кто есть побеждаяй мир, токмо веруяй яко Иисус есть Сын Божий? (I Иоан. 5, 5); и еще: сия есть победа победившая мир, вера наша (ст. 4). Выражая это в виде общего положения, скажем так: те христиане, которые побеждают страсти и дьявола, силою креста и кровию Христа побеждают их. Посему и сказано в Апокалипсисе, что победиша его, мысленного змия, кровию Агнчею (12, 11). Поэтому и после победы таковые должны говорить следующие слова Давида к Богу: Тебе Господи, величество, и слава, и одоление, и крепость (1 Парал. 29, 11).

Жезл во образ тайны приемлется, прозябением бо предразсуждает священника: неплодящей же прежде церкви, ныне процвете древо креста в державу и утверждение.

ТОЛКОВАНИЕ.

Историю, составляющую содержание настоящего ирмоса, песнопевец заимствовал из 17 главы книги Числ. В ней повествуется, что после того как расступилась земля и поглотила Дафана и Авирона и бывших с Кореем, потому что они восстали против Моисея и Аарона, Бог повелел Моисею, и Моисей взял двенадцать жезлов, по одному жезлу от каждого колена Израилева, и положил их в скинию свидения; а утром, вошедши в скинию, о, чудо! — нашел, что один только жезл Аарона и всего колена Левиина произрастил цветы и орехи (миндальные). Сию-то историю сообщая в ирмосе этом, священный песнопевец и говорит, что оный жезл Ааронов, который чудесным прозябением орехов показал, что Бог из всех других одиннадцати колен предразсуждает священника, т. е. предпочитает священника Божия или архиерея (священство здесь разумеется в более широком смысле, с распространением его и на архиерейство), Аарона и одно только колено Левиино и никакое другое, почему и впредь чтобы никто не осмеливался противиться такому суду и предпочтению Божию: жезл, говорю, оный приемлется в прообраз креста; ибо и крест воистину есть и называется жезлом, по слову Писания: жезл силы послет Ти Господь (Псал. 109, 2) и: жезл Твой и палица Твоя, та мя утешиста (Псал. 22, 4). Поелику, как говорит Птохопродром, что иное сильнее, или что утешительнее, успокоительнее креста? Конечно, ничто.