Шунья подобна небу, таково чистое присутствие. Вы не можете прикоснуться к ней, хотя живете в ней. Вы не можете увидеть ее, хотя не в силах обойтись без него. Вы существуете в ней, как рыба - в океане. Вы существуете в космосе, шунье. Шуньявада означает то, что возникает из небытия.

Несколько минут назад я говорил о различии между истиной и реальностью. Реальность означает мир вещей, а истина - мир небытия, пустоты, шуньи. Все вещи возникают из пустоты и снова растворяются в ней.

Послушайте притчу из Упанишад. Светкету вернулся к родителям из дома своего мастера, где всему научился. Его отец великий философ Уддалака посмотрел на него и сказал: «Светкету, ступай из дома, принеси плоды с дерева, что растет на поляне».

Светкету вышел и принес плод.

Отец сказал: «Разбей его. Что ты видишь в нем?» В плоде этого дерева было много семян.

Отец сказал: «Возьми одно семя и разломи его. Что ты видишь в нем?»

«Ничего», - ответил Светкету.

Тогда отец сказал: «Все возникает из пустоты. Это огромное дерево, достигшее таких размеров, что под ним может уместиться тысяча воловьих повозок, возникло из такого семени. Ты разломил семя, но ничего не нашел там. В этом заключается тайна жизни: все возникает из ничего. Когда-нибудь дерево исчезнет, и неизвестно, куда оно уйдет. Ты нигде не сможешь найти его».

Так поступает человек. Мы возникаем из пустоты, ничего не представляем собой и исчезаем в небытии. Такова шуньявада.

А что такое авьякритопадеш Будды, невыраженное и неопределимое учение? То же самое. Будда никогда не давал этому понятию такое же четкое философское определение, как Нагарджуна. Поэтому он никогда не говорил об этом. Будда говорит, что это неопределимо и не может быть перенесено на уровень языка. Будда умалчивал об этом учении.

Вы знаете Проповедь Цветка? Однажды Будда пришел с цветком лотоса в руке, сел и стал просто молчать. Перед ним сидели десять тысяч учеников, десять тысяч монахов. Они ждали, когда Будда начнет говорить, но он просто смотрел на цветок лотоса. Воцарилась абсолютная тишина, совершенная безмятежность. Люди стали беспокоиться: «Что он делает? Такого прежде никогда не бывало».

А один из учеников Будды по имени Махакашьяпа вдруг улыбнулся.

Тогда Будда подозвал Махакашьяпу, дал ему цветок и сказал людям: «Все, что можно было сказать, я сказал вам. А то, что высказать невозможно, я передал Махакашьяпе».

Такова авьякритопадеша, неопределимое послание. Вот источник дзен-буддизма, передача. Будда передал Махакашьяпе нечто, кажущееся на зримом уровне пустотой: ни словом, ни священным писанием, ни теорией. И все же Будда что-то передал Махакашьяпе. Что же?

Монахи дзен размышляли над этим вопросом две с половиной тысячи лет: «Что передал Будда? Что именно он передал Махакашьяпе?» На самом деле, Буддой ничего не передал Махакашьяпе, просто тот что-то осознал. Махакашьяпа понял молчание Будды, понял всепоглощающую тишину. Он понял мгновение чистоты, миг полного безмолвия мысли. В то мгновение Махакашьяпа стал одним целым с Буддой. Вот что такое сдача. Не то чтобы он вызвал свою сдачу. Будда молчал, и он тоже молчал - их молчания встретились и растворились друг в друге. Два молчания не могут оставаться разделенными, запомните, потому что у молчания нет границ, оно безгранично и просто открыто, распахнуто во все стороны. В тот день в огромной толпе из десяти тысяч человек присутствовали два молчания: Будды и Махакашьяпы. Остальные люди остались за пределами безмолвия. Махакашьяпа встретил Будду, потому что тот «произнес» лучшую проповедь в своей жизни. Будда не сказал ни слова, и тем не менее высказал все, что можно и нельзя было высказать.

Махакашьяпа понял Будду и засмеялся. В этом смехе он полностью исчез, стал Буддой. Пламя от светильника Будды перекинулось на Махакашьяпу. Этот случай называют передачей за пределами писаний, Проповедью Цветка. Тогда произошло уникальное событие в истории человеческого сознания. Это явление назвали авьякритопадешем: невысказанным, непроизнесенным словом.

Молчание стало плотным, осязаемым; тишина стала реальной, вещественной, безмолвие в то мгновение стало ощутимым. Будда был пустотой, и Махакашьяпа тоже понял, что значит быть ничем, быть полностью пустым.

Шуньявада Нагарджуны ничем не отличается от непроизнесенного послания Будды. Нагарджуна - один из лучших учеников Будды, один из самых остроумных мыслителей в истории. Только очень немногие люди (Сократ, Шанкара) могут сравниться с Нагарджуной. Он был невероятно образованным. Лучший поступок интеллекта: самоубийство. Величайшее деяние рассудка, пик его способностей - выйти за свои пределы. Именно так поступил Нагарджуна. Он прошел все сферы интеллекта и вышел за его пределы.

Позитивисты от логики говорят, что ничто - просто абстракция. В различных случаях отрицательных суждений (например: это не сладко, я нездоров, меня там не было, он не симпатизировал мне и так далее), отрицание само по себе невещественно. Именно так рассуждают логические позитивисты. Будда не согласен с этим, как и Нагарджуна. И Хайдеггер, один из самых блестящих мыслителей современности, также не согласен.

Хайдеггер говорит, что ничто по-настоящему переживается. Это нечто, созданное языком, существует реальный опыт небытия, он неразрывно связан с бытием. Об этом свидетельствует переживание страха. Датский философ Кьеркегор также спрашивает: «Какое воздействие производит ничто?» и сам же отвечает себе: «Страх».

Ничто– подлинное переживание. Его можно испытать либо в глубокой медитации, либо в смерти. Смерть и медитация - две возможности пережить ничто. Да, иногда вы можете испытать это в любви. Если вы растворитесь в глубокой любви к кому-нибудь, то сможете пережить ничто. Поэтому люди боятся любви. Если они так заходят слишком далеко, у них возникает паническая атака, и они боятся. Поэтому только немногие люди способны испытывать оргазм, ведь в миг оргазма вы переживаете ничто. Вы исчезаете, таете в чем-то, хотя и не знаете, что это. Вы входите в нечто неопределимое, авъякрит. Вы выходите за пределы общественной сферы. Вы переходите в явление, где разделение уже не имеет ценности, где нет эго. Поэтому вы пугаетесь, так как это переживание похоже на смерть.