Люди мира сего никогда не стали бы судиться, если бы не было прибыли. Они прекратили бы судиться, если бы не получали имущество ответчиков с прибылью, особенно когда они берут проценты прежде долга, так что право становится для них началом великой неправды. Поэтому дающие в рост называются преступными и немилосердными, ибо они мерзки пред Богом и людьми. И вообще, христианам запрещается сама мысль о лихве. Как говорит Пророк о неправедном городе: не оскуде от стогн его лихва и лесть (Пс. 54:12).

О праведном же: Сребра своего не даде в лихву (Пс. 14:5). И опять-таки: от лихвы и неправды избавит души их (Пс. 71:14). Приточник же: Умножай богатство свое с лихвами и прибытки милующему нищия собирает е (Притч. 28:8). И другой: «Лихва к лихве и лесть к лести»29. Ибо я знаю некоторых, которые из-за прибыли от лихвы вместе с душой и самими своими деньгами поплатились. Итак, по справедливости Закон повелевает, говоря: Да не даси брату твоему в лихву сребра и в лихву пищей и в лихву всякия вещи, ему же аще взаим даси (Втор. 23:19); Сребра своего да не даси ему в лихву и ради прибытка не даси ему пищей твоих (Лев. 25:37). Екклесиаст же по поводу богатеющих от лихвы или неправедных дел так говорит: Есть недуг, который видел я под солнцем: богатство, сберегаемое [Col. 1468] владетелем его во вред ему. И гибнет богатство это от несчастных случаев: родил он сына, и ничего нет в руках у него. Как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и отходит, каким пришел, и ничего не возьмет от труда своего, что мог бы он понести в руке своей. И это тяжкий недуг: каким пришел он, таким и отходит. Какая же польза ему, что он трудился на ветер? (Еккл. 5:12–15). Также и Апостол, увещевая Тимофея, говорит: Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам все обильно для наслаждения; чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни (1 Тим. 6:17–19). Итак, повинуясь, братия, Божественным Писаниям, отступим от этой ужасной многостяжательности и от сего мерзкого помышления о лихве. Ибо лихва сопряжена с обманом. И особенно будем ревновать благой ревностью блаженному Закхею, говоря вместе с ним: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо (Лк. 19:8). Чтобы и мы услышали от Владыки и Спасителя, прекрасно знающего, что сокрыто внутри нас: ныне пришло спасение дому сему (Лк. 19:9). Ему же слава во веки. Аминь.

Говорит Господь: Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне (Мф. 6:24); Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности (Рим. 6:18). Не можете служить Богу и маммоне ([слово сие] толкуется как «богатство»), как говорит: богатство аще течет, не прилагайте сердца (Пс. 61:11). Горе грешнику, ступающему по двум путям! Поскольку если по Закону [у человека] одна часть [тела] поражена проказой, а другая чиста, то весь он нечист (Лев. 13:15). А любостяжание многостяжательного не насыщается. Чем более имеет, тем еще большего хочется. И когда и это получает, тотчас вожделеет другого. И никогда это тщетное вожделение не прекращается. И не ведает человек, что в какой мере пристрастен он к материальному, в той же мере становится причастен он к отступлению от Бога. И таковой не ожидает конца жизни и не помышляет о том, что он странник в здешней жизни и то, что приобрел, не его. И посему причисляется [он] к неразумным. Ибо он есть общник того богатства, которое принесла земля. И прекрасно говорит о таковых Писание, что ад и погибель не насыщаются; такожде и очи человечестии несыти (Притч. 27:20). Блаженный Иаков, желая исцелить эту болезнь многостяжания, пишет в Послании, говоря: [Col. 1469] Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью (Иак. 5:1–2). И Давид о таковых упоминает, говоря: Убо образом ходит человек, обаче всуе мятется: сокровищствует, и не весть, кому соберет (Пс. 38:7). Итак, всегда богатеющие, тщетно трудящиеся, присваивающими себе чужое оказываются. Ибо желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть диавольскую и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу (1 Тим. 6:9), по Апостолу. И вновь он увещает убегать многостяжательности, которая есть идолослужение, ибо за это приходит гнев Божий на сынов неверия (Еф. 5:6). Посему прекрасно — отбросить неразумную похвальбу, происходящую от богатства, возненавидеть собственные вожделения, то есть возненавидеть свою душу (Лк. 17:33), и отказаться от всего ради славы Евангелия Божиего. Посему удаляющий помысл свой от всякой многостяжательности способен видеть уловки диавола. Потому что когда ум освободится от телесных забот, он видит коварство врагов. Говорит же и Приточник: Не пользуют сокровища беззаконных, правда же избавит от смерти (Притч. 10:2); Лучше имя доброе, неже богатство много, паче же сребра и злата благость благая (Притч. 22:1); Удерживаяй пшеницу оставит ю языком; продаяй пшеницу скупо, от народа проклят, благословение же Господне на главе подавающаго (Притч. 11:26). Надеяйся на богатство свое, сей падет; заступай же преподобных, той возсияет (Притч. 11:28). Господь же говорит о тех, кто желает свои хранилища разрушить и еще большие построить: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? (Лк. 12:20). И продолжает: Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет (Лк. 12:21). Ему же слава во веки веков. Аминь.

Об озабоченности ясно научает нас Екклесиаст, говоря: И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это попечение дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем (Еккл. 1:13). И далее немного спустя: И призрех аз на вся творения моя, еже сотвористе руце мои, и на труд, имже трудихся творити. И се, вся суета и произволение духа (Еккл. 2:11); [Col. 1472] Яко человеку… пред лицем его даде мудрость и разум и веселие, согрешающему же даде попечение (ибо нужно понимать даде как «позволил» самовластию человека), еже прилагати и собирати, во еже дати благому пред лицем Божиим: яко и сие суета и произволение духа (Еккл. 2:26); ибо вся идут во едино место; вся быша от персти и вся в персть возвращаются (Еккл. 3:20). И продолжает: Благо есть исполнение горсти покоя, паче исполнения двою горстию труда (Еккл. 4:6). И снова: В нихже дах сердце мое, еже разумети грех мой и еже ведети попечение сотворенное на земли; яко и во дни и в нощи сна во очию твоею несть видяй (Еккл. 8:16), и все житие нечестиваго в попечении (Иов. 15:20). Ибо попечительность есть начало зол. Поскольку Божественное Писание ясно показывает нам, что озабоченность есть жизнь нечестивых, то должно таковой избегать, и особенно нам, удалившимся от мира и избравшим ангельское житие. Потому что безмолвие несуетливо и более предпочтительно, нежели отличие в [мирских] делах. Тем более что Апостол об этом говорит: Никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику (2 Тим. 2:4), и опять-таки: дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте (1 Тим. 2:2). Об этом же и многолюбезный Господь, научая нас через Марфу, говорит: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее (Лк. 10:41–42). Также и через притчу о сеятеле, в которой говорит: иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его (Мф. 13:7). И затем, истолковывая, поясняет: это означает того, кто слышит слово Мое, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно. Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово (Мф. 13:22) Мое в добром сердце, то есть в безмолвии и тишине, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод Богу во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать (Мф. 13:22). Ему же слава во веки веков. Аминь.

О мужи, которые ради любви Христовой оставили родителей, детей, братьев и все в этом мире почли за сор, чтобы приобрести Христа (Флп. 3:8), не будем искать здешней славы, не будем трудиться ради заботы о плоти, не временное и тленное возлюбим, не зароем в землю талант (Мф. 25:18), не будем искать отечество здешнее, но будем искать грядущее, посмотрим на ненавистников мира и увидим, как у них все мысли витают в вечных обителях, скитаются [они] в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления (Евр. 11:37), чтобы насладиться вожделенным Творцом мира. [Col. 1473] Поэтому мы, взирая на чудесных мужей, последуем по их стопам к тому, чтобы ничего другого не видеть, ни славу человеческую, ни все, что есть в веке сем, чтобы сподобиться воспринять с ними уготованные любящим Бога (1 Кор. 2:9) блага. Бежим же, братия, от мира и того, что в мире, ибо весь мир лежит во зле (1 Ин. 5:19), как изрекло Божественное слово. Потому что душа, не отложившая мирских забот, ни Бога не возлюбит искренне, ни диаволом не возгнушается достойно, так как тяжкой завесой имеет мирские заботы. Если же обретем навык ненавидеть красоты, которые в мире, то сможем земное стремление души сочетать с разумным ее настроем, потому что общение Святого Духа будет уготовлять это для нас. «Ибо если обитаем на чужбине, и град наш далеко отстоит от здешнего града, и знаем град наш, в котором собираемся жить, то зачем тогда в чужом готовим себе поля, строения и жилища? Напрасные и дорогие приготовления!»31 Посему ясно, что готовящий все это в чужом граде не собирается возвращаться в свой град, то есть в выш ний Иерусалим (Гал. 4:26). Сей помысел людей безумен, двоедушен и несчастен, ибо не разумеет, что все это чужое и под властью чуждого, то есть начальника века сего (1 Кор. 2:6). Посему мы не должны, словно находясь на чужбине, приготовлять себе больше, чем для довольствования достаточным 32. Итак, любящие Господа и всегда имеющие Его в сердце в заповедях Его веруют и ожидают [Его]. Посему прекрасно [следующее]: «вместо полей выкупайте души от нужд 33, сколько кто может, помогайте вдовам и сиротам, богатство и все стяжания ваши употребляйте на такого рода дела, ради которых и получили вы их от Бога. Потому что Господь обогатил вас для того, чтобы вы исполняли такое Ему служение»34. Также и на монастыри богатство свое, которое мы от Бога получили в этой жизни, прекрасно есть потратить и так его изжить. Ибо для этого и предоставил нам его наш Благой Владыка, чтобы его употребить на такое служение и чтобы вместо него нам приобрести богатство, которое нельзя [у нас] украсть. Посему намного лучше такие поля и имения продать, даже те, которые надежны, и перевести их в наш главный град , когда поселимся в нем. Посему, возлюбленные, не будем заботится о временном, чтобы приобрести вечное. Пробежим мимо мира, чтобы достичь Творца мира. Оставим не наше, чтобы нашим насладиться, ибо образ мира сего проходит, словно сон (1 Кор. 7:31), и если и пользуемся чем-то в этом мире, то пусть будем, как не пользующиеся (1 Кор. 7:31). Как и блаженный Иоанн заповедует, говоря: Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, [Col. 1476] в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек (1 Ин. 2:15–17). Говорит же и Иаков: кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак. 4:4). Также и Павел: совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового (Кол. 3:9–10). И продолжает: Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем (1 Тим. 6: 7–8). Об этом и Соломон просит, говоря: богатства же и нищеты не даждь ми, устрой же ми потребная и самодоволная (Притч. 30:8). И снова Павел, желающий возвести нас ввысь и сделать гражданами небесными, увещает, говоря: Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге (Кол. 3:1–4). Желая же, чтобы мы изменились благим изменением, продолжает: И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего (Рим. 12:2). Благой же наш Господь, подавая слово в помощь Своим ученикам, говорит: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф. 16:26). Ему же слава во веки. Аминь.

Наглость подобна великому зною, от которого, не вынося его жара, бегут люди; и прибегают [они] в тень, чтобы прохладиться, это есть бездерзновенность и вежливость. Убегают от едкого дыма дерзости и прибегают к аромату благовонного фимиама, то есть к безмолвию. Бегут от зловония ядущих чеснок и приближаются к мироносцу и сладкоречивому, то есть к изрекающему слово благо (Пс. 44:2) и источающему словеса Господня чиста (Пс. 11:7). Ибо ничто так не удаляет добродетель, как остроты, шутки и празднословие. [Col. 1477] И с другой стороны, ничто так не обновляет состарившуюся душу, как страх Божий, добрая молитва, непрестанное поучение в словесах Божиих, всегдашнее снабдение себя молитвой и искание пользы от [духовной] бдительности. Ибо дерзость мерзка, как написано у Екклесиаста: мерзость Господеви утверждаяй очи, и ненаказани языком… Аще биеши безумнаго посреде сонмища срамная его, не отымеши безумия его (Притч. 27:20, 22). И тотчас: Мудрость человека просветит лице его, а безстудный возненавиден будет лицем своим (Еккл. 8:1). И в Притчах: Не учащай вносити ногу твою ко другу твоему, да не когда насыщся тебе, возненавидит тя (Притч. 25:17). Отвращайся от словес поносных (Еккл. 41:28). И: Иже аще благословит друга утро велим гласом, от кленущаго ни чим же разнствовати возмнится (Притч. 27:14). И снова: Иже хранит своя уста и язык, соблюдает от печали душу свою (Притч. 21:23). Посему, братия, да будем подвизаться изо всей силы, чтобы не дать места господству над нами ужасной страсти дерзости. Поскольку она особенно ужасна и рождает все страсти и губит все плоды и добродетели человека, и [она] ненавистна Богу. Как некогда [Бог] умертвил Озу, дерзнувшего протянуть руку, чтобы поддержать кивот Божий, как преступника и несвященного (2 Цар. 6:6–8). Посему наглость и превозношение неугодны Богу и человекам. И это ясно постиг Давид, сказав: Благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим (Пс. 118:71). И: Пригвозди страху Твоему плоти моя; от судеб бо Твоих убояхся (Пс. 118:120). И Павел говорит: И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился (2 Кор. 12:7). И другой: Кто похвалится чисто имети сердце; или кто дерзнет рещи чиста себе быти от грехов? (Притч. 20:9). Некогда же и Господь Петру, дерзнувшему прекословить и сказавшему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою! — сказал: отойди от Меня, сатана! (Мф. 16: 22–23). Спрошенный же после воскресения [Господа]: Петр, любишь ли ты Меня? — со всяким благоговением ответил: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя (Ин. 21: 15–17). Ему же слава. Аминь. [Col. 1480]

Удаляться от женщин особенно прилично и подобающе тем, кто пожелал вести жизнь беспорочную и незапятнанную. Ибо неприлично тем, кто отказался от мира, в то же время общаться с женщинами или желать встречаться с женщинами. Ибо многие под предлогом якобы сострадания думают благочестиво проводить жизнь вместе с женщинами, с большой опасностью это делая в одиночку, и становятся легко подверженным многим нападкам и причиной многих соблазнов. И так явно безобразно поступая, они даже не краснеют.

На какие же скрытые пороки они в таком случае не отважатся, если явными так хвалятся! Как же они уцеломудрятся [сами], если целомудренных осмеивают? Как же, будучи обличаемы, они остановятся, если и обличающих поносят? Как же они Божественных предречений устыдятся, если почитают их баснями? Как же они Суда убоятся, когда самими своими делами проповедуют, что его не существует? Как же Христа послушаются, когда не желают заповедей Его держаться, но [желают] своей воле следовать? Все это не подобает благочестивым христианам. Хорошо бежать от таковых. Ибо это [избегание таковых] благоугодно Богу и людям. Взор женщины есть отравленная стрела. Ранила душу и яд впустила, и чем дольше она там находится, тем большее воспаление производит. Остерегающийся же не попадает к [прельщающей женщине] и не поражается стрелами ее. Ибо как лампада светильника питается маслом, так же и пламя наслаждения возжигается встречей с женщинами. И как искра, замедлив в соломе, возгорается в пламя, так и память о женщинах, оставаясь в душе, воспламеняет вожделение. Словно «зажигательные камни , что [встречаются] на восточной горе, [которые, как говорят, имеют] мужской и женский пол, и если далеко друг от друга, то не возжигают огонь, но если приближаются к мужскому полу женский, то возгорается огонь и зажигает все»35, так и словесный мужеско-женский [камень].