После смерти Ауробиндо интегральную йогу 22 года практиковала Мирра Ришар. За это время она накопила достаточный опыт астральных путешествий, опубликованный в 13 томах под названием «Прохождение Матери». Физического бессмертия Ришар, конечно, не достигла, но прожила 95 лет. Пример, достойный подражания.

Просто закройте глаза и постарайтесь ни о чем не думать. Остановить поток мыслей. Как можно дольше.

При этом самая распространенная ошибка – это уверенность, что если вы сидите с закрытыми глазами, то уже медитируете. Но если вы при этом думаете: «Я не о чем не думаю» или считаете секунды, чтобы знать, сколько продержитесь в безмолвии, то это уже думанье. Безмолвие должно быть полным. То есть ничто не должно вас отвлекать: ни внутри, ни снаружи.

Трудно, но результаты превосходят ожидания.

При всей своей простоте эта медитация дает много переживаний.

Первое ощущение – вы подпрыгнули и пытаетесь удержаться в воздухе. Настолько трудно остановить поток сознания. Это удается сделать буквально только на несколько секунд.

Второе ощущение – вы видите внутренним зрением, как мысли входят в голову. Вы чувствуете, как мыслите.

Третье ощущение – чередование радости и отчаяния.

Четвертое ощущение – мир устроен иначе, чем вы себе представляете.

И так далее.

Единственно, чем вы можете себе помочь, – это начать медитацию на внутреннем безмолвии, задержав дыхание на вдохе или выдохе. Сознание хоть немного, но будет на этом сконцентрировано.

Особенностью медитации на внутреннем безмолвии является ее простота. Вы можете практиковать в любой обстановке – как в чистом уединенном месте, сидя на оленьей шкуре, так и стоя с авоськой картошки в руках в переполненном трамвае.

Ауробиндо предлагает и прямо противоположную медитацию, которая требует еще большего напряжения – выполнять все осознано. То есть ум должен находиться «здесь и сейчас». Если вы идете по улице, то ваше сознание находится на улице и вы видите все, что происходит вокруг. Как и чувствуете, как идет ваше тело.

Или если едите, то ваши мысли сосредоточены на еде, а не на просмотре телевизора или обдумывании какой-то проблемы. Возможны и другие варианты: американцы придумали медитацию, разрушающую наше сознание и превращающую человека в животное, – просмотр кинофильма с поеданием попкорна.

Сиддхартха Гаутама – «потомок Готамы, успешный в достижении целей», – жил приблизительно с 623 по 543 гг. до Рождества Христова и достиг бодхи (просветления) около 588 г. до н. э.

Родившись принцем, Сиддхартха должен был унаследовать трон. Его отец, король Шуддходана, желая, чтобы сын стал великим королем, всячески ограждал наследника от религиозных учений или знаний о человеческих страданиях, так как получил предсказание астролога о том, что его сын будет великим правителем или великим отшельником. Сиддхартха воспитывался младшей сестрой своей матери – мать умерла вскоре после родов. Для него было специально построено три дворца, в которых и проходила роскошная жизнь принца.

Все шло хорошо, и когда сыну исполнилось 16 лет, отец женил его на кузине Яшодхаре. Через несколько лет она родила ему сына Рахулу. Но в 29 лет Богу надоело ждать своего избранника, и Сиддхартха вдруг решает покинуть свои дворцы, для того чтобы посмотреть мир вокруг. Несмотря на попытки отца приукрасить жизнь на пути сына, Сиддхартха увидел старика, нищего, больного и мертвого. Пораженный этим, он захотел найти способ преодолеть страдания, старость, болезни и смерть. И тут он видит монаха. Цель обозначена.

Гаутама сначала поехал в Раджагриху, где начал вести аскетическую жизнь, прося милостыню на улице, – благородное занятие для саньясина – бродячего монаха. Долгое время он учился медитациям, постигал йогу у брахманов-отшельников. Достигнув полного управления сознанием, Сиддхартха, однако, не достиг просветления и стал практиковать самую суровую аскезу, употребляя в пищу один лист, орех или щепотку риса в день. Такая диета сильно подорвала его физические силы, и однажды во время омовения он просто упал в реку и едва не утонул. После этого Сиддхартха опять начал пересматривать свой путь, осознав, что аскеза лишь изнуряет тело и затуманивает ум, не давая просветления, и пришел к выводу о необходимости срединного (умеренного) пути, исключающего любые крайности. Но Истина по-прежнему была лишь тенью, манившей его.

Укрепив свои силы и практикуя медитацию и пранаяму, в возрасте 35 лет он остановился в лесу под смоковницей и опять дал себе установку: «Просветление или смерть!» Тщетно. И когда через 49 дней голод и усталость завладели им, он отказался от своих попыток. Открыл глаза и положил в рот горстку риса. И в этот миг, когда монах ослабил свою волю, он постиг истину. Вот она:

1. Жизнь – это страдание.

2. Желание и невежество – причина страданий.

3. Страданий можно избежать.

4. Благородный Восьмеричный Путь избавляет от страданий.