Нужно победить всех этих врагов и, так сказать, пробиться сквозь их, дабы достигнуть небесного отечества: ибо только побеждающему дам сести со Мною на престоле Моем, – говорит Господь Иисус Христос (Откр. 3, 21). Возможно ли и это без труда и подвига? И вот почему еще праведный Иов назвал войною жизнь человека на земле (Иов. 7, 1); Господь Иисус Христос решительно учит, что узкие врата и тесный путь вводят в жизнь вечную, хотя и не многие входят ими, а пространные врата и широкий путь вводят в пагубу (Мф. 7, 13, 14), хотя и многие идут ими; что Царствие Небесное нудится, т. е. силою берется, и только усильные искатели восхищают его (Мф. 11, 12).

б) Вот свойства подвига тех, которые усиленными трудами достигают Царствия Божия.

аа) Во-первых, путь к Царствию Небесному должны мы совершать постоянно с чувствованием глубокого смирения или нищеты духовной. Такового расположения духа необходимо требует самое существо дела. Ибо как потеряно человеком первобытное совершенство в раю? Чрез гордость и надменную мысль быть яко бози. Следовательно, и возвращена может быть эта потеря не иначе, как обратным путем – чрез смирение. Поэтому-то Господь Иисус Христос первый источник блаженства указал именно в нищете духовной: блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное (Мф. 5, 3). «Питай в себе постоянно то чувство, что ты муравей и червь, – говорит преп. Феогност, – да соделаешься богосозданным человеком… и сколько унизишь себя, столько возвысишься. Если ты, подобно псалмопевцу, почитаешь себя яко ничтоже пред Богом: то из малого делаешься неприметно великим, и в то время, когда думаешь, что не имеешь и не значишь ничего, обогащаешься и деятельностью и ведением достохвальным о Господе».

бб) Но сколько, с одной стороны, необходимо смирение в подвигах на пути к Царствию Небесному, столько же, с другой, необходима и бодрость духа, происходящая от непоколебимой надежды и благодушного упования на Бога. Господь просвещение мое и Спаситель мой: кого убоюся? Аще ополчится на мя полк, не убоится сердце мое: аще востанет на мя брань: на Него аз уповаю (Пс. 26, 1, 3). «Должен христианин, – говорит св. Макарий Великий, – иметь по вся дни надежду и радость и упование о будущем царствии и говорить: если ныне я не освободился, завтра освобожуся. А без этого нельзя вытерпеть напастей, ни понести бремени и провождать прискорбное житие; представляемая надежда и радость заставляют человека трудиться, претерпевать напасти и тягость и прискорбную сносить жизнь».

вв) Наконец, путь к Царствию Небесному должно совершать с постоянством и постепенно возрастающею деятельностью.

Для этого непременно требуется, во-первых, начинать не иначе, как с малого, и постепенно восходить к великому, а не наоборот. Почему так? Потому что силы духовные, как и телесные, возрастают не вдруг, а мало-помалу, и преждевременное напряжение их чрез меру может ослабить и истощить их; с другой стороны, пренебреженные малости всегда доводят до великих падений. Желание браться за великое прежде малого св. подвижники называют даже внушением диавола. «У диаволов есть обыкновение, – говорит св. Феодор Едесский, – отклонять нас от добродетелей легких и совместных нам, а влагать нам сильное желание добродетелей трудных и несовместных».

Во-вторых, сделавши шаг к совершенству духовному, т. е. начавши или истреблять в себе какую-либо худую наклонность или приобретать навык к какой-либо добродетели, отнюдь не должно подаваться назад, ни даже останавливаться на одном месте долго. «Душа человеческая, – учит св. Григорий Великий, – в мире сем подобна кораблю, плывущему против стремления волн: на одном месте никак нельзя остановиться, и если она не употребит усилий простираться вперед, то будет увлечена в глубину».

III. Молитвами преп. Илариона да поможет нам Бог идти в Царствие Божие, несмотря на все препятствия к этому. Аминь. (Составлено по «Воскресным чтениям» за 1859 г., № 13).

I. День памяти преп. Илариона Великого, жившего в Палестине в IV веке, всю жизнь боровшегося с врагами нашего спасения – диаволом, плотью и миром – молитвой, словом Божиим, постом и др. подвигами благочестия, невольно напоминает нам, братия, о той часто забываемой нами истине, что жизнь есть духовная война.

Святитель Тихон Задонский так учит об этом: «Жизнь наша есть духовная война с невидимыми духами злобы и со своей плотью».

II. а) «Люты и жестоки враги наши видимые; но еще более люты, еще более жестоки враги невидимые, т. е. демоны. Нет злейшего и хитрейшего врага, как сатана и демоны его; а потому и брань с ними весьма опасна для нас. Когда люди против людей воюют, то иногда и отдых имеют от брани: но сатана и аггелы его злые никогда не спят, но всегда бодрствуют и тщатся нас низложить. Брань, которая между людьми бывает, хотя и продолжается, однако перестанет, и мир заключается: но у христиан непрестанная брань, даже до смерти, против врагов своих, и только смертью кончится».

«Демоны имеют свое оружие, и христиане имеют свое оружие. Демоны борют нас оружием страстей и удов наших; и столько у них оружия, сколько в плоти нашей страстей. А христианское оружие есть слово Божие и молитва. Христианин без молитвы и слова Божия – как воин без меча и ружья. Воины на брани всегда при себе имеют меч и оружие: так и христиане всегда должны быть вооружены духовным мечом глагола Божия и оружием молитвы. Ибо непрестанная у них брань противу врагов своих. Почему поведывается им: непрестанно молитеся» (1 Сол. 5, 17).