б) Но прежде, нежели предаться удовольствиям, необходимо испытать себя, точно ли тело и душа твоя утомлены, хотя изнурительными, но полезными, важными и необходимыми трудами, и заслуживают того, чтобы дозволить им то или другое удовольствие? Не есть ли скука и тягость душевная плод бездействия, а не трудов, – праздности, а не излишних занятий? В таком случае надобно не только отказывать себе в удовольствии, а побудить себя трудиться, когда веселятся другие, подчинить себя строгому воздержанию: не трудивыйся ниже да яст, – говорит апостол.

в) Надобно рассуждать и о том, – послужит ли предполагаемое увеселение и удовольствие к укреплению, а не к большему истощению сил телесных: возвысит ли упадший дух твой, или, напротив, еще более ослабит его, оживит ли сердце твое той чистою, глубокою и животворною радостью, которая наполняет, умиротворяет, возвышает и ободряет душу, делает ее бодрою в трудах, благодушною в печалях и скорбях; или, напротив, еще более взволнует сердце твое и возмутит душу твою, так что нужно будет искать новых средств к успокоению ее? В последнем случае, очевидно, лучше отказаться от увеселения, бежать от удовольствий, которые будут сопровождаться очевидным вредом. Вот почему св. апостол советует искать действительного успокоения телу и духу своему, истинно живительной отрады сердцу, животворного обновления и укрепления сил душевных – в наслаждениях не плотских, а духовных: не упивайтесь вином, а паче исполняйтеся духом, глаголюще себе во псалмех и песнях духовных, воспевающе и поюще в сердцах ваших Господеви.

г) Надобно, наконец, рассуждать и о том, не отвлечет ли предположенное увеселение от каких-либо важнейших занятий, не помешает ли исполнению высших и священнейших обязанностей? В таком случае самое невинное удовольствие делается не только вредным, а и преступным. Если тот, кому вверено какое-либо служение обществу, требующее постоянного внимания, всегдашней готовности исполнять требования нуждающихся, и ныне и завтра, оставляя все, идет развлекаться забавами, то будет ли это провождение времени – безвредное? Если православный христианин проводит в увеселениях то время, когда Церковь призывает его на славословие Божие и молитву, когда торжествует она великие тайны спасения нашего, прославляет и благодарит Бога за величайшие чудеса Его любви и милосердия, то не будут ли забавы его посмеянием над своей верой, явным презрением к уставам своей Церкви, достойным казни оскорблением величия Божия? Так-то, братия мои, и невинное само по себе может сделаться преступным, и безвредное вредным. Вся ми лет суть, но не вся на пользу.

д) Но главная опасность чувственных удовольствий состоит в том, что они могут привязать к себе самое наше сердце, сделаться неотразимою потребностью души нашей, предметом страстного увлечения, возобладать душою нашей и лишить нас свободы духовной. Христианин более всего должен дорожить тою свободою, ею же свободи нас Христос, – той независимостью от всего земного, которая не прельщается ничем и не страшится ничего, тем самообладанием, которое делает его господином своих желаний и чувствований, истинным царем своего внутреннего мира. При этой только свободе духа он может побеждать всякое искушение, всегда и во всем исполнять волю Божию и идти прямым путем Заповедей Господних. Явно, что достигнуть такой свободы духа можно только постоянным самоотвержением и терпением, постоянным побеждением своих склонностей и отвержением своей воли, умением всегда отказывать себе во всем. Но если будем удовлетворять всегда склонности своей к чувственным удовольствиям, то не будем ли добровольно подчиняться и покорствовать ей и не дадим ли ей власти со дня на день становиться сильнее, требовательнее и неотвязчивее?

III. Братия христиане! Быть обладаемым чем бы то ни было, кроме владычествующей над всеми воли Божией, есть постыдное рабство для богоподобной, разумной и свободной души нашей. Но предать ее в рабство плотскому удовольствию, быть обладаемым греховною страстью – значит уже сделаться рабом греху, от чего да избавит нас Господь. (Составлено по «Полному собранию» проповедей Димитрия Херсонского, т. IV, и Четьи Минеям).

I. По древнему обычаю, сегодня мы творим поминовение усопших отцов и братий наших. Это святой, освященный веками, обычай; он вполне согласен и с учением православной Церкви.

II. Но как должно поминать? В чем должно состоять поминовение?

а) Прежде всего поминовение должно состоять в раздаче милостыни за умершего. Великую силу имеет этого рода поминовение. «Чем больше имеет грехов умерший, тем нужнее для него милостыня; благодетельствуй вдовам и нищим: это самая важная принадлежность погребальная», – говорит свт. Иоанн Златоуст.

И блаж. Августин также пишет: «Милостыни, совершаемые за души умерших, вспомоществуют им к тому, чтобы Господь был к ним милостивее, нежели сколько они заслужили по грехам своим». «Когда ты подаешь милостыню за усопшего родственника, помни, что это подаешь не ты, а через тебя – сам умерший, не успевший сделать этого при жизни» (Свт. Иоанн Златоуст, 21 беседа на Деяния). А подавая милостыню чрез тебя, умерший родственник твой взаймы дает Богу (Притч. 19, 17); Господь же сторицею вознаградит его во Царствии Своем!

Подавайте, братия, милостыню за усопших: этим вы спасете их от проклятия и огня неугасающего, приобретете им прощение грехов, введете их в рай. «Многие из усопших, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – получили великую помощь от милостыни, раздаваемой за них другими». А вот что сам мертвец поведал блаж. Кир-Луке о значении милостыни для умерших.

Кир-Лука увидел, проходя чрез кладбище, мертвеца, сожженного как сгоревший черный уголь, который сказал ему: «В завещании моем было написано, чтобы родные роздали нищим деньги, оставленные мной, во спасение души моей, а они до сих пор не исполнили моей воли. Прошу тебя, скажи им, чтобы роздали деньги, иначе я навсегда останусь в том состоянии, в каком видишь меня теперь» (Пролог, 24 августа). Но это один пример. А кто может исчислить все свидетельства, находящиеся в жизнеописаниях святых мужей, ясно доказывающие, что и по смерти приносят величайшую пользу усопшим совершаемые за них милостыни?