Из преданий известно, что это пышное представление часто сопровождалось необычными психическими и сверхъестественными явлениями. Многие из посвященных свидетельствовали, что видели живых богов. Знаменитый древнеримский писатель II века Апулей в своей книге «Золотой осел» следующим образом изображает сцену, по-видимому, собственного посвящения: «Достиг я рубежей смерти, переступил порог Прозерпины-Персефоны и вспять вернулся, пройдя чрез все стихии; в полночь видел я солнце в сияющем блеске, предстал пред богами подземными и небесными и вблизи поклонился им».

Мифы и основанные на них Мистерии являлись, по сути дела, вводным, ознакомительным курсом обучения широкой публики знаниям об «ином мире» и возможностям взаимодействия с ним человеческого сознания.

Осмысление места «иного мира» в общей картине мироздания, освоение и использование конкретных методов взаимодействия с ним человека стали предметом другого вида человеческой деятельности, известной нам сегодня под названием «философия». Тысячелетний период, начиная с VII–VI веков до нашей эры и до начала господства христианской церкви в V веке нашей эры, ознаменовался появлением большого количества философских школ. Они проповедовали практические пути достижения «иного мира» и объясняли его устройство с собственных, иногда диаметрально противоположных позиций. Это была практическая философия, которую мы сегодня трактуем совершенно превратно.

Современные историки и философы воспринимают наследие этих школ только как попытку представить себе и объяснить другим устройство мироздания. В действительности, основным содержанием древнегреческой философии были сугубо практические вопросы воспроизведения религиозного опыта и психофизических технологий взаимодействия с «иным миром».

Первым значительным, с точки зрения понимания взаимодействия человека с таинственным невидимым миром, представителем древнегреческой философии был Пифагор (580–500 гг. до н. э.). Именно он назвал Великий Путь к «иному миру» термином «философия», а конечный пункт этого Пути — Мудростью. Легенды утверждают, что Пифагор прошел более чем тридцатилетнее обучение в храмах богини Исиды в египетском городе Мемфисе и бога Бэла в городе Вавилоне в знаменитом Междуречье. Побывал он, якобы, и в Индии.

Большое влияние на ученого оказало и Орфическое учение. Свою единственную книгу, которую Пифагор считал самым важным трудом своей жизни и, к сожалению, не дошедшую до наших дней, он назвал «Священное слово Орфея».

Приобретенные Пифагором знания касались, прежде всего, могущественных возможностей человеческой психики и методов их пробуждения.

«Ваше собственное существо… полно бурь и несогласий. И задача в том, чтобы осуществить в нем единство гармонии. И лишь тогда Бог проникнет в вашу душу, и лишь тогда вы разделите его власть…», — говорил первый философ своим ученикам. В этих словах высказана вся глубина понимания божественного могущества «иного мира» и препятствий к взаимодействию с ним. Это прежде всего «бури и несогласия» чувств, ощущений, мыслей и желаний, то есть спонтанная, хаотическая деятельность сознания. Задачей любого человека является усмирение этих бурь, достижение гармонии сознания с помощью определенных психофизических упражнений, названных Пифагором безмолвием. Только тогда человек становится подобным богу, приобретает черты сверхчеловека. В его школе основным элементом обучения, продолжающегося от двух до пяти лет, был курс «безмолвия». Точное содержание пифагорейского «безмолвия» сейчас трудно установить. Однако несомненно, что это были определенные психофизические действия, направленные на успокоение внутриумственных «бурь и несогласий».

Эта пифагорейская традиция непрерывно продолжается по сию пору. Вначале ее подхватили многочисленные античные философские школы и религиозные вероучения. Затем она была продолжена первыми христианскими монахами, аскетами и отшельниками — отцами-основателями церкви. Нам сегодня она известна как православный психофизический метод управления сознанием — исихазм, что в переводе с греческого означает «безмолвие».

Одним из верных приверженцев пифагорейского Пути к «иному миру» был Эмпедокл (490–430 гг. до н. э.) из города Агригент на Сицилии. Он слыл большим оригиналом: часто сравнивал себя с богом и для этого у него были основания. Он пророчествовал, лечил людей, как сейчас говорят, нетрадиционными методами, мог воздействовать на погоду — вызывать или прекращать дожди.

Другим выдающимся представителем пифагорейского Пути, хорошо знавшим цену Мудрости и способы ее достижения, был Сократ (428–348 гг. до н. э.). Сам он о своих идеях и мыслях ничего не писал, но о его мировоззрении можно догадаться по деятельности школ, образованных его знаменитыми учениками Платоном и Антисфеном. Возможно, что основным содержанием философии Сократа, выраженным знакомым нам тезисом «Познай себя!», была как раз картина психики, последовательно меняющаяся по мере самопознания. Сам он владел способами управления подсознанием: иногда он слышал голос, предупреждающий об опасности или дающий иные полезные советы.

Что касается Платона (428–348 гг. до н. э.), то мы достоверно не знаем, владел ли он психофизическими методами изменения сознания. Однако знаменитый философ был большим почитателем Пифагора и поэтому вполне вероятно, что он хорошо представлял суть пифагорейского Пути. Так или иначе, но именно Платон сформулировал оригинальную концепцию мироздания, включающую представления об «ином мире» как о части Природы. Это была по-настоящему революционная точка зрения. До Платона, да и все прошедшие после него две с половиной тысячи лет, большинство людей западной культуры примитивно воспринимали и воспринимают «иной мир» в виде обители Бога. Ученик Сократа впервые положил в основу мироздания гносеологическую категорию, которую мы сегодня называем информацией. Его представления о том, что в основе материальной природы лежат эйдосы (виды, образы или идеи), до сих пор правильно не поняты западной цивилизацией и не оценены по достоинству. У Платона, вслед за Пифагором и Сократом, философия выступает в роли практического метода, позволяющего душе обеспечить взаимодействие с «иным миром эйдосов» вплоть до полного слияния с ним, достижения бессмертия.

Другой упоминавшийся ученик великого Сократа Антисфен (444–347 гг. до н. э.) организовал школу, известную по наименованию ее представителей — киников (или циников — по названию холма в Афинах, где располагалась гимназия Антисфена). Идеология учения была близка идеям древнеиндийских Вед: окружающий мир рассматривался как причина дисгармоний, страданий человека. Для устранения дисгармонии между миром и человеком необходимо, по мнению киников, изменить себя. На вопрос, что ему дает жизнь философа, Антисфен отвечал, что понял, как изменить себя. Мы знаем, что в качестве одного из методов изменения «себя», то есть разума или сознания, киники проповедовали древние уже для того времени аскетизм и отшельничество. Однако неизвестно, использовали ли они при этом эффективные психофизические способы. Антисфен первый в западной культуре последовательно придерживался идеологии аскетизма, в современном его понимании. И действительно киники отрицали все земные приобретения, жили в самых простых жилищах и питались самой грубой пищей. Один из представителей школы, Диоген из Синопа, известен тем, что долгое время жил близ Афин в бочке. Он утверждал, что самой ценной вещью в мире является мудрость, которую можно постигнуть аскетизмом.