Все мы используем сравнение в качестве некоего вспомогательного средства. Всем нам приходится анализировать, чем отличаются или чем схожи те или иные люди (предметы, действия), – так мы можем в какой-то мере оценить и самих себя, и то, что делаем.

Однако нам нужно очень хорошо понимать, каким образом и с кем себя сравнивать, поскольку, не имея правильных ориентиров, мы рискуем утратить точку опоры.

Сравнивать себя с самим собой – значит подводить правильный баланс. Сравнение, если мы его используем, всегда должно служить двигателем, который толкает нас вперед, к лучшему, а не быть причиной уныния или необоснованной гордости.

Все мы привыкли из года в год отмечать дату своего физического рождения… В детстве день рождения является импульсом к тому, чтобы расти, чтобы занять свое место среди «старших». В молодости он связывается с надеждами на будущее. Когда наступает зрелость, это день размышлений, а когда прожитых нами лет становится очень много, этот день приносит воспоминания и отголоски прошлого, напоминает о расставании и странствии, о близости запредельного…

Но быть живым означает не только это, но и нечто гораздо большее.

Быть живым значит осознавать, кем мы можем стать в мире, что мы способны сделать и какую пользу могут принести наши действия. Ребенок и подросток едва ли осознают себя и не всегда способны отвечать на требования своего внутреннего «Я». Юность начинается тогда, когда у человека появляется чувство, что он родился во второй раз, когда в нем пробуждается нечто обладающее силой, способной преодолеть все препятствия и пробить стену времени. Он овладевает энергией, которая будет измеряться не годами или морщинами, а силой воли и поступками, мудростью и опытом.

Возможность расширять свои познания, накапливать ценный опыт, работать не только для себя и ради себя, но и для других, ради других – именно это свидетельствует о внутренней жизни.

Мы знаем, что смерть однажды придет. И не только знаем, но и ежедневно убеждаемся в этом – ведь из жизни уходят сотни, тысячи людей, уходят и близкие, и те, о ком нам известно лишь из газет и телепередач.

Момент, когда мы встречаемся со смертью непосредственно – касается ли это нас самих или тех, кого мы считаем частью своей жизни, – становится большим испытанием. И тогда вся хорошо выстроенная система наших представлений и доводов может рухнуть от чувства беспомощности, отчаяния, тревоги и беззащитности перед силой Природы, против которой бессильны и мы сами, и лучшие специалисты по излечению болезней и ран.

Именно в этот момент надо снова подумать о том, кто мы и что на самом деле думаем и чувствуем. В этот момент мы должны заново дать оценку своим действиям, своим реакциям. В этот момент, оставшись наедине с самими собой, мы должны спокойно побеседовать со своим внутренним «Я» и поразмышлять вместе с ним.

Почему мы считаем живым лишь то, что проявлено материально, что обладает физическим телом? А как же быть с нашими чувствами, идеями, мечтами и интуитивными прозрениями? Разве все это не является жизнью?

Но страх затуманивает разум, и мы вдруг начинаем думать: «А кто гарантирует, что мечты, идеалы и чувства не исчезнут так же, как и физическое тело?» Но давайте вспомним: а исчезает ли все это, когда тело засыпает? Нет, наоборот – проснувшись, мы по-прежнему (и даже еще более активно) разговариваем друг с другом, перемещаемся с места на место, по-прежнему наслаждаемся и страдаем, по-прежнему жаждем чего-то, по-прежнему ощущаем себя самими собой. Почему же тогда надо бояться смерти? Разве она не является тем же сном, только более глубоким и долгим?

Страх заставляет переживать, что мы утратим связь с тем, что нам дорого, – с людьми, идеалами, стремлениями. Но откуда такие мысли? Разве наши узы с идеями и людьми созданы из одной только материи? Разве мы никогда не ощущали связи с дорогим нам человеком несмотря на расстояния? Разве на плане идей, не имея в своем распоряжении физического материала, не создавали с помощью лучших своих мечтаний и стремлений великолепные замки? Но тогда почему мы не можем продолжать поддерживать прочные узы с теми, кто уходит, или с теми, кто остается? Почему этот долгий сон должен лишить нас того, что глубоко вошло в наше существование, воздействуя не только на тело, но и на все наше «Я» в целом?

Страх заставляет сомневаться, что умершие смогут найти правильную дорогу в мире ином, особенно если это дорогие нам люди или если это путешествие предстоит нам самим. Но почему мы этого боимся? Разве, когда мы пришли в этот мир, нам никто не помогал родиться? Если кто-то заботился о нас в момент прихода на этот план существования, то почему такой же помощи (или даже еще большей) не будет, когда мы столкнемся с другим аспектом жизни, который называем смертью? Если мы являемся частью какой-то семьи в этой жизни, почему у нас не должно быть родных и друзей в «иной» жизни, тем более тех, кого мы знали здесь?