Такие чудеса могут происходить вокруг учителя, даже если он и не знает о них. Я принял приглашения на празднование нового года, веря, что приду на них, но в силу обстоятельств был вынужден провести весь день в другом месте. «Я» обрело облик Пунджаджи и выполнило его обязательства в четырех различных местах. Но не спрашивайте меня, как я это сделал. Я не имею к этому никакого отношения.

Хотя Пападжи не был широко известен за пределами своего круга, к нему продолжали приезжать из дальних мест новые посетители. Одна такая встреча состоялась с доктором Джеймсом, из Лондона. Казалось, Пападжи не знал, что именно случилось с доктором Джеймсом во время их первой короткой встречи, но, должно быть, произошло что-то очень значимое, так как он оставил свой поиск и ушел счастливый и удовлетворенный. Сам Пападжи неоднократно говорил, что духовные пробуждения, свидетелем которых он становился, оставляют в его памяти неизгладимый след. Если это так, то с доктором Джеймсом наверняка произошло нечто особенное, потому что эта история относится к тем, которые Пападжи рассказывает довольно часто.

Я гостил у одного своего друга, живущего в пригороде Чикмагалура. Он принадлежал к числу местных владельцев кофейными плантациями. С нами были и еще несколько наших друзей. Мы беседовали, и я заметил, как перед домом остановилось такси. Из машины вышел какой-то незнакомец и зашел к нам в дом. На вид ему можно было дать лет пятьдесят.

Он представился следующим образом: «Меня зовут Джеймс, и я приехал из Лондона. Недавно я был в Токио на международной религиозной конференции. Там присутствовал преданный Пунджаджи, который и рассказал мне об этом человеке. После услышанного мне захотелось приехать в Индию и познакомиться с ним. Я исколесил всю Южную Индию в поисках его, побывал в Бангалоре, Мисоре, Белуре и наконец-то приехал сюда, в Чикмагалур. Господин Пунджа здесь? Я бы хотел поговорить с ним».

Я сказал, что он нашел меня, и пригласил присоединиться к нам.

Он обратился ко мне: «Я хочу поговорить с вами и задать один вопрос». Я ответил: «Вы проделали длинный путь и, наверное, устали. Почему бы вам не принять душ? Затем вы составите нам компанию и выпьете чашечку кофе».

Спустя несколько минут он вновь оказался в нашем обществе и стал рассказывать свою историю.

«Последние десять лет я езжу по миру, посещаю духовных учителей и задаю им вопросы, но ни один их ответ не удовлетворил меня. Больше всего меня интересует вот какой вопрос. Я хочу знать, как ведет себя просветленный человек, я имею в виду его поведение в миру».

Я ответил ему, как всегда отвечаю на подобные вопросы: «Такой вопрос может возникнуть только в уме того, кто считает себя непросветленным. У просветленного человека такой вопрос никогда не возникает. Просветленный человек не следует никаким законам поведения. Нет таких правил и законов, которых он должен придерживаться или соблюдать. Его поведение определяется ситуацией и обстоятельствами, которые окружают его. Он реагирует на события и окружающих его людей, подобно зеркалу. После просветления никого не остается, кто мог бы решать поступать ему или нет в соответствии с установленными правилами и законами. Его действия – спонтанные реакции на все происходящее вокруг него. Он не может выбирать – подчиняться или не подчиняться правилам, потому что тот, кто ранее делал выбор, перестал существовать. Просветленный действует не задумываясь. У его действий нет причин. Его действия – реакция на то, что происходит вокруг него. Можно сказать, что он подобен электрическому свету в комнате. В свете комнаты развиваются разные события, но сам свет не играет никакой роли. Просветленный человек – свет, который просто светит, – ничего другого он не делает. Он свидетельствует все то, что освещено светом, но не принимает в этих действиях никакого участия».

Такой ответ пришелся по душе Джеймсу. Он сложил ладони вместе – прощальный жест – и сказал, что поиск ответа, который бы удовлетворил его, закончен.

«Я получил от вас все, зачем приходил, – сказал он. – Мне нет нужды оставаться дольше. Теперь я могу вернуться в Лондон. Я полностью удовлетворен произошедшим. Благодарю вас за все, что вы для меня сделали. Я изложу все, что я испытал здесь за последние десять минуть, в письме и отправлю вам его по почте из Бангалора».

В эти несколько минут с ним, вероятно, произошло нечто особенное. Он был счастлив, и это чувство не имело никакого отношения к получению ответа на заданный им вопрос. Что-то другое раскрылось ему. Несколько дней он ездил по всей Южной Индии, чтобы найти меня, но, проведя в моем обществе всего лишь несколько минут, не остался со мной, а прямиком отправился назад в Лондон. Почему? Он обрел счастье, счастье, которое ни от чего и ни от кого не зависит. Вот почему он встал и покинул меня всего лишь после нескольких минут нашего общения. Он сказал, что напишет и расскажет, что с ним произошло, но я так больше его никогда не видел и не слышал о нем.

В этот период Пападжи общался еще с несколькими ищущими-иностранцами. Так как большинство из них были направлены свами Абхишиктанандой – французским монахом, – они были либеральными католиками, изучающими направления и учения, которые может предложить им индуизм. Только один из них, Энрик Агвилар, пробыл с Пападжи некоторое время.

Этот человек одно время был монахом в Монтсеррате – знаменитом испанском монастыре поблизости Барселоны. Когда я впервые встретил его, он все еще носил одежды своего ордена, хотя это продлилось недолго. У него были большие проблемы с христианской верой, политикой и церковными предписаниями, так что он перестал быть монахом. Он проявлял очень большой интерес к индуизму, выучил санскрит и изучил много направлений индийской философии. Где-то в течение трех лет (в начале 1960-х годов) он регулярно приходил ко мне.

Долгое время он жил в Индии, проводя дни в моем обществе, и индийское правительство распорядилось, чтобы он покинул страну. Его визу больше не продлевали. Я предложил ему поехать на Шри-Ланку и поселиться там в монастыре, так как он хотел медитировать в тихом месте. У приезжающих на остров иностранцев, становящихся буддистскими монахами, не было проблем ни с пропитанием, ни с визой. Правительство позволяло им пребывать на острове сколько им угодно, пока монастыри предоставляли им жилье и питание. Очень хороший расклад для тех, кто хочет сидеть и медитировать весь день. Таким образом, он отправился на о. Шри-Ланка, взял себе буддистское имя, пришел в монастырь и вел там жизнь буддистского монаха.

Спустя несколько месяцев он опять приехал в Индию с двадцатидневной визой, чтобы проконсультироваться со мной по поводу своих личных проблем.

«Обычно я хожу просить подаяние с другими монахами, – начал он. – И как-то в один из таких наших выходов я познакомился с мусульманской девушкой и полюбил ее. Я хочу жениться на ней, но ее отец не даст свое благословение, пока я не перейду в ислам. Он не допустит, чтобы его дочь вышла замуж за не мусульманина. Ее отец работает инспектором полиции. А его дочь ни на что не может решиться без его благословения».