Разумеется, все мы должны стараться делать материальные подношения, но, возможно, для новичков воображаемые подношения менее рискованны. Когда Атиша Дипанкара прибыл в Тибет, он советовал тибетцам делать подношения воды (именно поэтому в тибетских храмах в качестве подношений стоит так много чаш с водой), потому что делать подношения следует от всего сердца, без чувства сожаления или озабоченности тем, кто их получает и как они используются. А новичку это удается гораздо легче, если он подносит воду.

Представляйте перед своим мысленным взором горы всех традиционных подношений, а также всё то, что вы можете считать красивым, дорогостоящим, желанным или необычайным, например Ниагарский водопад в Канаде или Запретный город в Пекине, изящную и обольстительную танцовщицу-гейшу в Киото или бравого парня в форме морского пехотинца из Калифорнии. Поистине дайте волю своему воображению. Не ограничивайтесь в своих подношениях тем, что считается желанным с точки зрения культуры, в которой вы были воспитаны.

Далее, чтобы разрушить убежище эго, раскройте свои неблагие действия и раскайтесь в них. Раскаяние – один из самых действенных способов противостояния агрессивности. Прятать свои недостатки где-то глубоко в укромном уголке всё равно что быть тяжело больным, но не говорить врачу, где у вас болит: если скрывать от врача такую жизненно важную информацию, он не сможет поставить вам правильный диагноз или совсем не сумеет понять, что с вами. Не беспокойтесь о том, не забыли ли вы что-то или о том, как то или иное неблагое действие рассматривается с буддийской точки зрения: просто делайте всё, что можете. Представьте, что на вас смотрят все будды и бодхисаттвы, которые и так знают, что происходило в прошлом, произойдёт в будущем и происходит сейчас, а затем вспомните всё то, о чём теперь сожалеете и чего стыдитесь: свои прежние мысли и поступки и те, что могли бы допустить в будущем, – стараясь ничего не забыть.

Очень действенный и лёгкий метод для накопления заслуг – это сорадование, или проявление радости по поводу счастья других. Однако, как ни странно, для большинства из нас это оказывается мучительно трудным.

Есть три главные причины для проявления радости.

1. Проявление радости по поводу счастья и причин для счастья других; например, когда вы видите привлекательного человека, то, вместо того чтобы завидовать, радуйтесь его красоте.

2. Когда вы видите, как кто-то поступает хорошо, не начинайте из злобы или ревности критиковать его, а радуйтесь.

3. Лучше всего, если вы будете не предаваться сомнениям относительно возможности просветления или даже существования состояния будды, но радоваться ему и его причинам; а также будете радоваться, когда другие люди накапливают причины просветления, например слушая и обдумывая учения и практикуя медитацию.

Когда вы видите, как кто-то делает нечто достойное, вам остаётся лишь порадоваться, чтобы накопить целые океаны заслуг. Это могущественное средство против самого нелепого и прискорбного эмоционального отклика, на который мы способны, – против ревности. Вместо того чтобы давать волю ревности, радуйтесь, когда видите кого-то красивого или успешного, и помните, что то и другое является результатом практики терпения и щедрости на протяжении многих жизней. Думайте о хороших качествах всех, кого вы знаете, и радуйтесь всему благотворному, что они делают, управляют ли они больницей или составляют чудесные цветочные композиции. Также радуйтесь тем результатам, которых они достигли: от заслуженных ими славы и восхищения до привлекательной внешности. Радость по поводу деяний будд и бодхисаттв оказывает особенно мощное действие.

Мы живём в век упадка, и одно из самых сильных противоядий от вырождения и неведения (корня всех наших проблем) заключается в том, чтобы обращаться к буддам и бодхисаттвам с просьбой учить нас, или «вращать колесо Дхармы».

Будда ушёл в паринирвану два с половиной тысячелетия назад, а потому, возможно, вы удивляетесь: какой смысл в том, чтобы постоянно просить его учить нас? В повседневной жизни, когда у нас появляется проблема, большинство из нас первым делом просят помощи у тех, кого они уважают и кому доверяют. В данном случае повсеместная проблема, которая стоит перед нами в сансаре, – это коренное неведение, а потому нам нужно просить помощи у того, кто знает, как устранить это неведение. «Но почему мы должны просить Будду и как мы можем это сделать?» – сразу же возникает вопрос у большинства людей. «Ведь его нет в живых! Значит ли это, что нам нужно ждать, когда появится следующий будда, чтобы получить ответ?» К сожалению, такие вопросы обнаруживают полное непонимание ситуации.

Просьба о вращении колеса Дхармы – это не просто просьба о передаче учений обычными способами: вращение Дхармачакры имеет бесконечное разнообразие форм. Например, оно может происходить, когда вы занимаетесь чем-то предельно обыденным, смотрите эпизод из своего любимого сериала, или читаете какой-то отрывок из книги, или наблюдаете, как жёлтый лист падает с дерева: ведь всё, что высекает искру, воспламеняющую ваше сострадание и понимание тщетности этой жизни, – и есть «вращение колеса». Как мы неоднократно видели, изучающие Дхарму становятся в тупик перед священными текстами, которые они не могут понять; но потом, накопив немного заслуг, понимают довольно легко. Это один из способов, которым будды и бодхисаттвы вращают колесо Дхармы.