Но они неправы. Согласно Джамгону Конгтрулу Лодро Тхайе, все три колесницы содержат учения о том, как принимать эмоции в качестве пути.

Джамгон Конгтрул Лодро Тхайе учил, что три яны основываются на трёх действиях: отречении, преображении и узнавании. В его учениях содержатся не только практические советы о том, как практиковать Дхарму, но и чёткие определения шраваканы, бодхисаттваяны и ваджраяны, а также предлагаются три главных способа работы со «страстью».

1. Метод шравакаяны заключается в том, чтобы полностью избегать страсти, подавляя, разрушая и охлаждая её.

2. Метод бодхисаттваяны – это преображение страсти, поэтому вам не нужно её отвергать, но следует не позволять ей проявляться как попало, необузданно и губительно.

3. Метод ваджраяны заключается в том, чтобы знать сущность всех страстей. Это знание достигает совершенства благодаря тому, что практикуете недеяние, в том смысле, что вы не подчиняетесь эмоциям. В то же самое время вы не чувствуете никакой враждебности по отношению к страсти и, конечно же, не пытаетесь отвергать её или исправлять путём преображения. Просто осознавая её, вы гарантированно не окажетесь втянутыми в её игры.

Метод тайной ваджраяны – ничего не измышлять и, оставаясь в этом безыскусном состоянии, просто узнавать.

Всякий раз, когда возникает эмоция, старайтесь воспрепятствовать этому и отвергнуть её. Напоминайте себе о тщетности сансарной жизни и анализируйте боль и страдание, которые ждут вас, если вы поддаётесь эмоциям. Начиная понимать, что, уступая эмоциям, вы не получите никакого настоящего удовольствия, старайтесь почувствовать отвращение к ним, и тогда вы немного приблизитесь к развитию в себе сути «ума отречения».

На самом деле страсть причиняет страдание в тот самый миг, когда возникает, и хотя некоторые её проявления могут показаться довольно приятными, в конечном итоге все эмоции причиняют боль. Может казаться, что желание доставляет блаженство или по крайней мере удовлетворение, но одновременно оно порождает как надежды получить ещё больше подобных переживаний, так и страх, что этого может никогда не произойти, вследствие чего страдание в данной ситуации неизбежно.

Те, кто практикует шравакаяну, стараются отвергать эмоции, применяя такие методы, как медитация на неприглядных аспектах, также называемая медитацией о непостоянстве. Представьте, что вы смотрите на того, кто безумно красив и возбуждает вашу страсть. По мере того как ваша страсть возрастает, анализируйте объект вашего желания и мысленно расчленяйте его тело на всё более мелкие части. Снимите кожу, чтобы обнажились кровь, гной и мясо, выпустите кишки, чтобы увидеть фекалии в них. Вы быстро поймёте, что при таком тщательном исследовании ни одно существо не может остаться «красивым», и довольно быстро окажется, что объект вашей страсти больше не привлекает и не завораживает вас, потому что в нём или в ней нет ничего, что было бы по сути своей желанным или драгоценным.

Буддийскую медитацию на непостоянном и отвратительном не следует принимать за пуританское презрение к человеческому телу или к женскому полу. Она призвана утолить наше желание путём расчленения красивого целого на его менее красивые и весьма специфические составляющие (кровь, гной и т. д.). Эти практики безопасны просто потому, что требуют от нас лишь осознать грубую, неприкрашенную истину о том, чего мы желаем, – но обычно нам трудно усвоить эту истину.

Зачастую для нас более уместно практиковать этот подход шравакаяны, нежели подход тайной ваджраяны, изобилующей опасностями и подводными камнями. Учения шравакаяны не только более просты, понятны и незамысловаты, они опираются на неизменные очевидные истины, такие как непостоянство явлений и мучительность всех эмоций.

В дополнение к методам шравакаяны бодхисаттва делает упор на различные способы преображения эмоций. Каким образом? Например, желанием принять на себя зависть всех живых существ, чтобы они смогли полностью от неё освободиться. Используя этот метод, мы можем преобразить все наши эмоции.

Поскольку вы буддист, вы слышали, что агрессивность обычно считают разрушительной эмоцией. Следовательно, вашей непосредственной реакцией на любые проявления агрессивности или агрессивные мысли, которые рождаются в вашем уме, будет их отвергнуть. И вы их отбрасываете, потому что любите своё «я», что делает вас эгоистами. Будучи эгоистом, вы не хотите, чтобы агрессивные чувства или ревность, или любые другие наши негативные эмоции наносили урон вашим шансам получить признание и прослыть «хорошим» буддистом.

Однако, согласно более широкому воззрению, предлагаемому бодхисаттваяной, отбрасывать свою агрессивность – это слабость. Если вы отвергаете плохое и принимаете только хорошее, это показывает, что вы всё ещё запятнаны привязанностью к своему «я», которое мы называем «эго». В отличие от этого, когда практик бодхисаттваяны замечает свои агрессивные эмоции, он должен думать: «Агрессивность – это действительно плохо! Но от неё страдаю не только я, а все живые существа! Поэтому да приму я на себя агрессивность, зависть и гордыню всех живых существ».

Что происходит, с относительной точки зрения, если вы таким образом принимаете на себя страдания других? По сути, вы идёте наперекор желаниям своего эго. Так что именно такую практику вам нужно делать, если вы хотите противостоять стремлению вашего эго быть самым святым и возвышенным из всех существ и гордиться тем, что оно не имеет желания и ревности. Если постоянно применять эту практику, эго всё более уменьшается, пока наконец для него не остаётся никакого места. Если такое произойдёт, что будет с вашими эмоциями? К тому времени в них останется не больше жизни, чем в огородном пугале или мираже. Можете ли вы представить, каково это не иметь «себя», своего «я»? Куда денутся вся ваша агрессивность и страсть? И что вы будете с ними делать?