Если надо, остановитесь на время и попробуйте переварить эту информацию о глубинном «Я» как человеческой душе. Я же пойду дальше и сообщу, что, по всё тому же С. Гиллигену, инфференциация «Я» со временем приводит к возникновению системы обеспечения нашей целостности, каковая и называется бессознательным. Это инструмент, вычислительное устройство, потрясающе сложная информационная система, задача которой заключается, во-первых, в поддержании целостности «Я», а во вторых — в расширении его автономии.

На фоне или в поле бессознательного формируется сознание — весьма прямолинейное образование, главными функциями которого являются структурирование информации в последовательности действий (это и есть пресловутые «мыслительные структуры»), а также упорядочивание и определение взаимоотношений между понятиями. По С. Гиллигену, сознание — это некий регулятор или менеджер; директор нашего «Я». Увы — по своей природе директор этот изначально консервативен, а отнюдь не продуктивен. Сознание — это наши роли, кибернетические петли, рациональные и целенаправленные планы, сценарии, стратегии и структуры. Через него проходят некие элементы, составляющие содержание сознания — в основном индивидуальные восприятия, образы и ощущения, а также познание и двигательные проявления.

Получается, что согласно С. Гиллигену нас можно рассматривать как уникальную сущность («Я»), работающую в рамках не менее уникальной психобиологической организационной системы (бессознательное), использующую опять-таки уникальные стратегии в попытках достичь целей (сознание) и поглощённую в каждый данный момент конкретным психическим содержанием (содержание сознания). Наиболее важный вывод, который можно сделать из всей этой, на первый взгляд, тарабарщины — это то, что и бессознательные процессы представляют собой нечто разумное, организованное и продуктивное. Более того — как неоднократно подчёркивал М. Эриксон, наше сознание очень разумно, но наше бессознательное намного умнее. Ибо, уже по Г. Бейтсону, (но по всё той же книге того же С. Гиллигена), сознание склонно не замечать природы «Я» и внешнего мира, поскольку содержание его экрана определяется соображением цели. Сознание действует линейно — «Я хочу Г, Б выведет к В, а В — к Г, стало быть, Г может быть достигнуто через Б и В». Но мир, который нас окружает, не линеен (как не линейна и сама по себе психика)! А значит, сознательно мы никогда не сможем его отобразить с достаточной степенью точности. И уж тем более не добьёмся в нём успеха — в силу теперь уже понятной вам узости целенаправленного и рационального подхода сознания (отказ от которого или, по крайней мере, корректировка и есть, по Г. Бейтсону, существенная черта мудрости).

А теперь внимание — вопрос: вам вышеприведённая схема ничего не напоминает? Что — нет? Ну, тогда попробуйте сосчитать количество её элементов — окружностей на рисунке. Что — их всё-таки четыре? Ну, тогда давайте на секундочку представим, что некое витающее бог весть где глубинное «Я» решило в связи с какой-то своей целью (например, отпуск «по-дикому»: в жутко неблагоприятной, но страсть какой интересной среде) реализоваться в этом мире. Осуществляет оно сие по представленной С. Гиллигеном цепочке. То есть дабы не потеряться в среде, где существует много-много диких обезьян (как в Бразилии из фильма «Здравствуйте, я ваша тетя!»), это самое Глубинное Я сначала создает Бессознательное: ту самую систему обеспечения его (Глубинного Я) целостности, о которой пишет С. Гиллиген. Далее, дабы не только проявиться, но ещё и осуществиться, Глубинное Я выделяет сознание, худо-бедно, но живущее по законам страшноватого мира, в котором довелось проснуться. В котором и начинается, простите за метафору, плескаться мутная вода содержания сознания, скрывающая и покрывающая и само сознание, и стоящее за ним бессознательное, и даже присутствующее за всем этим гениальное и бессмертное Глубинное «Я» (кстати, в иных школах его ещё называют Истинным и Высшим…).

Сие — кратное и несколько даже вольное описание процесса инволюции Глубинного «Я» (а, может, просто Бессмертной Души?). Но тогда получается, что его эволюция (или опять-таки просто: возвращение домой…) совершается по обратной схеме или цепочке: содержание сознания => сознание в целом => бессознательное => Глубинное «Я». И, значит, четыре уровня человеческой жизни можно (а, может быть, нужно?) рассматривать с точки зрения этой последовательности. Но тогда как-то так само собой выходит, что на досоциальном уровне человек усваивает и осваивает содержание своего сознания (в основном — не всегда умные и уместные принципы и правила унитарной реальности), Нa социальном — плодотворно «пашет» на ниве своего сознания (логики, фактов, доказательств и выгод реальности сенсорной). На постсоциальном — как бы едва ли не впервые осознанно вступает в Храм своего Бессознательного (чувств и ценностей социальной реальности). Ну а на надсоциальном начинает чем дальше, тем больше соприкасаться со своим превосходящим всё и вся Глубинным «Я» (интуитивных идей и возможностей реальности мистической). Потихоньку становясь тем, кем он всегда и был. Бессмертной Космической Сущностью, живущей вне времени и пространства, но иногда — забавы ради! — ненадолго ныряющей в мутноватый океан земной жизни…

А теперь пойдём дальше и попробуем ответить на столь любимый нашим сознанием вопрос: о структуре человеческой психики в единстве её сознательных и бессознательных компонентов.

Как известно, первым, кто ответил на данный вопрос был 3. Фрейд, который предложил своеобразную «трёхэтажную» модель, состоящую из Оно (Ид), Сверх Я (СуперЭго) и собственно Я (Эго).

На первом «этаже» нашей психики пребывает подсознательное Оно: некое импульсивное (живущее по принципу «Хочу!» и «Дай!») начало, находящееся во власти влечений и представляющее собой сумму инстинктивных побуждений (центральным из которых является сексуальный инстинкт).

На третьем «этаже» «живёт» Сверх-Я, каковое являет собой своеобразную инстанцию распоряжений и запретов (так же, между прочим, бессознательную), возникающую в ребёнке под влиянием социализации и олицетворяющее собой нормы и мораль.

Ну а между этими двумя антагонистами (влечения и мораль вечно находятся в противоборстве, ибо, как грустно заметил, не помню уже кто, всё, что приятно в этой жизни, либо незаконно, либо аморально, либо ведёт к ожирению) находится (мечется!) наше Я. Которое, пребывая как бы между молотом и наковальней, вынуждено примирять между собой «аморальность» Оно и «цензуру» Сверх Я (как говаривал Фрейд, Я — это наездник, который должен сдерживать силу лошади Оно).

Как видите, всё логично, и не случайно подобное «трёхкомпонентное» видение получило много других форм теоретико-психологического обоснования. Например, у Э. Берна оно приобрело вид существования в психике человека трёх независимых и как бы не пересекающихся друг с другом Эго-состояний: импульсивного, непосредственного и творчески настроенного Дитяти строгого и морализующего Родителя и рационального, ориентированного на результат и выгоду Взрослого. И это тоже логично, ибо, во-первых, мы никогда не можем одновременно веселиться, морализировать и следить за выгодой. А во-вторых, без любого из этих компонентов человек становится ущербным (без Дитяти в нём нет творчества и веселья; без Родителя — следования нормам, а без Взрослого — практичности и целесообразности). Однако, к сожалению, 3. Фрейд (а за ним и Э. Берн) слишком уж приземлил психическую сущность человека, не оставив в своей модели никакого места для вышеупомянутого глубинного или Высшего «Я». К тому же вся человеческая активность души у отца психоанализа выводилась только из секса, а позднее — ещё и из влечения к смерти. Естественно, что последователи и даже ученики 3. Фрейда стали бунтовать, предлагая собственные модели. Одну из наиболее удачных из них создал К. Юнг.