В действительности, у Владыки Трудов существует еще и третий, личностный и глубоко сокровенный аспект, который служит ключом к его самому возвышенному и глубоко скрытому таинству и экстазу; ибо Он способен отделяться от своей непостижимой Трансцендентности и двусмысленного проявления космического Движения в виде индивидуализированной Божественной Силы, которая может стать посредником между его Трансцендентным и Космическим бытием и послужить мостом, позволяющим нам перейти от одного к другому. В этом аспекте трансцендентная и универсальная личность Божественного приспосабливается к нашей индивидуализированной личности и принимает личные отношения, отождествляя себя с нами в качестве нашего высшего «Я» и вместе с тем оставаясь отличной от нас, но бесконечно близкой, и выступая в роли нашего Наставника, Друга, Возлюбленного, Учителя, нашего Отца и нашей Матери, нашего Партнера в великой мировой игре, который скрывался всё это время под масками и представал в облике друга и врага, помощника и противника, и через все взаимоотношения и все действия, затрагивающие нас, неизменно направлял наши шаги к свободе и совершенству. Именно благодаря этому более личностному проявлению мы получаем некоторую возможность полного переживания Божественного на трансцендентном уровне; ибо, встречаясь с Единым в его личностном аспекте, мы познаем его не только в состоянии освобождающего мира и покоя, не просто через пассивное или активное подчинение в наших действиях или мистическое отождествление с универсальными Знанием и Силой, наполняющими и ведущими нас, но и через переживание экстаза божественной Любви и божественного Восторга, возносящего нас за пределы безмолвного Свидетеля и активной космической Силы к некоему реальному познанию более великой тайны блаженства. Ибо не столько знание, ведущее к некоему невыразимому Абсолюту, не столько деятельность, поднимающая нас над всеми мировыми процессами к верховному и всеведующему Владыке, источнику всего, сколько именно эти личные и наиболее близкие, хотя в настоящее время и наиболее смутные для нас отношения могут открыть нам скрывающуюся под их пленительной вуалью глубокую и восторженную тайну трансцендентного Божества и абсолютно конкретную реальность его совершенного Бытия, его всеохватывающего Блаженства, его мистической Ананды.

Но личные отношения с Божественным не всегда или не с самого начала приводят к безграничному расширению нашего сознания или к выходу за пределы собственной личности и подъему на высочайшие вершины сознания. Поначалу это близкое нам или имманентное Божество внутри нас может ясно осознаваться только в рамках нашей индивидуальной природы и нашего восприятия – его можно воспринимать как внутреннего Проводника и Владыку, Наставника и Учителя, Друга и Любящего или как Дух, Силу или Присутствие, направляющее и побуждающее нас к возвышению и расширению сознания силой своей сокровенной реальности, пребывающей в сердце или оказывающей воздействие на нашу природу свыше – с планов, превосходящих даже наш высочайший ментальный уровень. Это Божество занято нашей личной эволюцией, формированием личных отношений с нами, несущих нам радость и полноту, преобразованием нашей природы по своему божественному образу и подобию, благодаря которому мы обретаем наше истинное «Я» и совершенство. Внешний же мир, кажется, служит только полем для осуществления этого роста, источником материалов или сил, способствующих или противодействующих последовательному переходу от одной стадии развития к другой. Действия, совершаемые нами в этом мире, это действия Божественного, но даже если они предназначены для достижения некой временной космической цели, их главная цель для нас – сделать внешне динамичными наши отношения с этим имманентным Божественным или придать им внутреннюю силу. Многие искатели не просят о большем или же считают, что этот духовный рост может продолжаться или достигнуть полного расцвета только где-то на запредельных небесах; там, в вечной обители Божественного, где царят его совершенство, радость и красота, единство обретает свою полноту и становится непреходящим. Но этого недостаточно для интегрального искателя; личное обособленное достижение, сколь бы интенсивным и прекрасным оно ни было, не может быть его окончательной целью или охватывать всю полноту его бытия. Должно прийти время, когда индивидуальное сознание откроется универсальному; сама наша индивидуальность – духовная, ментальная, витальная и даже физическая – расширится до масштабов вселенной и будет восприниматься нами как одна из энергий Божественной универсальной силы и космического духа, или же она вместит в себя весь универсум в той невыразимой необъятности, которая открывается индивидуальному сознанию, когда оно разбивает свои оковы и свободно устремляется ввысь, к Трансцендентному, и вширь – в Бесконечность.

В йоге, протекающей исключительно на уровне одухотворенного разума, эти три фундаментальных аспекта Божественного – Индивидуальный или Имманентный, Космический и Трансцендентный – могут выступать и даже обычно выступают в качестве отдельных реализаций. И каждая из них сама по себе кажется достаточной для утоления жажды ищущего. Один на один с имманентным Божественным в озаренном тайном святилище внутреннего сердца он может созидать свое существо по образу и подобию своего Возлюбленного и восходить из падшей Природы, чтобы пребывать вместе с ним в тех или иных небесах Духа. Пережив опыт слияния с беспредельностью космического существования, освобожденный от эго, воспринимающий свою личность лишь как точку, которая является средоточием действия универсальной Силы, остающийся спокойным, свободным, бессмертным в универсальности своего бытия, неподвижным в сознании высшего «Я»-Свидетеля, он, даже ощущая себя безграничным в бесконечном Пространстве и Времени, может и в этом мире наслаждаться свободой Вневременного. Устремленный исключительно к некой неописуемой Трансцендентности, отбросив свою личность, отказавшись от тягот и забот вселенского существования и присущего ему Динамизма, он может ускользнуть в невыразимую Нирвану, покинуть проявленный мир, в страстном порыве духа вознесясь в Запредельное.

Но ни одного из этих достижений недостаточно для того, кто ищет всеобъемлющей полноты интегральной Йоги. Индивидуального спасения для него недостаточно; ибо он открывается космическому сознанию, которое далеко превосходит своей безграничной широтой и необъятностью узкие пределы ограниченной индивидуальной реализации, и его зов настоятелен и непреодолим; движимый этим огромным и непреодолимым побуждением, он должен разрушить все преграды, отделяющие его от космической беспредельности, объять своим сознанием всю мировую Природу, вместить в себя всю вселенную. Свыше также на него и на весь этот мир живых существ оказывается давление, исходящее от Всевышнего и побуждающее к динамической реализации; ибо только когда искатель сумеет охватить и превзойти космическое сознание, еще невиданное до сих пор великолепие сможет проявиться на земле. Но обретения космического сознания также недостаточно, ибо оно не охватывает всей Божественной Реальности, не является всеобъемлющим. Существует божественная тайна за феноменом личности, которую ему предстоит раскрыть; там, ожидая, когда ей позволят проявиться во Времени, скрывается тайна воплощения Трансцендентного [в материальном мире]. Даже реализовав космическое сознание, искатель в конце концов видит, что остается некий пробел, несоответствие между высшим Знанием, которое может дать освобождение, но не могущество, и Силой, которая, как кажется, пользуется ограниченным Знанием или скрывается под масками Неведения и которая, несомненно, способна творить, но творит либо несовершенство, либо некое преходящее, ограниченное и скованное цепями рабства совершенство. С одной стороны, существует свободный и неподвижный Свидетель, с другой – скованная в своих действиях Исполнительная Сила, не получившая в свое распоряжение всех необходимых средств для эффективных действий. Примирение этих двух спутников и преодоление противоречий между ними, кажется, предопределено, но отложено и скрыто в Непроявленном, всё еще запредельном для нас. Но простой побег в некую абсолютную Трансцендентность тоже не может удовлетворить интегрального искателя, так как оставляет нашу личность нереализованной, а универсальное действие без истинных результатов. Он чувствует, что вечная Истина – это, с одной стороны, творящая Сила, а с другой – неизменное Существование; это не только Сила, действующая в иллюзорном или невежественном мире. Вечная Истина способна проявлять свои истины во Времени; она может творить в Знании, а не только в Неведении и Бессознательности. Божественное Нисхождение не менее реально, чем восхождение к Божественному; есть возможность низвести на земной план будущее совершенство и достичь духовного освобождения в настоящем. По мере расширения его знания, для него становится всё более и более очевидным, что именно для этого Владыка Трудов ниспослал его душу сюда, – как искру своего огня во мрак, чтобы она могла разгореться и стать здесь очагом немеркнущего Света.

Трансцендентное, Универсальное и Индивидуальное – вот три начала, которые объемлют, поддерживают и пронизывают всё проявленное; это первая из Троиц. В процессе развертывания сознания они также выступают в качестве трех фундаментальных основ, и ни одним из них нельзя пренебречь, если мы стремимся во всей целостности и полноте познать Истину существования. Превосходя индивидуальное сознание, мы открываемся более широкому и более свободному космическому сознанию; но, выходя также и за пределы универсального со всей его сложной совокупностью форм и сил, мы должны проникнуть в безграничное сознание, основой которого является Абсолют. И, тем не менее, в этом восхождении мы на самом деле ничего не отвергаем, но используем и преобразуем то, что, казалось бы, мы оставляем; ибо есть высота, где все три этих начала вечно пребывают друг в друге, на этой высоте они блаженно слиты в гармоничном единстве. Но эта вершина находится выше даже высочайших и обширнейших уровней одухотворенного ума, хотя на этих планах и возможно уловить некий отблеск ее сияния; разум, чтобы подняться на эту высоту и жить там, должен превзойти себя и трансформироваться в супраментальные гностические свет, силу и субстанцию. На уровне этого более низкого и более ограниченного сознания, действительно, можно достичь некой гармонии, но она неизбежно будет несовершенной; на этом уровне возможно согласованное действие отдельных сил, но не одновременное и полное объединение всех сил ради одного свершения. Любая великая реализация требует восхождения за пределы ума. Более того, необходимо, чтобы наряду с восхождением или вслед за ним произошло динамическое нисхождение самосущей, вечной Истины, предшествующей появлению Жизни и Материи и неизменно пребывающей над Умом в сиянии собственного света.

Ибо Разум – это Майя, сат-асат. Существует некая область, где истинное и ложное, существующее и несуществующее соединяются, и именно в этом неопределенном пространстве, похоже, и властвует Разум. Но даже в своем собственном царстве он в действительности является ограниченным сознанием, поскольку отделен от высшего источника и созидателя всего сущего – изначальной силы Вечного. Даже если Разуму и удается отражать некий образ сущностной Истины в своей субстанции, то ее динамическая сила и активность всегда проявляется в нем в разделенном или раздробленном виде. Всё, на что способен Разум, это собирать вместе отдельные фрагменты Истины или с помощью рассуждений приходить к некоему единству; истина, которой обладает Разум, это лишь полуистина или фрагмент некой головоломки. Ментальное знание всегда остается относительным, частичным и незавершенным, а основанные на нем внешние деятельность и творчество либо становятся еще более запутанными в своих шагах, либо сохраняют точность только в узких пределах, складывая несовершенную общую картину из отдельных фрагментов. Но даже в этом ограниченном ментальном сознании Божественное проявляется как Дух в Разуме, точно так же, как оно как Дух наполняет собою Жизнь или, еще более скрыто, как Дух пребывает в Материи; но не здесь его динамизм проявляется во всей своей мощи, не здесь можно увидеть подлинное совершенство Вечного. Только когда мы пересечем границу [Разума] и войдем в более обширное светоносное сознание и самосознающую субстанцию, где божественная Истина находится у себя дома, а не в гостях, Владыка нашего существования предстанет пред нами в нетленной и всеобъемлющей истине своего существа, своих сил и действий. И только тогда его труды в нас будут соответствовать неуклонному движению к неизбежному достижению его супраментальной цели.

Но это – окончание долгого и трудного путешествия, и Владыка трудов не дожидается до самого конца, чтобы встретить искателя на пути йоги и возложить свою незримую или смутно видимую Длань на него и его жизнь и деятельность. Он уже присутствовал здесь, в мире, как Зачинатель вселенских трудов и Получатель их результатов, скрываясь за плотными покровами Бессознательного, незримо пребывая в силе Жизни, открывая себя Разуму в символических образах божеств. Вполне может оказаться так, что именно под этими масками он впервые встретит душу, предназначенную для пути интегральной Йоги. Или же он может скрывать свой лик за еще более непроницаемыми масками и поначалу быть постигнут нами как некий Идеал, или осмыслен как абстрактная Сила Любви, Добра, Красоты или Знания; либо, когда мы собираемся вступить на этот Путь, он может быть воспринят нами как зов Человечества или как тайная Воля сущего, движущая мир к освобождению от власти Тьмы, Лжи, Смерти и Страдания – великой четверки Неведения. Затем, когда мы встаем на путь, Владыка окружает нас своим всеохватным и могучим освобождающим безличным Присутствием или сопровождает нас, принимая облик и форму персонифицированного Божества. Внутри и вокруг нас мы ощущаем Силу, которая поддерживает, оберегает и защищает нас; мы слышим Голос, который указывает путь; нами руководит сознательная Воля, превосходящая нас самих; могущественная Сила полновластно движет нашими мыслями, поступками и даже нашим телом; вечно расширяющееся Сознание поглощает наше сознание, живой Свет Знания озаряет всё внутри нас или Блаженство охватывает нас; свыше оказывает давление некое массивное, осязаемое и непреодолимое Могущество, пронизывая и пропитывая саму субстанцию нашей природы, которая наполняется Покоем, Светом, Блаженством, Силой, Величием. Или же у нас с Божественным возникают личные отношения, близкие, как сама жизнь, сладостные, как любовь, всеобъемлющие, как небо, глубокие, как бездны океана. Друг шагает рядом с нами; Возлюбленный всегда с нами в тайных глубинах нашего сердца; Владыка Трудов и Испытаний указывает нам путь; Создатель всего использует нас как свой инструмент; вечная Мать несет нас в своих руках. Все эти более осязаемые аспекты, в которых Невыразимое встречает нас, не просто помогающие символы или полезные образы, а истины; но по мере того, как мы прогрессируем, их первые несовершенные формы, в которых они предстают в нашем опыте, уступают место более обширному видению единой Истины, стоящей за ними. С каждым шагом с них спадают обычные ментальные наслоения, и они приобретают более обширный, более глубокий, более сокровенный смысл. Наконец, на супраментальных границах все эти священные образы Божеств сливаются и образуют нечто единое, не прекращая своего существования. На этом пути Божественные Ипостаси являют себя не для того, чтобы их можно было просто отбросить; они не являются удобными и временными духовными символами или компромиссами с иллюзорным Сознанием, не являются они и образами сновидений, мистически ниспосланными нам недосягаемым сверхсознанием Абсолюта; напротив, их сила возрастает и их абсолютность раскрывается по мере приближения к Истине, из которой они изошли.

Ибо эта Трансцендентность, пока еще сверхсознательная для нас, представляет собой Силу, а не только Бытие. Супраментальная Трансцендентность это не просто некое Чудо, лишенное всякой реальной субстанции, а нечто Невыразимое, вечно содержащее в себе сущность всех вещей, изошедших из нее. Там всё пребывает в своей высочайшей и непреходящей реальности, сохраняя свои абсолютные качества. Слабость, разделение, деградация, которые царят в этом мире и создают у нас впечатление неразрешимой загадки, тайны Майи по мере нашего восхождения уменьшаются и исчезают сами собой, а Божественные Силы обретают свои реальные формы и предстают со всё большей очевидностью разными гранями единой Истины, постепенно реализующей себя в материальном мире. Душа Божественного уже присутствует здесь, медленно пробуждаясь от своего инволюционного сна и погруженности в свойственную материи бессознательность. Владыка наших трудов – это не Владыка иллюзий, а высшая Реальность, которая, проявляясь на материальном плане, старается проявить свойственные ей качества, медленно высвобождаемые из коконов Неведения, где в целях эволюционного проявления им было позволено некоторое время пребывать в дремлющем состоянии. Ибо супраментальная Трансцендентность не является чем-то совершенно отдельным и не связанным с нашим нынешним существованием. Она представляет собой более великий Свет, из которого был создан весь этот мир, чтобы дать Душе возможность испытать приключение, сначала погрузившись в глубины Бессознательного, а затем поднявшись из него, – и пока это приключение длится, эта Трансцендентность, являясь сверхсознательной для нас и пребывая над нашими умами, ждет, когда же мы ее осознаем. Придет время, и она снимет с себя все покровы и, раскрыв себя, объяснит нам смысл нашего существования и наших действий; ибо она откроет нам Божественное, и его более полное проявление в мире позволит нам познать и осуществить это тайное предназначение.