Спокойное течение Силы необходимо для того, чтобы она пропитала низшие части. Массивные нисхождения расчищают путь, постоянно укрепляют достигнутое и, в конце концов, приносят высочайшую силу – но спокойное течение Силы также необходимо.46

Что касается вашей собственной садханы и садханы других… то здесь, думаю, необходимо сделать два или три замечания. Во-первых, у меня сложилось впечатление, что в последнее время вы не позволяете себе ни минуты передышки и напрягаетесь изо всех сил, стремясь ускорить свой прогресс и испытать побольше переживаний. Сами по себе, усилия к прогрессу совсем неплохи, но и здесь нужно знать меру. Прежде всего, должны быть достаточные периоды отдыха и тишины, даже расслабленности, во время которых может спокойно происходить ассимиляция. Ассимиляция очень важна, и необходимые для неё периоды времени не следует, проявляя нетерпение, рассматривать как остановки в йоге. Нужно позаботиться о том, чтобы основой всей деятельности стали покой, непоколебимая сила и внутренняя тишина. Не должно быть чрезмерного напряжения; любые признаки усталости, беспокойства или очень высокой возбудимости нервной и физической частей существа, о некоторых из которых вы упоминаете в своих письмах, должны исчезнуть под воздействием покоя или быть полностью устранены, поскольку они очень часто говорят о перенапряжении или слишком высокой активности или скорости йогического процесса. Также нужно помнить о том, что переживания имеют ценность лишь как показатели достигнутой стадии и осуществленного раскрытия, главным же всегда должно оставаться постепенное, гармоничное и всё более упорядоченное раскрытие и изменение различных частей сознания и существа.47

Вполне естественно, что в течение дня наступают такие периоды. Сознанию необходимо время для отдыха и усвоения, оно не может всё время поддерживать высокий уровень активности. Во время усвоения самым подходящим состоянием является спокойная неподвижность.48

Процесс усвоения может продолжаться также и во сне. Такого рода бодрствование пользы не принесёт, так как, в конце концов, оно вызовет перенапряжение нервной системы, и ваше существо начнет воспринимать то, что нисходит свыше, неправильно, приходя в состояние возбуждения, или же из-за переутомления вообще не сумеет что-либо воспринять.49

Да, здесь есть некоторое сходство. Иными словами, можно сказать, что в интенсивности действия Силы всегда имеются подъёмы и спады. Сначала она нисходит и оказывает мощное воздействие, чтобы сделать то, что необходимо; затем она либо скрывается, либо немного отступает назад, а если и ощущается, то, как вы говорите, очень смутно, как будто находится за какой-то завесой; тем временем несовершенные элементы, которые необходимо подготовить к просветлению, поднимаются на поверхность сознания, и тогда Сила снова выходит вперед и осуществляет необходимую работу. Но раньше, когда покров опускался и скрывал её, всё это забывалось и вы чувствовали, что не осталось ничего, кроме тьмы и смятения – хотя поддержка и помощь, даже более глубокое сознание постоянно были рядом, как вы это теперь ясно осознаёте. На ранних стадиях подобное случается с большинством садхаков. Но если даже в тот период, когда Сила действует скрыто, вы чувствуете, что она рядом, что помощь и поддержка всегда с вами и более озарённое сознание не покинуло вас, то это можно расценивать как большое достижение и решительный шаг вперед. Это знаменует собой вторую стадию в садхане. Есть и третья, когда покров, скрывающий Силу, полностью исчезает и человек воспринимает её и остальные качества духовного сознания постоянно, как во время активной работы, так и во время переходных периодов, когда деятельность Силы и других могуществ приостанавливается.50

То, что этот темный период так затянулся, тоже не может служить достаточным основанием для утраты веры в свои силы или в свою духовную судьбу. Я думаю, что через эту смену темных и светлых периодов проходят практически все йоги, и мало кому удаётся избежать этого. Если задаться вопросом о причинах данного феномена, крайне неприятного для нашей нетерпеливой человеческой природы, то, как я полагаю, главными являются две причины. Во-первых, человеческое сознание либо не может выдержать постоянное нисхождение Света, Силы или Ананды, либо не может сразу воспринять и усвоить их; оно нуждается в периодах ассимиляции; но эта ассимиляция происходит скрыто, за покровом внешнего сознания; переживания или реализации высших состояний, которые низошли, уходят за этот покров, оставляя внешнее или поверхностное сознание лежать «под паром», чтобы дать ему возможность подготовиться к новому нисхождению. На более поздних стадиях йоги эти темные или безжизненные периоды становятся более краткими, менее утомительными и к тому же облегчаются восприятием более великого сознания, которое хотя и не действует, чтобы добиться немедленного прогресса, но сохраняется и поддерживает внешнюю природу садхака. Во-вторых, в человеческой природе имеется определённое сопротивление, всегда есть нечто, что не восприняло прежнего нисхождения, не готово и, возможно, не хочет меняться, часто это не какая-то определённая часть природы, а устойчивая формация ума или витала или временная инертность физического сознания, и это, тайно или явно, создаёт препятствия. Если человек способен обнаружить в себе причину сопротивления, признать её наличие, понять, как она действует, и обратиться к Силе с просьбой удалить её, то тогда периоды тьмы могут значительно сократиться, а их острота уменьшиться. Но в любом случае Божественная Сила постоянно осуществляет свою работу за покровом внешнего сознания, и в один прекрасный день, может быть, тогда, когда человек меньше всего ожидает этого, препятствие вдруг рушится, тучи рассеиваются и солнечный свет вновь начинает сиять в полную силу. В эти тяжелые периоды лучше всего не волноваться, не расстраиваться, а спокойно настаивать на своём и держать себя полностью открытым Свету, с верой ожидая его прихода; я заметил, что такая позиция значительно сокращает их продолжительность. Впоследствии, когда препятствие преодолено, человек обнаруживает, что был сделан огромный шаг вперед и что способность сознания к восприятию и сохранению воспринятого значительно возросла. Это своего рода вознаграждение за все те испытания и проверки, которые случаются в духовной жизни.51

Существуют различные состояния (avastha) Божественного Сознания. Существуют также различные этапы трансформации. Первая трансформация – психическая, в процессе которой всё человеческое существо входит в контакт с Божественным через индивидуальное психическое сознание. Вторая трансформация – духовная, в результате которой всё существо погружается в беспредельность Божественного, обретая космическое сознание. Третья трансформация – супраментальная, в результате которой всё существо человека, реализовав божественное гностическое сознание, подвергается супраментальному преображению. И только в последнем случае может начаться полная трансформация разума, жизни и тела – в том смысле, как я это понимаю.

Вы допускаете ошибку в двух отношениях. Во-первых, попытка достичь духовного преображения человеческой природы отнюдь не нова; думаю, что некоторые йогины добились в этом успеха, однако это не то преображение, к которому стремлюсь я. Они добивались лишь изменений своей собственной природы, обретая личные сиддхи, и поддерживали их благодаря специальной йогической практике, иными словами, контролировали природу с помощью высших сил – все эти изменения не были присущи самой человеческой природе и не являлись законом её бытия (dharma), а лишь навязывались ей свыше. Во-вторых, супраментальная трансформация и трансформация духовно-ментальная не одно и то же. Супраментальная трансформация это такое преобразование ума, жизни и тела, которого невозможно достичь ни с помощью сил одухотворенной ментальной силы, ни силами духовных планов, лежащих выше разума, в том числе и Верховного Разума.52

Одухотворение подразумевает нисхождение высших покоя, силы, света, знания, чистоты, Ананды и т. д., принадлежащих одному из более высоких планов сознания, начиная от Возвышенного Разума и заканчивая Верховным Разумом, так как на любом из них можно достичь реализации своего высшего «Я». Это приводит к трансформации индивидуального сознания человека, внешняя же, исполнительная Природа трансформируется только до определённой степени, позволяющей ей стать подходящим инструментом в руках Космического Божественного для выполнения необходимой работы, при этом внутреннее «я» человека неизменно остаётся спокойным, свободным и единым с Божественным. Но подобная индивидуальная трансформация всё-таки является несовершенной – всеобъемлющая трансформация инструментальной Природы сможет наступить лишь тогда, когда произойдёт супраментальное изменение. А до тех пор внешняя природа будет обладать множеством несовершенств, хотя истинное «Я», пребывающее на высших планах, остаётся к ним безучастным, так как, само по себе, оно всегда свободно и никак не затрагиваемо ими. Внутреннее существо, вплоть до внутреннего физического, может также стать свободным и неподверженным влиянию несовершенств природы. Верховному Разуму всё ещё присущи ограничения в проявлении действия Знания, в могуществе Силы, Истина, которой он обладает, тоже является частичной и ограниченной и т. д. Только на уровне Сверхразума Сознание-Истина проявлено во всей своей полноте.53

Если бы духовное и супраментальное преображение представляли собой одно и то же, как, судя по вашим словам, полагают мои читатели, тогда бы все мудрецы, богоискатели, йогины и садхаки, когда-либо жившие на земле, были супраментальными существами и всё, что я написал о Сверхразуме, было бы в таком случае совершенно излишним, бесполезным и напрасным. Тогда любой, кто когда-либо имел духовные переживания, был бы супраментальным существом и наш ашрам был бы до отказа набит супраментальными существами, как и все остальные ашрамы в Индии. Духовные переживания могут сохраняться во внутреннем сознании и изменять или, если хотите, трансформировать его – можно реализовать Божественное, пребывающее повсюду, высшее «Я» во всём и всё в этом «Я», осознать универсальную Шакти, творящую и разрушающую всё во вселенной; можно пережить растворение своей личности в космическом «Я» или экстаз всепоглощающей любви к Божественному, или Ананду. Но при этом во внешних частях Природы человек может продолжать (как это обычно и происходит) мыслить с помощью интеллекта или, в лучшем случае, с помощью интуитивного ума, стремиться к осуществлению своих намерений с помощью ментальной воли, переживать радость и горе на поверхностном витальном уровне, подвергаться телесным недугам и страдать из-за борьбы жизни тела со смертью и болезнями. Единственное изменение будет состоять в том, что внутреннее «Я» сможет наблюдать всё это не приходя в волнение или беспокойство, сохраняя совершенную безмятежность духа и рассматривая все внешние переживания, болезни и страдания как неизбежную часть Природы, неизбежную, по крайней мере, до тех пор, пока человек не покинет Природу и не вернется в своё высшее «Я». Однако это не то, что я понимаю под трансформацией. В результате супраментального преображения человек должен обрести совершенно иную силу знания, иной род воли, иную озарённую природу чувств и ощущений, иную структуру физического сознания.54