И когда вы чувствуете себя несчастными, сразу добавляйте: «Я неискренен!» Эти два предложения употребляются вместе:

«Я чувствую себя несчастным». «Я неискренен».

Так что же не так? Начинайте внимательно смотреть, и вы быстро это обнаружите.

Ну что, дети, на этом всё? Все вопросы исчерпаны?

(Обращается к одному из учеников): Ты ещё не задал свой вопрос?

Мать, где-то в «Письмах о Йоге» Шри Ауробиндо пишет о том, что Милость не избирает праведников и не отвергает грешников. Чувство различения, присущее ей, отлично от того, что свойственно уму. Поэтому, например, Милость приходит на помощь святому Августину. Так почему же здесь написано: «Однако Милость действует только в условиях Света и Истины…»?

(Прежде, чем ученик успевает закончить вопрос) Да, читая этот отрывок, я обратила на это внимание.

Я поразмышляла над этим. Мне кажется, Шри Ауробиндо построил это высказывание таким образом, чтобы легче было понять смысл. Но на самом деле он перед этим поясняет, что имеется в виду: вы сами отталкиваете Милость. Не так ли? Он говорит – где же это? На какой странице? На четвёртой? Да, «…отталкиваете от себя божественную Милость». Да, «…вы сами отталкиваете от себя божественную Милость». Нет, не здесь. Это… (Ученик начинает читать: «Милость…») Нет, после этого… «Она не станет действовать…». (Обращается к другому ученику) Мы разбирали это в самом начале. Помните, я именно это и объясняла: вы просите Милость сделать для вас что-то, но то, о чём вы просите, – ложь. Милость не станет выполнять вашей просьбы, потому что она всегда действует только в согласии с истиной.

Тогда как же она может прийти на помощь грешнику?

Она же не помогает грешнику грешить! Она помогает ему отречься от греха. То есть она не отталкивает грешника со словами: «Я не буду для тебя ничего делать!» Даже когда он грешит, она всегда рядом, чтобы помочь ему исправиться, а не для того, чтобы он продолжал грешить.

Это очень отличается от представления о том, что: «Раз ты плохой, я не буду о тебе заботиться. Я тебя бросаю, и пусть с тобой случится что угодно – меня это не волнует!» Таковы общие представления. Люди говорят: «Бог меня отверг!» Но это не так. Вы можете не чувствовать Милость, но она всегда будет рядом даже с самым последним грешником, даже с самым последним преступником – чтобы помочь им измениться, помочь им отказаться от преступления и от греха, если они того хотят. Она не отвергает их, но она не станет помогать им творить зло. Тогда это была бы уже не Милость. Понимаешь разницу?

А вот здесь Шри Ауробиндо написал – это очень точное предложение: «Вы сами отталкиваете от себя божественную Милость». А дальше есть ещё… (Звук от включаемой лампы производит в микрофоне щелчок. Мать слегка удивляется и продолжает листать книгу). Мне казалось, это где-то здесь… (Мать находит нужное предложение) «И тогда…» – вот оно, – «вы всегда будете открыты для атак, и Милость оставит вас». Понимаете… (Молчание) Это не Милость оставляет вас – это вы оставляете Милость. Это выражение того, как вы ощущаете происходящее. В предыдущем предложении мы читаем: «Вы сами отталкиваете от себя божественную Милость». Это то, что происходит в действительности. Вы сами оттолкнули от себя божественную Милость. Но после того, как вы это сделали, у вас возникает ощущение, что это она оставила вас. И оно описывается примерно так: «…и тогда вы всегда будете открыты для атак, и Милость оставит вас». На самом деле этого не произошло, но у вас возникает ощущение того, что это так.

При чтении я обратила на это внимание. Не знаю, как это звучит по-английски. Это на седьмой странице – полагаю, в английском тексте должно быть примерно там же: «Если вы призываете Истину…» – так должно начинаться.

Да, «оставит вас…» «И тогда вы всегда будете открыты для атак, и Милость оставит вас».

Так выражаются ощущения человека. На самом деле Милость не уходит. Чуть выше есть такое предложение: «Не вините божественную Милость». Это не божественную Милость вы должны винить – вы сами оттолкнули её от себя.

В одном случае Шри Ауробиндо пишет с позиции Милости, а в другом – с позиции человека, говорящего: «Милость оставила меня». Но это не Милость уходит – это сам человек отталкивает, отодвигает её от себя на некоторое расстояние. На самом деле даже выражение «отталкивает её от себя» не даёт точной картины. Понимаете, это письмо адресовалось не философу и в нём нет философских объяснений. В одном случае это рассматривается с одной позиции, в другом случае – с другой, но при этом описывается одно и то же явление: создание своего рода психологической дистанции между Милостью и человеком. И из-за этого психологического расстояния человек не может воспринять Милость, и ему кажется, что её с ним нет. Но на самом деле она есть. Только он сам её отодвинул и поэтому больше не чувствует её. Это то, что происходит на самом деле. Не Милость уходит, и даже не то чтобы у человека была сила оттолкнуть её, потому что, если она того не хочет, как бы он ни старался, она не уйдёт. Это он сам становится неспособен почувствовать её и воспринять её действие. Он создает психологический барьер между собой и Милостью.

Вот так, дети. Пожалуй, на сегодня достаточно. Доброй ночи.

Милая Мать, проводит ли Шри Ауробиндо различие между Божественным и Шакти? Здесь он говорит о «самоотдаче себя и всего того, чем человек является и что он имеет, каждого уровня сознания и каждого движения Божественному и Шакти».

Он говорит, что Божественное – это Всевышний. Это Источник. Он пишет об этом в самом начале главы, верно? По-моему, там написано: «Божественное…»

(Ученик зачитывает текст) «…стоит Божественное, действующее через свою Шакти». [23]

Он рассматривает Шакти как вершащую силу, творящее сознание.

Что значит «самоотдача… каждого уровня сознания»?