Относительно вопроса о происхождении «Заветов» существует две точки зрения. Одни ученые защищают их христианские истоки, другие считают их работой иудея, дополненной поздними вставками, которые были сделаны при переписке или редактуре.

Что касается первоначального языка «Заветов», то по этому поводу также нет полной определенности. Часть исследователей отстаивает греческий вариант, по мнению других, основной текст был написан по-еврейски. Таким же образом делятся мнения относительно датировки текста. Сторонники христианского происхождения «Заветов» обычно относят их написание к концу I века, полагая, что они не могли появиться позднее середины II века, так как на них уже ссылаются Ириней Лионский, Ориген и Тертуллиан. Однако большинство исследователей, настаивающих на еврейском происхождении апокрифа, датируют его I веком до Р. Х.

«Заветы двенадцати патриархов» оставили значительный след в христианской культуре. Указания на них мы находим у Оригена в его «Беседах на книгу пророка Исайи», где происхождение различных грехов объясняется влиянием на человека особых злых духов. Был, вероятно, знаком с «Заветами» и св. Иероним. До IX века о степени популярности «Заветов» судить сложно, однако с этого времени апокриф приобретает довольно широкое распространение, во всяком случае в Восточной Церкви. Об этом свидетельствуют сохранившиеся многочисленные списки «Заветов» и заимствования из них, встречающиеся у византийских хронографов. Апокрифы были также очень популярны и у славян. Помимо сказочно-поучительной привлекательности, «Заветы» могли оказать определенную помощь в борьбе с иудейской пропагандой, центром распространения которой стал Хазарский каганат (VII–X вв.). Самым надежным средством для защиты евангельского учения всегда считалось указание на наличие в Ветхом Завете прообразов Иисуса Христа и событий Его земной жизни, а также прямых пророчеств о Мессии-Христе, и в этом отношении «Заветы двенадцати патриархов» предоставляли особенно богатый полемический материал.

Еще одним важным аспектом, на который обращали внимание многие ученые, было отношение между «Заветами» и новозаветными писаниями. Английский ученый начала века Р. Чарльз высказал мысль, что их возвышенная мораль послужила своего рода подготовительной ступенью к христианству и в значительной мере отразилась в новозаветных писаниях, особенно в Нагорной проповеди Иисуса Христа. «Главная, исключительная ценность апокрифических „Заветов“, – говорит ученый, – заключается в том нравственном учении, которое действительно обрело бессмертие благодаря влиянию, оказанному им на мысли и слог новозаветных писаний и даже на речи самого Спасителя. Это нравственное учение, несравненно более высокое и чистое, чем учение Ветхого Завета, составляет в „Заветах“ истинно духовное сокровище: оно есть мост, устраняющий пропасть между учением Ветхого и Нового Заветов». Многие исследователи отвергают это утверждение, ссылаясь на явно иудейский характер текста. И все же можно допустить, что «Заветы двенадцати патриархов», не оказав прямого влияния на христианские идеи, отразили как бы общую тенденцию, переходное состояние между Ветхим и Новым Заветами.

Хронологически замыкают список ветхозаветных апокрифов, представленных в данном издании, «Псалмы Соломона», написанные, вероятнее всего, вскоре после смерти Гнея Помпея, то есть после 48 года до Р. Х.

Этот лирический, поэтичный по форме апокриф написан в подражание богодухновенным книгам выдающихся мужей иудейской древности. Его авторство приписывается самому знаменитому из израильских царей – Соломону. Господь наделил Соломона великой мудростью, слава о нем разнеслась далеко за пределы израильского государства. Но, пожалуй, более всего Соломон прославился строительством в Иерусалиме Храма, посвященного единому Богу. Таким образом, авторство самого Соломона придает «Псалмам» особую весомость и значительность.

Содержание «Псалмов» во многом обусловлено временем их создания. Как уже говорилось выше, апокриф возник вскоре после смерти Помпея. Незадолго до этого Иерусалим был подчинен римскому владычеству. Бедствия, которые обрушились на евреев после недолгого периода независимости в эпоху Маккавеев, воспринимались ими как настоящая катастрофа. Ожидания скорого наступления благодатных времен не оправдались. Божий дом был осквернен. Римские воины проникли даже в святилище, «Святое святых», куда израильскому первосвященнику позволялось входить лишь один раз в год (в день всепрощения), и, как пишет в «Иудейских древностях» Иосиф Флавий, «узрели то, что не было разрешено видеть никому». Все это наполняло отчаянием сердца иудеев, вызывая недоумение и даже ропот: как Бог допустил такое?

Таким образом, перед автором «Псалмов» стояло две задачи. С одной стороны, нужно было обличить виновных в том, что Бог отвернулся от Своего народа, а с другой – внушить упавшим духом иудеям веру в справедливость Господа и надежду на восстановление царства Давидова под водительством грядущего Мессии.

Виновников нового иноземного владычества евреи видели в собственных правителях Гиркане и Аристовуле – последних представителях Маккавейской династии. Эту же точку зрения разделяет и автор апокрифа. Но наряду с беззакониями Маккавейских правителей, автор указывает и другую причину постигших отечество несчастий. Грехи Израиля превзошли грехи всех других народов! Вот почему Бог предал Свой народ в руки иноверцев и покинул Свое «жилище» в Иерусалиме. Бог не изменил Своему слову, а лишь воздал должное за совершенные злодеяния. И все же Господь не покинул Своего народа. Однажды придет Спаситель, которого Бог изберет из дома Давидова; Он сокрушит власть язычников, освободит из плена Израиль и соберет воедино рассеянный народ Божий. Не в силе оружия видит спасение автор «Псалмов Соломона». Только настоящая вера в Господа, святость и праведность смогут наконец приблизить для многострадальных иудеев царство мира и правды.

В христианской среде «Псалмы Соломона» пользовались уважением и порой ставились в один ряд с каноническими текстами. В одной из рукописей X–XI века, хранящейся в Венской библиотеке, «Псалтырь Соломона» поставлена между книгами Премудрости Соломона и Иисуса, сына Сирахова. Правда, со временем она была отнесена к неканоническим книгам, и чтение ее в церкви было запрещено.

Первоначальным языком «Псалтыри Соломона» большинство исследователей считают еврейский, хотя до наших дней сохранился только греческий перевод апокрифа. Впервые он был издан в XVII веке, по рукописи, которая впоследствии была утеряна. В дальнейшем были обнаружены другие списки апокрифа (в Копенгагене, Москве и Париже). На русский язык «Псалмы Соломона» впервые были переведены А. В. Смирновым.

Завершая краткий обзор ветхозаветных апокрифических памятников, нельзя не отметить, что неканоническая письменность издревле пользовалась популярностью на Руси, куда она проникла, судя по всему, вместе с ересью богомилов, особенно прочно утвердившейся в Болгарии в X веке. На это указывает тот факт, что апокрифические книги и сказания еще в XII веке были известны на Руси как «книги болгарские» или «басни болгарские». Действительно, Болгария и Сербия были странами, где апокрифическая письменность имела широкое распространение. Отличающиеся живым воображением, поэтическим чувством и благочестием славяне с особым интересом относились к апокрифическим сказаниям, которые содержали богатый легендарный материал, восполняющий библейские повествования, а также пророческие и апокалипсические мотивы. Не этим ли объясняется то, что современный российский читатель, будучи наследником древней славянской духовности, так отзывчив к новой балканской литературе (Милорад Павич, Горан Петрович, Ясмина Михайлович)? Однажды Милорад Павич, автор знаменитого «Хазарского словаря», заметил, что самым главным для понимания его произведений является читательская фантазия, а также «музыкальность читателя, то есть его способность воспринять музыку фразы». Вероятно, то же самое можно сказать и об апокрифах. Именно такому талантливому читателю «потаенные» книги откроют свой сокровенный смысл охотнее всего.