Шрифт:
Те, кто пытаются ощутить мадхура-расу благодаря общению с женщинами, прямой дорогой идут в ад. Подобное поведение не имеет ничего общего с духовностью и неизбежно приводит к падению. Искренние искатели расы должны тщательно избегать таких нечестивцев. Не следует слушать проповеди притворщиков, привыкших потакать своим чувствам. Лишь те, кто достиг уровня премы и полностью отрешился от чувственных наслаждений, достойны вкусить расу. Тем же, кто еще не обрел чистую рати и не обуздал чувства, никогда не достичь этого, как бы они ни старались. Расой называется вкус, который человек естественным образом обретает на стадии премы. Обсуждение расы преследует лишь одну цель — описать ее составные части; оно не является частью садханы, или духовной практики. Поэтому, если кто-то обещает обучить вас духовной практике расы, следует понимать, что он либо обманщик, либо глупец.
Раса имеет пять элементов, или составных частей: стхайи-бхаву, вибхаву, анубхаву, саттвика-бхаву и санчари-, или вьябхичари-бхаву. Стхайи-бхава представляет собой корень расы, вибхава — ее причину или основу, а анубхава — следствие. Саттвика-бхава — это внешнее проявление расы, а санчари-бхава по отношению к расе играет вспомогательную роль. Вибхава, анубхава, саттвика-бхава и вьябхичари-бхава придают стхайи-бхаве особый вкус. Этот вкус и делает стхайи-бхавурасой («Бхакти-расамрита-синдху». 2.1.5). Далее данная тема будет объясняться более подробно, однако воспользоваться этим объяснением сможет лишь тот, кто действительно ощутил вкус расы.
Познать расу невозможно, ее можно только почувствовать. Есть два аспекта познания: вопрошание и восприятие. Без них нельзя достичь высшей ступени знания, то есть обрести вкус («Таттва-сутра»). Обычно под знанием подразумевают либо вопрошание, либо восприятие, но не вкус. Однако без него ни о каком проявлении расы не может быть речи.
Вначале рассмотрим стхайи-бхаву, или непрерывный экстаз. Стхайи-бхавой называется эмоциональное состояние, подчиняющие себе все остальные экстатические эмоции («Бхакти-расамрита-синдху». 2.2.5). Когда человек поднимается на ступень бхавы и его рати целиком обращается на Кришну и приобретает глубину, такая рати превращается в стхайи-бхаву, столь необходимую для расы. В этой стхайи-бхаве может преобладать только одно настроение. Но даже когда она преодолевает это ограничение и входит в царство премы, ее по-прежнему называют рати, поскольку према, в отличие от рати, не может быть ограничена ничем. На определенном этапе према, в которой раса достигает апогея, проявляет себя во всей полноте. Это означает, что рати уже превратилась в стхайи-бхаву.
Тот, кто развил в себе рати, будь то садхака или сиддха, достоин познать сладость расы. Садхака, стремящийся к преме (премарурукшу), — это тот, кто уже обрел рати, но еще не преодолел всех препятствий на своем пути. Поднимаясь со ступени ништхи на ступень ручи, а затем на ступень асакти, садхака постепенно избавляется от анартх. Материальные привязанности садхаки также исчезают, однако пока у него есть тонкое тело, он по-прежнему связан с материей. Но и эта связь по милости Кришны вскоре прерывается. Влияние материи считается препятствием, и пока оно не будет преодолено, душа не сможет обрести васту-сиддхи. Тем не менее, когда садхака, обладающий рати, развивает в себе прему, то, даже связанный узами материального тела, он становится достойным вкусить расу. Это называется сварупа-сиддхи.
Чтобы дать начало расе, рати соединяется с четырьмя бхавами — вибхавой, анубхавой, саттвика-бхавой и вьябхичари-бхавой. Затем рати проявляет одну из пяти свабхав, относящихся к вибхаве, — шанта-свабхаву, дасья-свабхаву, сакхья-свабхаву, ватсалья-свабхаву или мадхура-свабхаву. Изначально эти свабхавы являются частью вибхавы. Ашрая (обитель рати, или сердце живого существа) и вишая (объект рати, или Верховный Господь), между которыми возникает рати, образуют аламбану, или основу взаимоотношений. Упомянутые выше свабхавы являются связующим звеном между ашраей и вишаей. Рати проявляет одну из этих свабхав, чтобы создать условия для появления расы. Благодаря непостижимому могуществу Господа пять свабхав, соединяясь с ашраей и вишаей, порождают многообразие расы. Проявив пять свабхав, рати превращается в шанта-рати; дасья-, или прити-рати; сакхья-, или прея-рати; ватсалья-, или анукампа-рати; канта- (прията-), или мадхура-рати.
Рати, в соответствии с пятью проявлениями вибхавы принимает пять форм. Вибхава является главной составляющей расы. Поэтому эти пять разновидностей рати называются основными («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.115). А разные проявления санчари-бхавы считаются второстепенными составляющими расы, носящими вспомогательный характер. Санчари-бхава включает в себя семь дополнительных свабхав. Когда эти семь свабхавсанчари-рати соединяются со свабхавамирати и видоизменяют ее природу, возникает семь дополнительных видов рати («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.22). Хасья-свабхава порождает хаса-рати (смех); адбхута-свабхава порождает висмая-рати (удивление); вира-свабхава порождает утсаха-рати (доблесть); каруна-свабхава порождает шока-рати (сожаление); рудра-свабхава порождает кродха-рати (гнев); бхаянака-свабхава порождает бхая-рати (страх); вибхатса-свабхава порождает джугупса-рати (отвращение).
Всего у рати пять основных свабхав. Но для того чтобы увеличить порождаемое ими многообразие, дополнительно существует семь других проявлений рати. Таким образом, к основной бхакти-расе иногда примешивается одна или более второстепенных рас. Хотя второстепенные расы не могут существовать обособленно, при подробном рассмотрении становится ясно, что они обладают теми же качествами, что и основные расы. Вот почему в каждой из второстепенных рас присутствует вкус, полученный смешением стхайи-бхавы, вибхавы, анубхавы и санчари-бхавы. Хотя светские ученые считают эти расы основными, в духовном мире они играют лишь второстепенную роль. Но в материальном мире они естественным образом занимают преобладающее положение. В южной и северной части «Бхакти-расамрита-синдху» подробно описывается природа и взаимодействие этих рас. В кришна-бхакти-расе семь второстепенных рас так же безупречны и возвышенны, как и основные расы, поскольку придают играм Кришны особое очарование. Как часть санчари-бхавы семь второстепенных рас тоже причисляют к кришна-бхакти-расе. Подобно волнам в океане расы, они возникают в нужный момент, чтобы приумножить ее красоту и сладость.
Человек, не подозревающий о духовной природе расы, может возразить, что, хотя смех, изумление и рыцарство еще можно считать чистой расой, этого нельзя сказать о скорби, гневе, страхе и отвращении, поскольку они низводят расу на материальный уровень. Но дело в том, что абсолютно все проявления духовной расы приносят только блаженство («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.92). Они никогда не становятся причиной страданий. Откуда в этом мире берется скорбь, гнев, страх и отвращение? Эти чувства не существуют здесь сами по себе. Они представляют собой отражение аналогичных духовных чувств. В духовном мире все объекты, эмоции и действия чисты и благодатны, чего не скажешь об их материальном отражении. То, что в духовном мире приносит непреходящее благо, проявляется здесь как пунья, добродетель. А то, что в духовном мире служит этой же цели косвенным образом, приносит здесь несчастье и именуется грехом. Например, в духовном мире гнев и скорбь, связанные с Кришной, доставляют душе неописуемую радость и потому придают расе особое блаженство, однако в этом мире те же самые гнев и скорбь являются причиной страданий («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.110). В духовном мире все чувства существуют только для удовлетворения Кришны. Но, отразившись в материальном мире, они служат для удовлетворения обусловленной души. В этом мире все бренно и полно страданий. Поэтому все, что в духовном мире доставляет радость, в земном царстве искажается и приносит одно горе. Этого не понять тем, в ком еще не пробудилось осознание своей духовной сущности [7_1_3] . Здесь мы закончим описание второстепенных рас и перейдем к основным расам.
7_1_3
«Выходящее за рамки материальной природы непостижимо. Поэтому не следует пытаться объяснить то, что недоступно нашему пониманию, с помощью мирской логики».
«Махабхарата». Бхишма-парва. 5.22