Шрифт:
"Всего насмотрелся я в суетные дни мои: праведник гибнет в праведности своей; нечестивый живет долго в нечестии своем". (Е.7.15).
"Не скоро совершается суд над худыми делами; от этого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло". (Е.8.11).
А затем, начиная с некоторого момента, он идет дальше своего отца в этом направлении и уже прямо отрицает божественную справедливость здесь на земле:
"Есть и такая суета на земле: праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников. И сказал я и это суета!" (Е.8.14).
И с большой силой:
"Всему и всем - одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и злому, чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному; так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы.
Это то и худо во всем, что делается под солнцем, что одна участь всем, и сердце сынов человеческих исполнено зла, и безумие в сердце их; а после того они отходят к умершим". (Е.9.2,3).
Но еще до этого Соломон высказывает совершенно уже крамольную, с точки зрения веры, мысль:
"Сказал я в сердце своем о сынах человеческих, чтобы испытал их Бог, и чтобы они видели, что они сами по себе - животные:
Потому что участь сынов человеческих и участь животных - участь одна; как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом; потому что все - суета!
Все идет в одно место, все произошло из праха и все возвратится в прах.
Кто знает дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю?" (Е.3. 18-21).
Из этого отрывка следует многое и мы к нему еще вернемся. Но одно следствие из него нас интересует сейчас. Это, что божественной справедливости для отдельного человека нет не только в этой жизни, но неизвестно, есть ли она в загробной.
Что можно сказать об этой теории божественной справедливости Соломона? Явные противоречия в ней - теперь уж точно не литературный прием. И не устранимы они с помощью "конкретности" и учета обстоятельств, потому что все утверждения здесь относятся к обстоятельствам универсальным - жизни человека под солнцем. Противоречия эти - это просто изменение позиции Соломона от края до края, отражение противоречивости его натуры. Интерес здесь представляет только его последняя позиция. Как она соотносится с Учением я скажу позже.
Теперь же рассмотрим отношение Соломона к справедливости земной, творимой человеком. Вот пара его высказываний, относящихся к предмету.
"Не говори:" я отплачу за зло", предоставь Господу и он сохранит тебя"
(Прит.20.22).
(Какая разница с Моисеевым "око за око, зуб за зуб").
"И обратился я, и видел под солнцем, что не проворным достается успешный бег, не храбрым победа, не мудрым - хлеб и не разумным - богатство, и не искусным - благорасположение, но время и случай для всех их". (Е.9.11).
Последняя фраза относится, отнюдь, не к Божественной, а к земной справедливости, ибо в завете Господь обещал людям вознаграждение за праведность, но не за храбрость, талант, мудрость и т.п. За эти доблести люди сами должны вознаграждать друг друга и это при любой возможной трактовке завета.
А вот, что говорил Соломон, относящееся к обусловленности заповедей:
"Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать его.
Не говори другу своему: "пойди и приди опять, и завтра я дам", когда ты имеешь при себе.
Не замышляй против ближнего твоего зла, когда он без опасения живет с тобою.
Не ссорься с человеком без причины, когда он не сделал зла тебе".
(Прит.3.27-30).
О смирении:
"Надейся на Господа всем сердцем твоим и не полагайся на разум твой.
Не будь мудрецом в глазах твоих, бойся Господа и удаляйся от зла.
Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его;
Ибо кого любит Господь, того наказывает, и благоволит к тому, как отец к сыну своему.
Не соревнуй человеку, поступающему насильственно, и не избирай ни одного из путей его"… (Прит.3. 5,7,11,12,31).
"Страх Господень научает мудрости, и славе предшествует смирение". (Прит.15.33).
"Не негодуй на злодеев и не завидуй нечестивым". (Прит.24.19).