В Мф. 16:1 рассказывается, как кто-то из саддукеев (объединившись в данном случае с представителями фарисеев) пришел в Галилею, стремясь найти способ скомпрометировать Йешуа. Мы видим политическое противодействие, основанное на чем-то помимо религиозных различий. Йешуа и фарисеи в целом имели гораздо больше общего в вероучительном плане, чем описываемая здесь объединенная группировка саддукеев и фарисеев.

В Мф. 22:23–40 Йешуа обозначает вероучительные различия между ним и саддукеями. В данном случае саддукеи хотели завлечь его в своего рода ловушку своим вопросом о воскресении. Это столкновение не было по существу спором о вере, поскольку обе стороны твердо держались своих позиций и были хорошо знакомы со взглядами своих оппонентов. Это была попытка заткнуть рот Йешуа, показав отсутствие логики в его рассуждениях, попытка, которая привела к неожиданным для саддукеев последствиям (см. стт. 33–35).

Книга Деяний последовательно изображает саддукеев противниками распространения мессианского иудаизма. В Деян. 4:1–3 начальник храмовой стражи арестовывает Иоанна и Петра за то, что они «учат народ и проповедуют в Иисусе воскресение из мертвых» (ст. 2).

Мы знаем, что саддукеи энергично сопротивлялись учению о воскресении мертвых, как и всякому стихийному, зреющему в народной среде движению, грозившему нарушить статус-кво. Они боялись, что новое движение, связанное с мессианским иудаизмом, завоюет популярность и тем самым привлечет к себе внимание римлян.

Свобода действий саддукеев в значительной степени была стеснена их политической капитуляцией перед властью Рима и Ирода. Причины их противодействия распространению мессианского иудаизма вполне логичны и понятны. Сотрудничество с римскими властями играло для саддукеев важную роль. Как отмечает Брайт,

Говоря об «общине, сосредоточенной вокруг храмового служения», Брайт имеет в виду Храм как центр жизни саддукеев. В Деян. 5:17–18 первосвященник и члены саддукейской партии заключают под стражу группу мессианских иудеев. В тексте говорится, что эти иудейские начальники «исполнились зависти» (17). Поскольку мессианское движение приобретало всё новых членов среди народа (см. Деян. 5:14–15; 4:4, 32–35), его возможности нарушить политическое статус-кво все больше пугали саддукеев.

Возвращаясь к цитированному ранее пассажу Деян. 23:1–10, мы видим, что саддукеи противостояли как Шаулу, так и фарисеям. Это понятно, учитывая страх, который фарисейство как народное движение вызывало в среде саддукеев. Добавим к этому учение мессианского иудаизма, сближавшее его с фарисеями, и мы поймем, что саддукеи не могли быть положительно настроены по отношению к любым формам распространения этой веры.

Хотя в нашем распоряжении не так много фактов, я заключаю, что стереотип, согласно которому религиозные вожди Иерусалима все как один отвергли Йешуа и мессиансккий иудаизм, не вполне соответствует действительности. Мы видели, как фарисеи и священники становились мессианскими иудеями. Мы отметили случаи вполне сочувственного отношения со стороны религиозных начальников (например раббана Гамалиила), высказывавшихся за терпимость по отношению к новому движению.

На основании этих данных мы можем сказать, что в большинстве своем фарисеи, священники, книжники и саддукеи приняли мессианский иудаизм в штыки. И все же мы не должны слишком обобщать эти выводы, как если бы все реагировали совершенно одинаково. Существующие факты убеждают в том, что нельзя говорить о тотальном отвержении Йешуа всеми религиозными сектами и партиями Иерусалима. Если его не принимали, то это неприятие сосредотачивалось на вопросе о том, чьему авторитету он следовал, толкуя Тору, а не о том, соблюдал ли он в принципе Тору. Поэтому мы можем заключить, что засвидетельствованное в источниках неприятие Йешуа не меняет нашего представления о нем как о соблюдающем Тору иудее.

Было бы полезно рассмотреть причины неприятия по отношению к общине мессианских иудеев со стороны разных групп иудейских ортодоксов. Если главным основанием для противодействия новому движению было нарушение Торы или отдельных мицвот, мы можем надеяться увидеть свидетельства этому в Новом Завете. Если о таком противостоянии ничего не сообщается, мы находим новое подтверждение основного тезиса этой книги. Следующая таблица покажет причины многочисленных преследований в первые годы существования мессианского движения.

Эта таблица показывает, что ни в одном из перечисленных случаев причиной преследований не было справедливое обвинение в нарушении Торы. Если бы случаи нарушения Торы были доказаны, будь то исходя из учения или же из образа жизни мессианских иудеев, мы читали бы о протестах против этого. Но мы просто-напросто этого не видим (помимо одного ложного обвинения, которое, если верить тексту, не было должным образом проверено). Какими бы ни были причины предубеждения против мессианского движения первого века, говорить о подозрении в нарушении Торы у нас нет оснований.