И, наконец, относительно поклонения. Мы не поклоняемся угодникам Божьим как Богу, как хотел это сделать язычник Корнилий, а Пётр не позволил ему (см. Деян. 10.26). Но мы почитаем их служителями Божьими, подобно тому, как сделал это темничный страж, пожелавший света Божьего спасения: “Он потребовал огня, вбежал в темницу и в трепете припал к Павлу и Силе…” (Деян. 16.29). Припадаем и мы к святым, как к носителям этого Света, которые получили славу Господню, и принесли эту славу и нам. В молитве Иисуса об учениках и о верных на тайной вечере, Господь обращается к Отцу: “Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их: да будет всё едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино” (Ин. 17.20–22).

МОЛИТВЫ НЕБОЖИТЕЛЕЙ

Вопрос: Разве святые “с того света” могут слышать наши молитвы, ведь они давно умерли и, согласно Писанию, “ничего не знают”?

Ответ: Действительно, сказал Екклесиаст: “Живые знают, что умрут, а мёртвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению; и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чём, что делается под солнцем” (Еккл. 9.4–6). Но нужно всегда помнить, что Слово Божие – это меч обоюдоострый, и, как сказал святитель Феофан Затворник: “Не так возьмёшь – поранишься”. “Бог же не есть Бог мёртвых, но живых, ибо у Него все живы”, – говорит Господь (см. Лк. 20.38). Екклесиаст говорит нам не о том, что умершие вообще ничего не знают, но что ничего не знают по телу. Земля – это место испытаний. Творец дал нам тело как инструмент, с помощью которого мы можем делать или добрые, или злые дела, и тем самым проявлять и подтверждать свою веру, ведь “вера, если не имеет дел, мертва сама по себе” (см. Иак. 2.17).

Покуда мы живём в теле, мы знаем, что умрём, знаем, что предстанем на Страшном Суде Христовом, чтобы дать ответ за каждое слово; знаем, что каждое наше дело Господь приведёт на Суд. А зная это, мы стараемся добрыми делами, верою, которая исполняется любовью, “преобрести себе друзей (на Небе, – О.В.) богатством неправедным (земным, – О.В.), чтобы они, когда обнищаете (когда не будем знать уже по плоти ни любви ни ненависти, когда не сможем принести плодов ни добрых ни злых, – О.В.), приняли вас в вечные обители” (Лк. 16.9).

Души почивших праведников пребывают на Небе духовном, в параллельном с нашим физическим, тонком, закрытом для телесных глаз мире. Этот мир на библейском языке называется миром невидимым, ангельским. О том, что преставленные в “тот мир” души святых угодников знают о событиях, которые совершаются здесь, на земле, и что они способны влиять на них благодаря молитвенному предстоянию своему пред Господом, подтверждает нам и Священное Писание. В Апокалипсисе читаем: “И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка святый и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они упокоились ещё на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число” (Откр. 6.9–11).

Земная Церковь, которая состоит из верующих и верных учеников Христовых – христиан, исповедующих Христа в своей плоти, а также Церковь Небесная, которая состоит из небожителей: Богородицы, святых ангелов, угодников Божьих, всех от века почивших праведников, – соединены под единым Главою, Христом. Между земною и Небесною Церковью существует очень тесная связь, потому что такова Воля Божия, “дабы всё небесное и земное соединить под главою Христом” (Еф. 1.10).

Небесные исповедники Христовы невидимым образом принимают участие в нашей жизни, как и сказано: “Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии” (Лк. 15.7). Они близки к нам, а мы, если мы в Духе Святом пребываем (а это достигается во время горячей молитвы сердца), к ним, – “сограждане святым и домашние для Бога”. Ибо сказал апостол: “Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к Небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства” (Евр. 12.22–23).

В вопросе читателя, который мы рассматриваем, звучит явное неверие в загробную жизнь души. Как правило такое неверие порождается проповедями представителей некоторых протестантских конфессий, таких как адвентисты седьмого дня. Подобные превратные взгляды не новы в жизни Церкви. Ещё на заре христианства их распространяла секта гипнопаннихитов, которые учили об одновременной смерти души и тела и об одновременном же и воскресении их. Исторически известны богословские диспуты, которые победно вёл с ними выдающийся учитель Церкви Ориген (185–254 гг.).

В основе доктрины о смерти человеческой души гипнопаннихитов (как и адвентистов сегодня) полагается седьмой стих второй главы первой Книги Библии, Бытия: “И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою”. Далее выводится простая арифметическая формула: тело (человеческое) + дух (от Бога) = душа. Во время смерти тело идёт в землю, дух возвращается к Богу, а душа, соответственно, перестаёт существовать (“И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его” (Еккл. 12.7)). Вот такая нехитрая арифметика. Простая как лампочка: выключил свет – и погасла. И при этом, оказывается, совсем не обязательно затруднять себя, дабы поднять глаза всего на несколько стихов выше: “Ибо отходит человек в вечный дом свой” (Еккл. 12.5). Человек, не безликая энергия, но человек, который по образу Божию есть дух, который имеет душу и живёт в теле, оставляет это тело по слову апостольскому: “Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный” (2Кор. 5.1).

ТЕНЬ ПРАВЕДНИКОВ

Вопрос: Как в православии возник культ почитания мощей, и не противоречит ли это Слову Божьему?

Ответ: Отдавая почтение угодникам Божьим, отошедшим душами своими на Небо, святая Церковь вместе с тем почитает и оставленные на земле мощи (то есть тела) их. Славянское слово “мощи” относится не только к телам преставленных святых: в церковнославянском языке оно обозначает тела почивших вообще, а не “мощь”, как иногда неверно толкуют. Почитая святые мощи, православные верующие верят не в “мощь”, не в “могущество” или силу самих по себе останков святых, а в молитвенное предстояние святых, мощи которых, находясь пред нашим взором, возбуждают в сердцах чувство близости к самим угодникам Божьим, которые жили когда-то в этих телах. Следовательно, мощи святых, как и иконы, являются своеобразными “катализаторами”, поднимающими молитвенное состояние.