Книга освещает проблемы Политического ислама и рассказывает о его роли в современном мире. Ключевым для теологии Гейдара Джемаля является понятие «авраамической религии». Начавшееся со времен Авраама поклонение единому Богу создает непрерывную религиозную традицию, объединяющую иудеев, христиан и мусульман в общую семью. В подходе Джемаля нет места ни для религиозной нетерпимости, ни для пресловутого «диалога культур» и религий, поскольку и делить-то изначально нечего. Подобный подход вполне логично укоренен в исламской традиции.
ОСВОБОЖДЕНИЕ ИСЛАМА (сборник текстов)
Москва 2004
Ориентация — ислам, или Назад в будущее Мистерия Октября Ислам — сакральная оппозиция мировой системе Авраамизм против «естественной религии» Шура (Исламский совет) как инструмент единства уммы Что такое «таухид»?Вера в «переселение душ» и единобожие Синдром «пятницы» российской уммы Субъект Аллаха Смерть как знак Бога
Фашисты вернулись А-300: не первый и не последний Террор и революция Впереди — Третья мировая война События в Афганистане после 11 сентября Беседа Гейдара Джемаля с Харисом эль-Кашали накануне войны США против Ирака Гейдар Джемаль: война в Ираке приведет к всеобщему катаклизму Мировые элиты в свете иракского кризиса Мусульмане защищаются Есть ли истина в чужой вине? Секретная служба — инструмент мировой психополитики
Политический ислам и Россия — взаимодействие идентичностей Россия и исламский фундаментализм Судьба понятий Исламская революция и русский патриотизм Россия — территория сопротивления Заговор модернизаторов
Парад суверенитетов — последний? Банальность как российская политтехнология Психоанализ как политтехнология Россия: разгром и возрождение великого Старого Света Антиэлитарная судьба России Конец России и американская ночь над миром Ислам и Россия накануне новой мировой войны Мир в огне — исламский проект в опасности Сталинизм как форма международной реакции
Первые и последние Неоленинизм как революционная доктрина наступившего столетия Кавказский человеческий тип в современном мире Эсхатология улицы Диаспоры и современное общество Манифест нового Интернационала
ОРИЕНТАЦИЯ - ИСЛАМ, ИЛИ НАЗАД В БУДУЩЕЕ
Журнал «Человек» № 3, 1999т.
Беседу вела Злата Островская.
— Гейдар Джахидович, вы являетесь шиитом, а это, как известно, меньшинство в мусульманстве, составляющее немногим более десяти процентов в уже миллиардном числе приверженцев ислама. В чем состоит различие между суннитами и шиитами?
— Основное различие между ними — это отношение к вопросу о верховной власти в исламе. Сунниты (“ахл ас-сунна” — люди традиции) считали, что главой должен быть только выходец из племени курайш, а шииты (“ши ат Али” — партия Али) — что им может быть только прямой потомок халифа Али, зятя Мухаммада.
Эти различия обусловлены тем, что они решали разные задачи в объеме такого глобального явления, как исламская цивилизация. Скажем, последователи четвертого халифа Али сохраняли верность внутреннему духу ислама, в то время как аббасидские халифы2 занимались геополитическим строительством в масштабе Евразии, расширяя границы халифата… Разные задачи решались, и на каком-то этапе истории это разделение закрепилось. Эти различия уже изживают себя. К тому же, когда это необходимо, внутреннее и внешнее совпадает. Внешняя динамика и внутренняя истина должны превратиться в одно.
— Должны… Жизнь показывает пока другое. Пакистан, например, или Афганистан…
— Мы живем через долженствование, через морально мотивированные проекты благого, потому что жизнь строится через реализацию проектов. При том, что существует энтропия, второе начало термодинамики, существует сопротивление среды, сопротивление человеческой глупости, существует сопротивление людей, которые заинтересованы в “status quo”, — это уже вопрос духовного испытания — может человек реализовать свой проект или не может. Если он не может — стало быть, в корзину истории, она полна мегаломанами, которые ставили грандиозные задачи и не могли их решить.
— Можно ли, с вашей точки зрения, провести какие-то параллели между историей раскола в христианстве и в исламе? И в какой степени можно шиизм не то что соотнести, но хотя бы сравнить с православием?
— Как всегда, такого рода аналогии будут грешить натяжкой, определенной поверхностностью.
Во-первых, первоначальные импульсы раскола христианской церкви на восточную и западную были более внешнего порядка, и идеологическая подоплека была не столь принципиальной, но потом стали уже работать над углублением этого раскола… Основания этого раскола были не столько в христианстве, сколько в наличии двух Римов. И Восточный, и Западный Рим были, в общем-то, представителями фундаментально различных проектов, и христианская церковь пошла в одном случае за нехристианским проектом — за Римом кесаря, создав цезаро-папизм. В другом случае это был проект восточной монархии, восточной империи, то, что мы называем теперь византизмом, и в данном случае церковь просто пошла на поводу у тех сил, которые существовали до нее исторически.
Что касается ислама, то здесь причиной был, на самом деле, очень принципиальный вопрос об авторитете. Откуда источник духовного присутствия, что создает духовное присутствие в мире и что такое авторитет? Демократическое волеизъявление религиозной общины? Некая фактология — “кто палку взял, тот и капрал”? Или это непосредственно воля Бога, прямые Его указания? Вопрос сводится к этому. С точки зрения шиитов, вопрос о верховной власти не может решаться волеизъявлением общины, не может решаться голосованием.
— Верховной власти духовной или политической? И как он может решаться?
— А вот в исламе между ними нет разницы. Потому что в исламе нет клерикального аппарата. Тот, что существует сейчас де-факто, — муллы, духовные управления и т.п. — не легитимен, у него нет легитимной базы. Дело в том, что в исламской философии существует несколько подходов к верховной власти, которые оформились еще в первые века Ислама: на первый взгляд, они исключают друг друга.
Один подход — хариджитский, по нему верховная власть должна принадлежать тому, кто проявил инициативу взять эту власть, способен владеть ею, кто способен защитить исламскую общину от внешних и внутренних угроз. И хотя хариджиты сейчас исторически не существуют, тем не менее у многих в подкорке сидит этот хариджитский подход, он перешел в коллективное бессознательное.