Он скажет тебе: «Брат, зачем отварачиваться от счастья, которое можно получить при помощи чувственного наслаждения. Наслаждайся чувственным счастьем, как тебе вздумается, ведь никто не узнает об этом. Почему бы и нет? Я не вижу в этом никаких препятствий для возвышения всего мира или Вселенной. Если нет всевидящего Бога, обладающего природой духовного сознания, который воздаёт плоды совершенной нами деятельности, то чего тогда тебе бояться? Единственно, будь осторожен, дабы другие не смогли узнать о твоих тайных наслаждениях. Если, не дай Бог, это произойдёт, к тебе не замедлит прийти потеря репутации, наказание правительства, шантаж и другие преследования негодяев. Тогда не только ты, но и никто в этом мире не смогут стать счастливыми».

Наверняка, если детально исследовать биографию философов, которые дают другим людям наставления о том, как жить, будучи атеистом, посвятившим себя деятельности ради блага других, мы обнаружим именно такое поведение.

Однажды к одному шарта-брахману пришел человек, желавший знать, какую епитимью он должен на себя наложить, чтобы искупить недавно совершенное прегрешение. Выслушав рассказ, пандит назначил ему чандрайана-врату1 и другие суровые аскезы. В ответ же человек сказал: «О великий учитель, если я должен проходить через чандрайана-рату за убийство паука, то ваш сын, который тоже был к этому причастен, также должен соблюдать эту аскезу». Видя, что на его собственного сына надвигается большая угроза, великий учитель перелистнул несколько страниц своего фолианта и сказал: «Ах! Произошла ошибка. Теперь я вижу. Книги говорят: «Мертвый паук — это просто кусок ветоши». Поэтому тебе вообще не нужно совершать никаких аскез!».2

Такое исполнение долга и подобные наставления характерны для атеистических законников вообще и смарта-брахманов в частности. Организация богослужения существует у них лишь ради поддержания некоторых атеистических законов или обязанностей. При этом, даже если они принимают, что душа будет существовать в ином мире, а Бог воздаёт последствия прошлой деятельности, им очень далеко до чистой преданности. Эти два философских положения нельзя считать признаком чистого спонтанного преданного служения Личности Бога, поскольку им отводится второстепенное место в рамках атеистической кармы-мимамсы, доктрине, утверждающей превосходство закона кармы над волей Личности Бога.

Скорее мотив, по которому сторонники карма-мимамсы приняли эти два положения, таков: «Если как следует подумать, то можно увидеть, что проповедовать религию или исполнение долга, которые полностью лишены личной выгоды, бессмысленно. В конце концов, эгоизм неизбежно возьмёт верх, вследствие чего такая религия и долг будут отвергнуты. Можно хорошо защитить наше учение от опасности отверждения, если дать общей массе людей некоего всеведущего и воздающего результаты деятельности – Бога». Рассуждая таким образом, последователи карма-мимамсы выдумали, каждый в своей книге по отдельности, что поклонение Богу относится к определённому виду благочестивой материальной деятельности.

Конт опасался, что руководство по поклонению, придуманное им в рамках своей религии, будет невозможно использовать во время выполнения ритуалов, из-за неясности того, что представляет собой Истина, которой надлежит поклоняться. Поэтому выдумав нечто, напоминающее Бога, он заявил, что этот воображаемый объект поклонения и есть Истина.

Конт был более прост. У Джаимини и его последователей было больше дальновидности. Конта поймали и обличили. Люди не стали исповедовать его аналогию Бога и «святой» человеческой природы. Но Джаимини был гораздо серьезнее, из-за чего его доктрина карма-мимамсы была воспринята и взята за основу целым сословием смарта-брахманов (ведических законников).

В целом, по способу мышления учения Конта и Джаимини - суть одно и то же, и, если пристально рассмотреть результаты усилий смарта-брахманов, то станет ясно, что в какой бы форме оно ни было представлено, учение о главенстве материальной деятельности практиковать не следует. Почему? Потому что оно никогда не сможет принести подлинного блага человеческому обществу. В каком бы обществе не исповедовали секуляризм, позитивизм или доктрину карма-мимамсы, они не смогут искоренить в нем греха. Кроме того, если поддерживать такого рода учения о благой деятельности и соблюдать их долгое время, они создадут множество препятствий для бхакти т.е. для преданного служения Верховной Личности Бога.

Временами эти учения обращаются к бхакти «Я - твой помощник. Я наделяю людей качествами, которые сделают их достойными тебя. Очистив сознание безнравственных людей, я буду приводить их к твоим лотосным стопам как Подношение».

Эти речи - результат голого двуличия. В них нет ни капли истины. Если деятельность является подлинным помощником бхакти, она не назовется «кармой». Она назовется только «бхати». Пока карма зовётся своим собственным именем, она преследует лишь свою собственную цель, которая идёт вразрез с бхакти.

Некоторые люди объясняют, что карма (т.е. деятельность) должна иметь свою собственную категорию для того, чтобы прикладывать усилия в развитии таких сфер, как наука, общество и искусство. Однако когда деятельность преобразуется в свое истинное состояние, состояние преданного служения Личности Бога, она становится возвышенной и развитой, озаряя своим сиянием науку, общество искусство и многое другое. На этом мы и закончим обсуждение этой темы.

Текст 1. 13

Другие философы учат: «Существование - это страдание. Отсутствие существования - это счастье. Счастье прекращения собственного существования достигается в результате преодоления телесных страданий».