Бхишма утверждает, что царь - это человек действия, а не покорный судьбе неудачник. Действие оказывает значительное влияние на судьбу. В настоящее время многие руководители бросаются в крайности: одни боятся вести за собой людей, а другие, наоборот, манипулируют людьми, злоупотребляя своим положением. Они контролируют других, однако не ведут их в нужном направлении. Если же лидер боится вести людей за собой, он, в действительности, не является лидером. Быть лидером - значит понимать природу поля деятельности и знать, что необходимо для благополучия других людей. Обладая таким пониманием, подлинный лидер должен действовать, руководить людьми и координировать их действия, основываясь на тех принципах, в истинности которых он убежден. Руководить - значит учить собственным примером.

Бхишмадева говорит, что лидер должен быть всегда готов действовать. Вместо того, чтобы позволять судьбе повелевать им, лидер старается подчинить судьбу себе. Лидер не ждет, пока что-то произойдет само собой; напротив, он действует, чтобы осуществить желаемое. Лидер никогда полностью не подчиняется окружению или обстоятельствам, в которых он оказывается, - он сам создает обстоятельства и окружение.

ДУХОВНАЯ ПРИРОДА ОБЯЗАННОСТЕЙ ЦАРЯ

Бхишмадева: «Главный долг царя – долг перед богами. В равной степени важен его долг перед истиной, ибо истина есть высшее прибежище. Все миры покоятся на истине».

Царь должен постоянно напоминать себе о своей ответственности перед Богом. Поэтому ему не следует думать о том, как удовлетворить каждого из своих подданных, - тем более, что это невозможно. Быть лидером - не значит иметь самый большой рейтинг популярности. Иногда руководители оказывают кому-то особую благосклонность или отстаивают чьи-то интересы, движимые сентиментальностью или чувствуя себя обязанными кому-то. Но лидера, который осознает, что несет ответственность, в первую очередь, перед Богом, не так легко сбить с пути следования принципам морали.

В другом месте Бхишмадева также говорит, что высший долг царя - это долг перед Кришной, Абсолютной Истиной. Понятия Бога и истины идут рука об руку. Если относительные истины материального мира благоприятствуют нашему служению Кришне, мы можем следовать им, однако следует помнить, что все эти относительные истины и принципы подчинены воле Всевышнего Господа.

Материальные истины всегда относительны, что часто порождает двусмысленность. Например, Бхишмадева говорит, что царь должен уметь скрывать свои планы, должен уметь действовать дипломатично. В то же время, он утверждает, что первейший долг царя - быть верным истине. Хотя два эти рвения кажутся противоречащими друг другу, необходимо понимать, что Бхишмадева учит Юдхиштхиру тому, как управлять материальным миром с целью достижения высшего блага. В связи с этим можно привести аналогию с тюрьмой, поскольку материальный мир - это, по существу, тюрьма для обусловленных душ. Здесь находятся живые существа с преступными наклонностями, которые пользуются тем, что дал им Бог, не испытывая к Нему при этом никакого чувства благодарности. Главная задача царя - перевоспитать заключенных. Руководство материальным миром состоит в том, чтобы помочь заключенным обрести свободу, перевоспитав их, и для этого существует множество различных методов.

Конечно, если бы все уже находились на свободе, менеджмент был бы совсем другим. Бхишмадева говорит не о том, как одному чистому преданному руководить другими чистыми преданными, а о том, как боговдохновенный царь может руководить людьми, в различной степени подверженными греховному образу мыслей.

В нашем Обществе мы руководствуемся принципами менеджмента, сформулированными великим духовным лидером и ученым Рупой Госвами, - нирбандха-кришна-самбандхе, йукта-ваирагйам униате:.

«Если человек не имеет никаких привязанностей и в то же время не отрекается ни от чего, что связано с Кришной (Богом)у тогда он действительно лишен чувства собственничества. Тот же, кто от всего отрекся, не понимая, что все связано с Кришной, еще не достиг совершенства отречения».

Это означает, что, применяя принципы руководства или выбирая, каким принципам следовать в своей собственной жизни, мы должны исходить из того, что благоприятствует нашему служению Богу, а что - нет. На этом основана способность различать.

Как же научиться отличать благоприятное от неблагоприятного? Великие духовные учителя всегда были верны традициям, но в то же время могли изменять те или иные детали практического следования духовной культуре. Подобные изменения производятся в соответствии со временем, местом и конкретной личностью. Конечно, духовно развитые люди могут это делать, но как обычному человеку понять, правильно он адаптирует те или иные принципы или нет? Другими словами, как действовать согласно времени и месту, не меняя при этом сущности? Когда одному из моих наставников, А.Ч. Бхактиведанте Свами Шриле Прабхупаде задали этот вопрос, он ответил: «Это непросто». Человек должен иметь достаточно высокий духовный уровень, чтобы понять, что можно менять, а что нет. Итак, важно разобраться, что характеризует высокий уровень сознания, иначе говоря, что характеризует хорошего лидера. Если мы научимся распознавать истинных лидеров, обладающих видением цели, мы будем доверять и тем изменениям, которые они привносят в жизнь.

Шрила Прабхупада внес немало изменений в правила, действующие в вайшнавских общинах. Например, он уменьшил число кругов с 64 до 16 (молитва, прочитанная на каждой бусине четок, составляет один круг). Он давал брахманическую инициацию женщинам, чего не делают в Индии. Он посвящал в саннъясу (престижный статус человека, принявшего отречение) молодых людей с Запада, хотя традиционно это делают только на последнем этапе жизни. Большинство изменений было сделано им, чтобы исполнить указание своего гуру - проповедовать сознание Бога в странах Запада. Он был достаточно сострадателен, чтобы понять, в чем нуждались западные люди, не соприкасавшиеся с культурой, в которой жили индийские монахи.