го

ра-бхакти. Вкус такой бхакти сродни вкусу торта, в который по рассеянности или в чувствах положили вместо сахара соль.

У карма-мишра-бхакты стремление служить Кришне смешано с желанием получить что-то взамен.

Гьяна-мишра-бхакта философствует. Вместо того чтобы пытаться служить, познавать и любить, он хочет прослыть пандитом. Преданный такого толка более склонен к обсуждениям бхакти, чем к настоящей практике.

Йога-мишра-бхакта главным образом интересуется мистицизмом, сиддхами. Связующее звено с чистой преданностью есть, но оно непрочное.

«Бхакти-деви является вдохновляющим фактором для любой деятельности, способствующей преданию Верховному Господу. Подобно философскому камню, Бхакти-деви постепенно превращает железо материального чувственного восприятия в золото духовного понимания».

«Трилогия бхакти», /4

Как прикосновение философского камня превращает обыкновенный металл в золото, так и присутствие бхакти одухотворяет йогу, гьяну и карму, пусть и не полностью. Но когда любовь и преданность становятся их сутью, они превращаются в шуд-дха-бхакти.

«Росток преданности выпускает два свежих листочка, которые представляют садхана-бхакти, или регулируемое преданное служение. Первый из них называется клешагни (уничтожающий страдания), и второй - шубхада (награждающий благими качествами). Мягкая внутренняя сердцевина этих листков олицетворяет стремление к любви и общению с Господом и Его вечными спутниками. Когда эта мечта сбывается, и отношения устанавливаются, преданный чувствует, что принадлежит Господу и Его окружению. Такое возвышенное состояние на-

Г-/

зывают рага-бхакти, или спонтанной любовью».

«Трилогия бхакти», /4

К подобной преданности приводит лаулья, или большое желание восстановить своё изначальное сознание. Бхакти-деви видит сердце преданного и награждает его желание в соответствии со степенью его веры и решимости. Каждый получает в духовной жизни то, что заслужил.

Преданный Господа готов пробудить бхакти в нашем сердце, но когда это реально произойдёт - во многом зависит от нас, от нашего желания и стремления общаться с бхактами. Поэтому приход Бхакти-деви во многом обусловлен нашими намерениями и стараниями, хотя и милость стоит не на последнем месте.

Соблюдение правил и обрядов образует поле деятельности. Приток бхакти открывается, пробуждённый носителем бхакти, но сама она не имеет причины, и заслужить её невозможно. Но, как мы уже говорили, милость и усилия равно важны.

Причины страданий

В этом разделе автор выявляет причины страданий, беспокойств и проблем, а также раскрывает способы избавления от них. Зная врага, можно победить его или обойти.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что в затруднительные ситуации мы попадаем из-за определённых состояний сознания. Он предлагает каждому попробовать разобраться, в чём корень его бед, и соответственно определить, как и над чем следует работать.

Единственное, о чём стоит сожалеть преданному, убеждает автор, так это о том, что другие страдают, позабыв про Кришну.

Если и горевать, так из-за того, что собственное служение Кришне не становится лучше. Других причин сокрушаться и переживать нет.

Все остальные мучения лишние, а причины их следующие.

г?

1. Недостаток истинного знания

Первопричина страданий - в неведении и забвении. От бед избавляют понимание истин и мудрость - противоположность невежества. Вишванатха Чакраварти говорит, что в сердце не остаётся места для бхакти, когда человеком завладевают отчаяние и безысходность. Они и прочая майя вызваны недоверием к Господу и тем, что мы забываем о Его верховном могуществе. Бхакти-деви одаривает человека твёрдой верой, энтузиазмом и решимостью.

2. Ложное эго

Вторая причина - в аханкаре, ложном эго.

На обложке журнала «Обратно к Богу» есть фраза: «Бог - это свет, невежество - тьма. Там, где есть Бог, невежеству места нет». С восходом солнца тьма рассеивается. Так и с первыми лучами знания рассеивается тьма невежества, затмевающая наше сознание. Откинув пелену неведения и забвения, мы остановим свои страдания, а отринув ложное эго, обретём своё подлинное, божественное «я».

Если приходят апатия и горе, нужно заглянуть вглубь себя и спросить: «Может, чувство безысходности вызвано невежеством, а я слишком цепляюсь за иллюзии, мешая уму и разуму увидеть вещи в их истинном свете? Не отсутствие ли духовного видения причина моего горя?»

Большая часть ложного эго сосредоточена на эгоцентризме, самовлюблённости. Чем больше мы думаем о себе, тем больше подбрасываем дров в огонь ложного эго. Гордость лишает нас способности действовать, поскольку мы не находим занятия, до которого могли бы «унизиться». От безделия накатывает хандра, и наш энтузиазм сгорает в ней дотла вместе с былыми заслугами в преданном служении.

Да, у каждого есть свои уникальные способности и наклонности. Они реальны, поскольку душа деятельна и всегда ищет самовыражения. Сейчас, однако, из-за того, что ум и чувства верховодят разумом и эго, возникает масса проблем. До тех пор, пока мы привязаны к своим планам, хоть мы и пытаемся связывать их с Кришной, эго будет то и дело сбивать нас с толку и заставлять разочаровываться и страдать.