Что это означает? Это настроение, это умонастроение. Когда человек имеет это умонастроение Сознания Кришны, любви к Богу, он настолько тесно связан с Богом, что качественно от Него не отличается. Железо, когда его вынимают из огня и бросают раскаленное в кузницу, затем оно теряет свой накал и становится с виду обычным железом. Знаете, как мастер учит подмастерье? Первый урок. Он говорит – «принеси мне тот кусок железа». С виду обычное железо. Но как только вы схватите – там кожа останется у вас на этом металле. С виду это обычное железо.

Итак, человек, который на самом деле связан с Богом бхакти-йогой, он только с виду обычный человек. Это как раскаленное железо, Прабхупада говорит, качества у него такие же, как у Бога. Не в таком количестве, конечно, он никогда не становится Богом, мы не майявади, мы персоналисты. Но факт в том заключается, что преданный от Кришны не отличается качественно. Это означает, что этому человеку Бог открывает Себя. Вот это симптом. Не то, что мы получаем просто какую-то информацию о Боге, не путайте с информацией. Это не гьяна. Это не карма. Это не просто йога. Это выше всех представлений, всех путей, всех методов.

И здесь мы немножко почитаем, что пишет Шиварама Махарадж. Здесь глава, как преданность с примесями ведет к чистой преданности. Мы только что говорили, что есть примеси – карма, гьяна, йога. И как она ведет к чистой преданности, каким образом?

«Благочестивые живые существа, которые соприкасаются с преданным служением, даже если они еще осквернены корыстными мотивами, тем не менее приближаются к концу своего долгого странствия в материальном мире».

То есть они, эти люди уже приближаются, ещё не чистые, но уже близки к этому. Это тоже преданность.

«Ближе или дальше, но они находятся у врат Вайкунтхи. Однако затянувшаяся нечестность может лишить их осознания близости величайшего блага».

То есть многие люди могут не понимать, куда они приходят, что такое Сознание Кришны. Могут долго не понимать, где они находятся, практикуя Харе Кришна. Здесь вот в этой книге утверждается, что мы уже находимся на пороге Вайкунтхи. Этот метод такой, что мы прошли с ним уже долгий путь. И возможно мы прошли уже все пути аскез, и медитаций, и религиозных практик, всевозможных усилий, таких как жизнь в варнашрама-дхарме, исполнение долга, обязанностей, в прошлых жизнях возможно мы много совершили. А может быть и нет. Потому что есть просто еще милость. Можем по милости здесь быть. По милости Шрилы Прабхупады, по милости Господа Чайтаньи, по милости Святого Имени, которое распространяется в век Кали. Но суть в том, что мы можем не понимать, что находимся на пороге к совершенству. Об этом идет речь.

«Такие преданные продолжают желать материальных наслаждений или освобождения вместо того, чтобы искать прибежища у лотосных стоп Кришны».

То есть они приходят к Кришне, чтобы искать освобождения. Но если человек приходит к Кришне, зачем ему искать освобождения, скажите? Вот в этом смысле человек может не понимать, куда он пришел. Как эта история с одним грешным демоном, которого посетил однажды Нарада Муни. Вы знаете эту историю, я ее вкратце расскажу. Он стал проповедовать ему чистое бхакти. И демон пришел в ярость, когда услышал это. Чистое бхакти, чистая преданность. Такова природа демонов. Он стал оскорблять Нараду Муни, называя его разными именами – «святоша, проваливай отсюда со своей проповедью, я сам бог», говорил в таком роде. Очень грубо с ним обошелся.

Но Нарада Муни был очень мягкий. Хотя он не мягкий, он хитрый, он разумный, у него трансцендентный разум. И он сказал демону – «я уйду, прости, я ошибся, явно не по адресу пришел, это моя глупость, прости меня, я не должен был тебе ничего этого говорить. Но на самом деле у меня к тебе есть просьба». Знаете, как демону нравится, когда святой приходит к нему с протянутой рукой? Им очень нравится, когда от них кто-то зависит. Просьбу выполнить – это для них честь, это престиж в обществе, показать своё величие, могущество, превосходство над другими. Если сам Нарада Муни с просьбой обращается, то кто же я? Это очень престижно.

И он сразу стал внимателен. «Да, слушаю». «Когда ты умрешь…» - сказал Нарада Муни. Демон очень удивился – «о чем он говорит?» Демоны же о смерти не думают. «Ну, все же умирают, и ты тоже умрешь, и вот когда ты окажешься перед Ямараджем…» Демон вообще был сбит с толку. «…то пожалуйста спроси у него один вопрос. Это моя просьба к тебе – задай один вопрос. Это всё, что я от тебя хочу». «Хорошо, когда буду – задам. Какой вопрос?» «Спроси, какова ценность одного мгновения общения с чистым преданным». «Какой-то глупый, странный вопрос. Но если ты хочешь, то я спрошу. Ты что, сам не можешь спросить, ты же везде путешествуешь?» «Нет, ты знаешь, я боюсь Ямараджа, а ты демон, ты смелый, ты можешь».

И так Нарада Муни просто обхитрил его. Он ушел и больше никогда не появлялся в жизни этого демона. И тот больше никогда не соприкасался ни с каким бхакти, ни с каким преданным служением. Просто жил как грешник и умер как грешник. И после смерти он оказался в одно мгновение ока перед взором Ямараджа. Знаете, как страшно? Не знаете? Это потому что преданные не попадают к Ямараджу, они не боятся, они улыбаются. Мы же Харе Кришна повторяем, мы знаем, что ямадуты к нам близко не подойдут. Если я Харе Кришна повторяю, ямадуты не придут.