Например, в предгорьях Урала самыми распространёнными композиционными схемами на элементах ритуальной одежды и «образках» пермских шаманов являются: птицы (Передняя сущность), ящеры (Задняя сущность), два мифических существа почти одинаковой природы (боковые Сущности), а посредине сам шаман. Причём на корпусе ящера иногда рисовали семь рыб, подчёркивая, в том числе, и связь с водной стихией, измерениями, а также с памятью о приобретённой информации. Примечательно, что на ящере изображали стоящими только взрослых людей, то есть тех, кто уже имел прошлое. По бокам от шамана в схеме располагали, как правило, двух мифических существ. В одних случаях идёт явное указание на Правую и Левую сущности посредствам использования традиционных элементов, означающих Животное начало — раздвоенных копытец (гораздо позже боковые Сущности стали изображаться в виде двух животных или людей с топорами, ножами, стрелами, оружием в руках.) В других случаях это были обозначения прямо противоположные

по функциям — небесных владычиц мира, сочетающих в себе элементы женского тела и лосихи (почитаемого священного животного). Считалось, что их сила способна переносить шамана в другие измерения, в том числе и высшие. Иногда на этих образах ставили символ Аллата в виде полумесяца рожками вверх, полагая, что так шаман дополнительно увеличивает свою силу. Позже из-за желания подчинить боковые Сущности своей власти, так сказать, для земных целей, эти понятия стали смешиваться, что можно проследить по изображениям, имеющимся на различных археологических артефактах.

Подобные сведения о пяти элементах человека можно найти и в других частях света. Они есть в различных религиях и верованиях. Даже в такой синкретической (от греческого слова synkresis — сращение, synkretismos — соединение; в данном случае означающее объединение различных религий в единую систему) религии, как вуду. Эта религия, благодаря СМИ, сегодня распиарена по всему миру однобоко, причём в негативном виде, поэтому у большинства её представители ассоциируются с чёрными магами и колдунами. Вуду появилась на острове Гаити (что находится в Карибском море, разделяющем Северную и Южную Америку) среди населения, предки которых были выходцами из племён Западной Африки, насильно завезенными на этот остров в качестве рабов. Так вот, по сакральным воззрениям жителей острова Гаити, архитектура духовной сущности человека состоит из пяти компонентов. А именно: физического тела (это отголосок знания о Правой сущности); духа этого тела, дарованного великим Змеем по имени Дамбалла (это интерпретированный отголосок знаний о Левой сущности); особого канала, который связывает человека с его звездой на небе (это отголосок знаний о Задней сущности); «Большого доброго ангела», что обозначает в их понимании жизненную силу (это отголосок знания о Передней сущности); «маленького доброго ангела» (Души; это отголосок знаний о Центре человека). Причём самыми важными частями для человека считаются эти два «ангела», и именно о них больше всего переживают верующие. Даже обычная смерть этим людям не так страшна, как перспектива из-за действий чёрных колдунов навсегда потерять свою Душу или оказаться бродячим духом, или стать безвольным зомби, исполняющим при-

казы колдуна. Ведь по их воззрениям считается, что если колдуну удаётся захватить в плен «Большого доброго ангела», то он лишает человека жизненной силы и тот угасает. По поводу лишения жизненной силы, это, кстати, отголоски былых знаний о действиях Кандука.

В религии вуду есть и традиционные для африканской мифологии персонажи божеств, такие как Легба. Он олицетворяет Восток и солнце, считается посредником между миром смертных и миром духов, Стражем Ворот в потусторонний мир, благодаря которому происходит общение между людьми и духами. Одно из его имён — Хозяин перекрёстков. Согласно дагомейской мифологии Легба является седьмым сыном Маву-Лиза, того самого главы пантеона богов, о котором я уже упоминал.

Анастасия: Это когда вы рассказывали о 72 измерениях, о спирали, о дагомейском мифологическом змее Айдо-Хведо, который в качестве слуги носил этого бога (Маву-Лиза) в своей пасти при акте творения мира?

Ригден: Да. В мифе упоминается, что Легба один знает язык Маву и языки своих братьев, каждому из которых верховный бог дал особый язык. Легба извещает Маву обо всём, что происходит в «царстве» его шести собратьев.

Анастасия: Другими словами это указывает на шесть измерений, на информационные структуры, взаимодействующие между измерениями, на целостность работы четырёх Сущностей во время познания человеком высших измерений?

Ригден: Совершенно верно. Когда производился ритуал или обряд, связанный с призывом того или иного бога этой религии, ведущий рисовал на земле мукой или зёрнами индивидуальный символ (веве) бога, к кому совершалось обращение. Благодаря этому до наших дней дошли символы, в которых зафиксированы знания, в том числе и о четырёх Сущностях, хотя современные поклонники данной религии трактуют это уже по-своему.

К сожалению, уже давно изменён акцент с духовного на потребительское отношение к таким Знаниям. Это касается не только данной религии, но и других. Образно говоря, когда-то людям дали посох (Знания), чтобы человек, опираясь на него, смог дойти до вершин своего духовного самосовершенствования. Но работать над собой духовно, изменять себя — это гораздо труднее, чем ублажать свой ум льстивыми иллюзиями материального мира. Людская лень и праздный ум превратили этот посох в подручный инструмент, дабы обустроить себе временное жилище-землянку, разменяв путь в Вечность на «камень преткновения», суть

которого — прах. Другими словами, люди попытались эгоистично переделать исконные Знания для своих временных нужд, не заботясь о тех, кто придёт после них. И всё же, благодаря тому, что в своё время эти Знания были распространены среди народов древнего мира, проживавших на разных континентах, сегодня их отголоски можно найти в различных уголках Земли.

Например, у индейцев Северной Америки племени навахо в таких обрядах, как церемония «Святого пути», используются определённые священные символичные изображения, составленные из мелкого цветного песка, которые стирают по окончании обряда. При случае, обрати внимание на песчаную картину «Вращающиеся брёвна», создаваемую для священного песнопения «Ночного пути».