В качестве примера можно привести некоторые из них.

* Христос говорит: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33). Мысль ясная: только тот, кто ищет, прежде всего, правды и святости в своей жизни, получит не какие-то мимолетные богатство, власть, славу, а именно счастье и на земле, и в вечности.

* В Евангелии читаем: «По причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (Мф. 24:12) . Этим законом утверждается прямая зависимость силы любви человека от его нравственного состояния. Безнравственность (например, внебрачные связи) всегда уничтожает в человеке чувство любви, а с ней и все другие духовные ценности. Об этом писал и один из крупнейших психоаналитиков XX века К. Юнг: « Сознание не может безнаказанно мириться с торжеством аморального, и возникают самые темные, подлые, низменные инстинкты, не только уродующие человека, но и приводящие к психическим патологиям»[68].

* «Кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф. 23:12). Оказывается, что требующий себе особого почета, внимания и проч., видящий себя лучше других, хвалящийся своими успехами, будет унижен. Схиигумен Иоанн Валаамский писал: « Всегда так бывает, что кто сделает с тщеславием, жди бесславия»[69]. И напротив, скромность, незаносчивость, невыпячивание себя всегда вызывает уважение к такому человеку и тем самым уже возвышает его.

* Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу? (Ин. 5:44). Этот закон указывает на прямую зависимость состояния христианской веры в человеке от его отношения к возникающим в душе страстям, особенно таким, как стремление к славе, чести, наградам и т.д. Естественно, под верой в данном случае подразумевается не формальное признание истин христианской веры, которые известны и бесам, а чистота жизни по этой вере.

* Святой Исаак Сирин формулирует еще один из важнейших законов духовной жизни: «Нет способа возбудиться в душе Божественной любви... если она не препобедила страстей». Речь здесь идет не об обычной, естественной, любви, не о влюбленности, не о сострадании, жалости к другому человеку, не о справедливости, взаимопомощи и пр., присущих и любому человеку, не потерявшему чувства добра. Этот закон говорит об особом глубочайшем состоянии любви, которое достигается очищением души от всех греховных страстей. О ней св. Исаак пишет: это «возгорение сердца человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари… и не может оно вынести или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву… с великою жалостью, какая без меры возбуждается в сердце его до уподобления в сем Богу… Достигших же совершенства признак таков: если десятикратно в день преданы будут на сожжение за любовь к людям, не удовлетворятся сим»[70].

Примечание.

В данной главе рассматривается один из самых сложных и дискуссионных апологетических вопросов христианского Откровения, сообщающего, с одной стороны, о Боге-любви, создавшего человека для блаженной жизни и в Лице Богочеловека Христа, совершившего Крестный подвиг за спасения всего мира, с другой – о вечных мучениях грешников.

Здесь сделана попытка проанализировать данный вопрос на основании источников – Священного Писания и святоотеческих творений – и ответить на обвинение христианства в мрачной эсхатологии, как бы однозначно говорящей о бесконечности мучений миллиардов инаковерующих и христиан-грешников.

Православие своим учением о бессмертии человеческой личности отвечает на один из самых волнующих вопросов: «Дар напрасный, дар случайный, Жизнь, зачем ты мне дана?»

Оно говорит, что жизнь без веры в бессмертие, не только не может являться ценностью для человека, но часто оказывается и тяжелейшей трагедией, приводящей к самоубийству. Вера в вечную смерть личности полностью обессмысливает эту жизнь. Трагедия смерти особенно страшна для живущих такой верой, когда они расстаются навечно со своими любимыми, с богатством, славой, властью.

Но земная жизнь становится ценностью и приобретает действительно реальный смысл, когда рассматривается в качестве того ответственного этапа существования человека, во время которого он может определить свою будущность, свою вечность. Об этом прекрасно сказал Ф. Достоевский: «… только с верой в свое бессмертие человек постигает всю разумную цель свою на земле». «Без веры в свою душу и в ее бессмертие бытие человека неестественно, немыслимо и невыносимо».

Но каково будет это бессмертие? И здесь открывается еще одна особенность православной веры. Она говорит, что вечная жизнь возможна не только праведникам и святым, но и великим грешникам.

Что это значит?

Священное Писание и Предание Церкви в лице святых отцов и ее литургическое наследие отвечает на этот вопрос по-разному. С одной стороны, решительные утверждения, что спасение возможно только для праведно живущих. Например, в Евангелии: Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф. 25: 41). И пойдут сии в муку вечную (Мф. 25:46). Но кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению (Мк. 3:29). Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем (Ин. 3:36). И другие места.

И многие Отцы говорили о вечности мучений грешников. Так прп. Макарий Египетский писал: «… так и зачавшие в своем сердце грех и породившие чад беззакония не могут в оный[судный] день избежать страшного и всепожирающего огня, но и души и тела их будут вместе осуждены»[71].

Свт. Григорий Богослов: «Но нам, когда мы в опасности утратить спасение души, души блаженной и бессмертной, которая будет вечно или наказываема за порочность, или прославляема за добродетель, – какой предлежит подвиг...?»[72].