Вы знаете это, потому что теперь вы можете видеть свое тело со стороны, из далекого пространства. Вы можете видеть свое тело, как нечто отдельное от вас самих. Вы можете выйти из тела и посмотреть на него. Вы может обойти вокруг своего собственного тела. Теперь вы знаете, что, когда вы умрете, вы оставите свое тело, но не себя. Теперь вы видите, что ум функционирует как механизм, как биокомпьютер. Вы наблюдатель, вы больше не являетесь умом. Теперь тело и ум продолжают функционировать, но вы не отождествляете себя с ними.

Это самое великое чудо, которое только может произойти с человеком, когда он приходит к знанию того, что он бессмертен. Тогда исчезает страх смерти, и вместе со страхом смерти исчезает вообще весь страх.

И когда исчезает страх, возникает любовь. Когда нет страха, возникает любовь; только тогда возникает любовь. Как любовь может возникнуть в уме, который охвачен страхом? Вы можете искать дружбы, вы можете искать отношений, но вы ищете их из страха — чтобы забыть себя, чтобы вовлечь себя в отношения. Это не любовь. Любовь возникает только тогда, когда вы трансцендентировали смерть. И то и другое не может существовать вместе: если вы боитесь смерти, как вы можете любить? Вы можете пытаться найти себе компанию, исходя из этого страха, но эти отношения останутся отношениями из страха.

Вот почему девяносто девять процентов религиозных людей молятся, но их молитва не настоящая. Она исходит не от любви, но из страха. Их Бог возникает из страха. Только очень немногие, один процент религиозных людей приходят к пониманию бессмертия. Тогда возникает молитва, не из страха, но из любви, из чистой благодарности, когда вам хочется выразить свою благодарность.

Свадхъяят истадевата сампрайога.

Объединение с божественным происходит посредством самоизучения — свадхъяя.

Это очень важная сутра: «Объединение с божественным происходит посредством самоизучения». Вы должны изучать себя — это единственный способ достичь божественного. Патанджали не говорит: «Идите в храм». Он не говорит: «Идите в церковь». Он не говорит: «Выполняйте ритуалы».

Нет, так вы не сможете достичь единства с божественным. Идите в себя — свадхъяя, самоизучение — потому что оно скрыто позади вас, внутри вас. Оно является вашей внутренней сутью. Вы есть храм; идите вовнутрь. Вы представляете собой огромное явление — изучайте себя. Изучайте, что вы есть. И в тот день, когда вы полностью изучили себя, оно будет высвобождено. Он скрыто за вами, внутри вас. Оно есть вы в своей глубочайшей сути. Поэтому изучайте себя.

Это «изучение» в действительности означает то, что Гурджиев подразумевает под «самовоспоминанием». Свадхъяя Патанджали означает совершенно то же, что Гуржиев подразумевает под «самовоспоминанием». Помните себя и просто наблюдайте. Как вы общаетесь с людьми — наблюдайте. Общение это зеркало. Как вы общаетесь с незнакомыми людьми, как вы общаетесь со знакомыми вам людьми, как вы общаетесь со своими слугами, как вы общаетесь со своими начальниками — просто наблюдайте. Пусть любые отношения будут зеркалом, отражением, и наблюдайте, как вы меняете свою маску. Посмотрите на свою жадность, посмотрите на свою зависть, посмотрите на свой страх, посмотрите на свое беспокойство, на чувство собственничества — продолжайте смотреть и наблюдать.

Не нужно ничего делать! В этом красота сутры. Патанджали не говорит: «Делайте что-то!» Он говорит: «Изучайте себя». Само изучение, сама осознанность помогут вам. Трансформация произойдет тогда, когда вы столкнетесь, предстанете перед тем фактом, что вы знаете все свое бытие.

Пребывая в различных настроениях: когда вы грустны — наблюдайте; когда вы счастливы — наблюдайте; когда вам все равно — наблюдайте; когда вы чувствуете безнадежность — наблюдайте; когда в вас возникает огромная надежда — наблюдайте; в желании, в разочаровании... Вы окружены миллионами настроений — постоянно наблюдайте. Пусть каждое настроение будет окном, через которое вы смогли бы заглянуть внутрь себя. Во всех цветах радуги, наблюдайте себя. Когда вы остаетесь одни — наблюдайте. Когда вы не одни — наблюдайте. Идите в горы, станьте отшельниками — наблюдайте. Пойдите на завод, в офис — наблюдайте за тем, как вы меняетесь, в каком месте вы меняетесь.

Если вы продолжаете наблюдать... Никогда ни на секунду не позволяйте себе расслабиться, будучи в состоянии этого наблюдения. Будда сказал: «Когда вы ложитесь в постель — продолжайте наблюдать. Когда вы идете дальше, погружаясь в сон — продолжайте наблюдать, как это происходит». Продолжайте наблюдать. Ничего не оставляйте без наблюдения. Именно это самовоспоминание, это самоизучение и сделает все, что нужно. Не нужно спрашивать: «Что делать после наблюдения?» Ничего не нужно делать. Если вы наблюдаете свою ненависть тотально, она исчезнет.

Критерий таков: то, что исчезает посредством наблюдения, есть грех, а то, что растет посредством наблюдения, есть добродетель. Это единственное определение, которое я могу вам дать. Я не говорю, что «это — грех, а это — добродетель». Нет, грех и добродетель не могут быть сведены к объектам. Добродетелью является то, что растет посредством наблюдения; грехом является то, что посредством наблюдения исчезает. Если вы наблюдаете, злость исчезнет, а любовь будет расти. Ненависть исчезнет, сострадание будет расти. Агрессия исчезнет, молитва будет расти, благодарность будет расти. Поэтому все, что исчезает посредством наблюдения, есть грех. С этим больше ничего не нужно делать. Просто наблюдайте, и это исчезнет. Это исчезнет подобно тому, как вы вносите свет в темную комнату, и тьма исчезает. Комната не исчезает; исчезает тьма.