Трипура Рахасья

Аннотация

Пересказ сути Трипура Рахасья

Даттатрея Посвящается Ариям, ныне живущим на Земле. ТРИПУРА РАХАСЬЯ ЧИСТЫЕ ЗНАНИЯ Те, кто выполняет предписанные обязанности под наблюдением Господа, относящиеся равно ко всем и не считающие кого-то высшим или низшим, называются Ариями. Права на этот труд защищены НЕБЕСНОЙ КАНЦЕЛЯРИЕЙ и принадлежат ТОМУ ЕДИНОМУ, КОМУ принадлежит всё, видимое и невидимое, потому что это всё и есть ОН, ВСЕВЫШНИЙ. Кто не верит, пусть проверит. И попробует оспорить ЕГО права. Было время, когда измерение, которое является и Небесами и Землёй, и которое называется Вайкунтха, было проявлено. Но с погружением человека во всю большую иллюзию этого мира оно стало ему не доступно, хотя это измерение где было в начале, там же находится и сейчас. Жил царь Дасарны, звали его Муктачуда. И было у него два сына: Хемачуда и Маничуда. Они были красивыми на вид, благонравными и образованными. Однажды они отправились на охоту во главе свиты из числа слуг и стражников, и оказались в лесу, покрывавшем склоны гор Сахья, в котором было полно тигров, львов и других животных. Их оружием были луки и стрелы. Их добычей стало несколько оленей, львов, вепрей, зубров, волков и т.д., которых они подстрелили благодаря искусному владению луками. Когда охотники из числа свиты выслеживали животных, начался ураган, который стал обрушивать на землю песок и гальку. Облако пыли закрыло небо; и стало темно так, что не было видно ни камней, ни деревьев, ни людей. Гора была окутана тьмой, и холмы с долинами исчезли из вида. Свита разбежалась, поражённая песком и галькой, швыряемыми ураганом. Некоторые спрятались под камнями, другие - в пещерах, а кто-то - под деревьями. Царственная пара вскочила на лошадей и ускакала. Хемачуда достиг убежища мудреца, которое было построено в саду, состоящем из банановых и финиковых пальм, а также и других деревьев. Там он увидел деву, чьё тело, яркое, как золото, сияло, подобно пламени. Царевич был зачарован видом девы, которая выглядела как богиня Лакшми, и сказал ей: "Кто ты, красавица, бесстрашно живущая в таком ужасном и дремучем лесу? Чья - ты? Почему ты - здесь? Одна ли ты - тут?" Дева произнесла: "Добро пожаловать, царевич! Пожалуйста, присаживайся. Гостеприимство - обязанность благочестивых. Я вижу, что тебя настиг ураган, и что ты пострадал от него. Привяжи лошадь к финиковой пальме. Садись и передохни, и тогда ты сможешь выслушать меня, пребывая в приятном расположении духа". Она дала ему фрукты и соки. После того, как он восстановил силы, царевич услышал слова, которые лились из её губ, словно нектар. "Царевич! В мире есть мудрец по имени Вьягхрапада, преданный Шивы, который своим тапасом превзошёл миры, и кому поклоняются даже святые из-за его мудрости, касающейся и этого мира, и других. Я - его удочерённый ребёнок, моё имя - Хемалекха. Жила апсара по имени Видьяпрабха, и она была красивой. Однажды она пришла сюда, чтобы совершить омовение в этой реке под названием Вена, и в это же время сюда пришёл Сушена, царь страны под названием Ванга. Он увидел небесную красавицу купающейся в реке. Она была самой прекрасной в мире, с гибким телом и прекрасной грудью. Он влюбился в неё, и она ответила ему взаимностью. Они вступили в брачные отношения, и, затем, царь вернулся домой, оставив её беременной. Опасаясь злословия, она осуществила преждевременное прекращение беременности. Однако, несмотря на это, я была рождена живой. Когда Вьягхрапада пришёл к реке для совершения вечерних омовений, он подобрал меня из-за его любви ко всем, чтобы воспитать меня с материнской нежностью и заботой. Кто обеспечивает защиту, считается отцом, и поэтому я - его дочь, и я предана ему. Благодаря его величию мне нечего и некого бояться. Будь это боги или демоны, они не смогут вступить в это убежище с порочными мотивами; если они всё же попытаются вступить в него, то это приведёт их к гибели. Я рассказала тебе мою историю. Подожди здесь немного, царевич. Владыка, мой отчим, скоро придёт сюда. Поприветствуй его и выслушай то, что он скажет; твоё желание будет исполнено, и ты сможешь уехать отсюда утром". Слушая её и становясь очарованным ей, он не произносил ни слова, боясь обидеть её; но его ум охватило волнение. Заметив, что царевич без ума от любви к ней, девушка продолжила: "Браво, царевич! Держись! Мой отец сейчас придёт. Скажи ему всё". Появился мудрец Вьягхрапада, несущий корзину цветов, собранных в лесу для пуджи. Увидев приближающегося мудреца, царевич поднялся, совершил простирание перед ним, сообщив своё имя, и затем уселся там, где ему было указано. Мудрец заметил, что молодой человек влюблён; восприняв ситуацию, он задумался над тем, как лучше поступить в сложившейся ситуации; и он принял решение выдать замуж Хемалекху за этого молодого человека. Царевич был счастлив, и вернулся с ней в свой стольный град. Муктачуда, его отец, также был доволен, и издал указ о проведении празднеств в царстве. Затем он провёл брачную церемонию, и после этого пара провела медовый месяц во дворце, в обителях в лесу и в царских обителях для услад. Но царевич заметил, что Хемалекха не испытывала к нему столь же сильных чувств, какие он испытывает к ней. Чувствуя, что она остаётся безразличной, он спросил: "Дорогая! Как это так, что ты не столь внимательна ко мне, как я - к тебе? Ты - красивейшая из девушек, чьи лица озарены улыбками! Как так получается, что ты не стремишься к удовольствиям, и не наслаждаешься ими? Разве тебе не нравятся эти наслаждения? Ты выглядишь безразличной даже во время услад. Как я могу быть счастлив, если у тебя не возникает влечения и интереса? Даже когда я - рядом с тобой, твой ум кажется находящимся в другом месте; когда я говорю с тобой, мне кажется, что ты не слушаешь. Когда я держу тебя в объятьях, ты кажешься не замечающей меня, и затем спрашиваешь: "Повелитель, когда ты пришёл?" Мне кажется, что эти мероприятия не интересуют тебя, и ты не принимаешь участия в них. Когда я отворачиваюсь от тебя, твои глаза остаются закрытыми; и это происходит и тогда, когда я снова оказываюсь возле тебя. Как я могу получать удовольствие от общения с тем, кто не отличается от манекена, которым ты и являешься, и видя твоё безразличие к усладам? То, что не доставляет наслаждения тебе, не может радовать и меня. Я всегда смотрю на тебя, пытаясь доставить тебе удовольствие, подобно лилии, смотрящей на Луну. Дорогая! Почему ты ведёшь себя так? Ты - дорога мне больше жизни. Умоляю! Скажи и, таким образом, утешь меня". Девушка улыбнулась и произнесла: "Послушай меня, царевич. Не то, чтобы я не любила тебя, я пытаюсь найти то, что было бы радостью жизни и никогда не стало бы вызывать отвращения. Я ищу это, но пока ещё не нашла. Хотя я ищу это, но пока я не пришла к определённому решению в отношении того, что есть путь женщины. Но был бы ты столь любезен сообщить мне, каков - этот путь, и, таким образом, помочь мне?" Хемачуда засмеялся и сказал: "Женщины - глупы. Ибо разве даже птицы, звери и насекомые не знают, что хорошо и что плохо? Иначе чем бы они руководствовались в своих устремлениях к благу, и как бы они избегали зла? Что приятно является хорошим, а что неприятно - плохим. Что в этом такого сложного, дорогая, что заставляет тебя всё время думать об этом? Разве это - не глупо?" Выслушав своего возлюбленного, Хемалекха продолжила: "Женщины - глупы, и они не могут делать правильные выводы. Поэтому мне следует учиться у тебя, понимающего правильно. Научившись у тебя тому, что - правильно, я перестану думать об этом. И тогда, также, я смогу разделять с тобой наслаждения к твоему удовлетворению. Царевич, проницательный судья, которым ты являешься, ты решил, что счастье и страдание - результаты приятных вещей и наоборот. Один и тот же объект приносит удовольствие или боль в зависимости от обстоятельств. И где же тогда окончательность в твоём утверждении? Посмотри на огонь. Приносимые им результаты изменяются согласно сезону, месту и его размеру или интенсивности. Он - приемлем в холодные сезоны и неприемлем в жаркие. Удовольствие и боль, следовательно, определяются сезонами; таким же образом дело обстоит с широтой и высотой. Опять же, огонь - хорош только для людей с определённой конституцией, но не для остальных. И снова удовольствие и боль зависят от обстоятельств. То же рассуждение - применимо к холоду, богатству, сыновьям, жене, царству и так далее. Посмотри, как твой отец, махарадж, каждый день переживает и беспокоится, даже несмотря на то, что он окружён женой, детьми и богатством. Почему другие люди не огорчаются, как он? Что случилось с удовольствиями в случае с твоим отцом? Он ищет счастья; и разве все его силы и способности не направлены к этой цели? Если посмотреть вокруг, то покажется, что никто не обладает тем, что необходимо для счастья. Возникает вопрос: разве человек не может быть счастлив даже с такими ограниченными средствами? Я дам тебе ответ. Не может быть счастьем то, что несёт на себе след страдания. Страдание двояко - внешнее и внутреннее. Первое относится к телу и обусловлено нервами и т.д., второе относится к уму и обусловлено желанием. Умственное смятение хуже физической боли, и мир стал его жертвой. Желание - семя дерева страдания, и оно приносит плоды. Охваченные и подавленные им, Индра и боги, хоть они и живут в небесных сферах наслаждений и вкушают нектар, всё ещё остаются его рабами, проводя дни и ночи в деятельности согласно его диктату. Передышка, наступающая в результате исполнения одного желания, и длящаяся до тех пор, пока другое желание не займёт его место, не является счастьем, потому что семена боли присутствуют в ней в скрытом виде. Такой передышкой наслаждаются также и насекомые (которые не являются примером совершенного счастья). И всё же, их удовольствие лучше удовольствия людей, потому что их желания менее сложные. Если это счастье - иметь одно желание наряду со многими уже исполненными, то кто тогда не был бы счастлив в этом мире? Если человек, у которого ошпарено всё тело, может найти счастье в нанесении мази на своё тело, то каждый должен быть счастлив. Человек - счастлив, когда он пребывает в объятьях возлюбленной. Но даже в этой ситуации может испытываться боль из-за давления или неудобного положения тела. Усталость настигает каждого после страстного совокупления, и эта усталость сродни той, которую испытывает вьючное животное, несущее на себе груз. Повелитель! Скажи, разве можно считать это счастьем? Разве то удовольствие, которое ты получаешь при совокуплении с возлюбленной, и которое обусловлено движением в энергетических каналах, не испытывают в не меньшей степени собаки (при случке)? Или же ты хочешь сказать, что наслаждение человека усиливается его чувством красоты? Красота - лишь умственная концепция, как это очевидно на примере соответствующих чувств, испытываемых возлюбленными в аналогичных наслаждениях в сновидении. (Сейчас я расскажу тебе историю в связи с этим.) Жил красавец, наследник царя, и он был более красивым, чем Купидон. Он женился на равно красивой девице и был предан ей. Но она влюбилась в слугу из царского подворья, который ловко обманывал царевича. Этот слуга подавал хмельные напитки в избытке, чтобы царевич напивался и лишался чувств, и, когда он ложился в кровать, к нему посылали куртизанку, которая играла роль царевны. И тогда царевна и слуга могли заниматься своим делом; а царевич во хмелю обнимал другую женщину. И всё же он полагал, что он был самым счастливым из людей, имея такого ангела своей женой, которая была так предана ему. Через долгое время случилось так, что загруженный работой слуга оставил опьяняющие напитки на столе царевича, а сам занялся чем-то другим. Царевич не выпил столь же много, сколько он выпивал обычно. И когда страсть взыграла в нём, он отправился в свою спальню, которая была роскошно убрана, и наслаждался там с куртизанкой, не замечая в пылу страсти того, кем она была. Через некоторое время он заметил, что это - не его жена, и спросил её: "Где - моя любимая жена?" Та задрожала от страха и не говорила ни слова. Царевич заподозрил, что дело нечисто, пришёл в ярость и, держа её за волосы, выхватил меч и сказал: "Говори правду, или сейчас умрёшь!" Боясь быть убитой, она призналась во всём, отведя его к тому месту, где находилась царевна. Там он нашёл её в объятьях дикаря, который был его слугой... Царевич был в шоке от этого зрелища. Он взял себя в руки и стал размышлять: "Позор мне, так привязанному к хмелю! Позор глупцам, сведённым с ума любовью к женщинам. Женщины - ничем не лучше птиц, которые перелетают с одного дерева на другое. Какой я был тупица, что любил её даже больше своей жизни. Женщины - хороши только для развлечения распутных глупцов. Кто любит их, тот - обуреваемый страстями осёл. Женская верность - нечто ещё более скоротечное и эфемерное, чем осенние облака, рассеивающиеся на ветру. Я до сих пор не в состоянии понять женщину, которая, будучи неверна мне - преданному ей, состояла в незаконной связи с дикарём, симулируя любовь ко мне, подобно куртизанке перед распутным глупцом. В своём опьянении я не подозревал её даже в малой степени; с другой стороны, я верил в то, что она всё время была рядом со мной в той же мере, как и моя тень. Какой стыд! Разве есть больший глупец, чем я, кто был обманут этой куртизанкой, подменяющей мою жену, и порабощённый её ремеслом любви? Опять же, что другая женщина, моя жена, нашла в том животном, предпочтя его мне? " И царевич оставил общество, испытывая отвращение к нему, и удалился в лес. (Хемалекха продолжила). Так что ты видишь, царевич, что красота - лишь концепция ума. Другие люди иногда испытывают даже большее наслаждение от любви к тем, кто им дорог - будь они красивыми или гадкими, чем то наслаждение, что ты испытываешь от признания моей красоты. Я расскажу, что я думаю об этом. Красивая женщина, появляющаяся как объект - лишь отражение концепции, уже сформировавшейся в уме. Ум определяет красоту её образа, следуя своим повторяющимся концепциям. Многократно выбираемый и прорисовываемый умом образ становится всё более ясным, пока он не станет казаться цельным и обособленным объектом. Привлекательность возникает (и порабощает ум) благодаря ассоциациям. Ум, становясь беспокойным, возбуждает чувства и ищет исполнения своих желаний, связанных с объектом, в этом объекте; владеющий же собой ум не возбуждается даже при виде самого красивого объекта. Причина страстного влечения - многократно повторяющаяся умственная картина. Ни дети, ни умеющие владеть собой йоги не возбуждаются в таких ситуациях (потому что их умы не сосредоточиваются на таких вещах). Поэтому кто бы ни находил удовольствие в чём-либо, та красота, которую он находит в объекте наслаждения - только умственные образы. Даже гадких и неприятных женщин считают ангелами их мужья. Если ум представляет что-то как неприятное, то он не будет находить в этом объекте удовольствия. Позор тем человеческим существам, которые полагают самую грязную часть тела наиболее восхитительной. Слушай, царевич! Представление о красоте основывается на желаниях, присущих уму. Если, с другой стороны, красота - свойственна объекту любви, то почему она не признаётся также и детьми, как признаётся ими сладость в еде? Форма тела, его высота и цвет лица людей - различны в различных странах и в разное время; их уши могут быть длинными; лица - перекошенными; зубы - большими; нос - выдающимся вперёд; тела - волосатыми или безволосыми; волосы - красными, чёрными или золотистыми, тонкими или толстыми, гладкими или вьющимися; цвет лица - белым, тёмным, медно-красным, жёлтым или серым. Они получают то же удовольствие, что и ты, царевич! Даже наиболее совершенные среди мужчин впадают в привычку стремиться к наслаждениям с женщинами, поскольку они считают её лучшим райским местом для услады. Подобным образом и мужское тело считается женщиной источником наслаждения. Но посмотри на всё это внимательно, царевич! Состоящее из жира и мяса, наполненное кровью, увенчанное головой, покрытое кожей, снабжённое рёбрами и другими костями, покрытое волосами, содержащее жёлчь и флегму, вместилище фекалий и мочи, порождённое половыми клетками и рождённое из чрева - таково это тело. Только подумай об этом! Находя усладу в такой вещи, разве могут быть люди чем-то лучше червей, питающихся мёртвой плотью? Повелитель! Разве не это тело (указывая на себя) - дорого для тебя? Подумай о каждой его части. Проанализируй то, из чего состоит твоя пища с её ароматами, видами и консистенцией. Каждый знает, как переваренная пища в конечном счёте выходит из тела. И поскольку таково - положение дел в мире, то скажи, что является приятным и приемлемым, а что - нет?" После того, как Хемачуда услышал это, у него появилось отвращение к удовольствиям. Он был удивлён беседой, которую он услышал. Позже он обдумал всё то, что сказала Хемалекха. Его отвращение к удовольствиям росло в размерах и в силе. Он снова и снова обсуждал эти вопросы с возлюбленной, и благодаря этому познал Истину. Затем, постигая, что Чистое Сознание, неотъемлемо присущее в виде Высшей Сущности, тождественно Трипуре, он пришёл к осознанию того, что Высшая Сущность поддерживает всех и вся, и достиг Освобождения. Хемачуда потерял интерес к наслаждениям; у него развилось отвращение к ним, и он стал задумчивым и печальным. Но сила привычки ещё довлела над ним. И поэтому он был неспособен ни погружаться с головой в наслаждения, ни воздерживаться от них. Однако он был слишком гордым, чтобы признаться в этой слабости любимой. Какое-то время всё шло подобным образом. Когда его привычки вынуждали его вести себя по-старому, при этом он помнил слова жены, и поэтому следовал им неохотно и с чувством стыда. Он неоднократно сворачивал на старые пути в силу привычки; и часто каялся, осознавая порочность тех путей и помня слова жены. Таким образом, его ум метался. Ни изысканная пища, ни прекрасная одежда, ни драгоценные камни, ни очаровательные девицы, ни украшенные лошади, ни даже его друзья уже не интересовали его. Он стал печальным, будто потерял всё, что у него было. Он был неспособен отказаться от привычек, и при этом он не желал следовать за ними. Он стал бледным и унылым. Хемалекха, которая знала о переменах, происходящих с ним, пришла к нему в покои и сказала: "Как так случилось, повелитель, что ты не столь весел, как прежде? Ты выглядишь грустным. Почему? Я не вижу в тебе признаков болезни. Доктора могут опасаться болезни среди наслаждений жизни; болезней, обусловленных нарушением гармонии трёх темпераментов тела. Болезни остаются скрытыми в телах, потому что дисгармония темпераментов не всегда может быть предотвращена. Темпераменты вытесняют друг друга в зависимости от потребляемой пищи, носимой одежды, произнесённых или услышанных слов, увиденных картин, объектов, с которыми вступают в контакт, смены сезонов и путешествий в различные страны. Будучи неизбежным, нарушение темпераментов не стоит внимания. Существуют лекарства от болезней, вызванных такими нарушениями. С другой стороны, медицинское лечение не назначается для того, у кого нет нарушения темпераментов. Теперь скажи, дорогой, почему ты - такой грустный?" Царевич ответил: "Я расскажу о причине моих страданий. Выслушай меня, дорогая. То, что ты сказала мне во время нашей последней встречи, закрыло мне пути к наслаждениям, так что теперь я не могу найти ничего, что сделало бы меня счастливым. Как приговорённый к смерти человек не способен наслаждаться доступными ему удобствами, обеспечиваемыми государством, так же и я не способен находить наслаждение в чём-либо. Как подчинённый вынужден совершать что-то по приказу царя вопреки своему предпочтению, так же и я вынужден обращаться к прежним занятиям в силу привычки. Прошу тебя, дорогая, сообщи мне, как я смогу обрести счастье". Хемалекха подумала: "Это бесстрастие вызвано моими словами. Зерно наивысшего блага посеяно в том поле, где появляются такие признаки. Если бы мои слова не произвели хотя бы малейшего поворота в этом направлении, то не было бы надежды на его Освобождение. Это состояние бесстрастия возникает у того, чья преданность угодна Трипуре и нравится Ей, пребывающей в сердце в образе Высшей Сущности". Дева задалась целью наделить мудростью мужа. Она произнесла: "Выслушай, царевич, историю моего прошлого. Некогда моя Мать дала мне дворянку (фрейлину), которая была хорошей по своей природе, но позже связалась с нежелательной подругой (госпожой Темнотой). Та подруга была искусной в создании поразительных новых вещей. Не ставя об этом в известность мою Мать, я также связалась с ней. Эта дворянка подружилась с той нежелательной спутницей, и я была вынуждена поступить так же, потому что я любила подругу больше жизни. Ибо я не могла оставаться без неё даже на секунду; настолько сильно она очаровывала меня своей чистотой. Любя свою подругу, я стала частью её. Она, со своей стороны, всё время была рядом со своей подругой, порочной куртизанкой, которая порождала поразительные новые вещи. Та женщина тайком познакомила своего сына с моей подругой. Тот сын был глупцом, с одурманенными и налитыми кровью глазами. И моя подруга продолжала предаваться наслаждениям с ним в моём присутствии. Но она, хоть и была подавлена им и предавалась наслаждениям, которые он доставлял ей день за днём, всё же не оставляла меня, и я не бросала её. И в результате того союза был рождён глупец, такой же, как и его отец. Он вырос в беспокойную молодую личность, унаследовав тупость своего отца, а также порочность и творческие способности своей бабушки. Этот мальчик, господин Непостоянный, был воспитан и обучен его отцом, господином Глупцом, и его бабушкой, госпожой Невежество, и он преуспел в их делах. Он мог улаживать наиболее трудные случаи с непринуждённостью и преодолевать препятствия в один миг. Подобным образом моя подруга, хоть она - и хорошая по своей природе, стала несчастной и глупой из-за её связи с порочными людьми. Из-за её любви к её подруге, преданности к её возлюбленному и привязанности к её сыну она начала отдаляться от меня. Но я не могла порвать с ней. Поскольку я не могла полагаться только на себя, я зависела от неё и поэтому оставалась с ней. Её муж, господин Глупец, хоть он и предавался наслаждениям с ней, решил, что я - такая же, как и его жена, и пытался овладеть мной. Но я не была той, за кого он меня принимал. Я - чиста по своей природе и только на время оказалась под её влиянием. Но даже это вызвало в мире скандал о том, что я всё время находилась в объятьях господина Глупца. Моя подруга всегда была в компании своего возлюбленного, оставляя своего сына господина Непостоянного под моим присмотром. Господин Непостоянный вырос под моим присмотром и, в своё время, женился с одобрения его матери. Его жена, госпожа Неустойчивая, была неугомонной и изменчивой, и она могла принимать различные формы и менять свою внешность, чтобы удовлетворить прихоти своего мужа. Своей способностью изменяться и своей искусностью и сообразительностью она подчинила себе своего мужа. Господин Непостоянный также имел обыкновение летать на сотни километров и возвращаться назад, преодолевая любое расстояние во мгновение ока, рыскать повсюду, но он не мог обрести покоя. Всякий раз, когда у господина Непостоянного появлялось желание отправиться куда-то и получить что-то, госпожа Неустойчивая была готова выполнить его желания, изменяя себя соответствующим образом и создавая новую обстановку, чтобы доставить удовольствие своему мужу. Так она завоевала его расположение и любовь. Она родила ему пять сыновей, которые были преданы своим родителям. Каждый из них был искусен по-своему. Они также были переданы мне моей подругой, чтобы я заботилась о них. Из любви к моей подруге, я воспитала их и сделала их сильными. Затем те пять сыновей госпожи Неустойчивой воздвигли дворцы и приглашали своего отца в свои обители, по очереди развлекая его. Старший развлекал его в своём особняке различными видами приятной музыки, декламацией Вед, чтением Священных Писаний, жужжанием пчёл, щебетанием птиц и другими звуками, приятными на слух. Отец был доволен сыном, преподносившим ему и другие звуки, которые были резкими, пугающими и шумными, подобно рёву льва, раскату грома, бушующему морю, грохоту землетрясений, крикам новорождённых, ссорам, стонам и стенаниям людей. Приглашаемый вторым сыном, отец отправлялся и в его особняк. Там он находил мягкие сиденья, пуховые ложа и прекрасную одежду; некоторые вещи были твёрдыми, другие горячими или тёплыми, или же холодными; также там были освежающие вещи с различной композицией, и так далее. Он был доволен приятными вещами и испытывал отвращение к неприятным. Затем, отправляясь к третьему сыну, он видел разноцветные сцены, вещи различных цветов - красные, белые, коричневые, синие, жёлтые, розовые, дымчато-серые, коричнево-жёлтые, красно-коричневые, чёрные и пятнистые, другие вещи были толстыми или тонкими, короткими или длинными, угловатыми или округлыми, изогнутыми или волнистыми, приятными или ужасными, тошнотворными, выдающимися или дикими, неприглядными или очаровательными, доставляющими наслаждение или наоборот. И четвёртый сын принимал отца в своём особняке, и там отец имел в своём распоряжении различные плоды и растения. Он вкушал напитки и еду, которую необходимо облизывать, высасывать и жевать; фрукты и овощи, освежающую пищу, подобную нектару, а также и другую - сладкую, кислую, острую или вяжущую, отвары и так далее. Он вкушал всё это. Последний сын приводил отца в свой дом и забавлял его плодами и цветами, ароматическими травами и растениями, вещами с различными ароматами - приятными или с запахом гнили, слабыми или резкими, стимулирующими или усыпляющими, и так далее. Так он наслаждался непрерывно тем или иным образом, в одном особняке или в другом, довольный одними вещами и испытывая отвращение к другим. Сыновья были столь преданы отцу, что в его отсутствие они ни к чему не прикасались. Но господин Непостоянный не только наслаждался в особняках своих сыновей, но также украдкой выносил вещи из их домов и тайком делился ими со своей женой, госпожой Неустойчивой, в его доме, неизвестном его сыновьям. Позже госпожа Ненасытность влюбилась в господина Непостоянного, и он женился на ней; они стали преданными друг другу; господин Непостоянный любил госпожу Ненасытность всей душой. Он имел обыкновение поставлять ей огромное количество пищи, и она потребляла всё это в одно мгновенье, но не насыщалась при этом и жаждала ещё; поэтому она всё время заставляла мужа метаться, чтобы он собирал для неё пищу; и он, в свою очередь, был занят поисками пищи для неё. Её не удовлетворяло служение её мужа и его пяти сыновей, подчинявшихся ему, и она хотела всё больше. Таков был её неутолимый голод. Она имела обыкновение распоряжаться всеми ими для удовлетворения своих потребностей. За короткий промежуток времени у неё родились два сына. Это были господин Огнедышащая пасть - старший сын, и господин Презренный - младший сын, и оба были дороги матери. Когда господин Непостоянный искал объятий госпожи Ненасытности, его тело обжигалось огнём господина Огнедышащей пасти; поражённый им, он терял сознание. Когда он из любви ласкал младшего сына, то мир начинал ненавидеть его, и он становился похож на мертвеца. В результате всего этого господин Непостоянный страдал. И тогда моя спутница, хорошая по своей природе, также стала подвержена страданиям из-за горя её сына, господина Непостоянного. Будучи связанной также с её двумя внуками, господином Огнедышащей пастью и господином Презренным, она стала несчастной и, в результате, дала обществу повод испытывать ненависть и отвращение к ней. Я также пала духом из-за симпатии к ней. Так прошло несколько лет, пока господин Непостоянный, находившийся во власти госпожи Ненасытности, не потерял инициативу, оказавшись в её руках. Его судьба была предрешена, и он нашёл прибежище в граде с десятью вратами. Там он жил с госпожой Ненасытностью, своими сыновьями и своей матерью, ища наслаждений, но сталкиваясь со страданьями дни и ночи напролёт. Горя в огне господина Огнедышащей пасти и испытывая презрение со стороны господина Презренного, он метался повсюду в состоянии возбуждения. Он заходил в дома его других пяти сыновей, но от этого он запутывался ещё больше и, сбитый с толку, он не был счастлив. На мою спутницу также сильно подействовало тяжёлое положение её сына, и она снова пала духом, и всё же она продолжала жить в том же граде. Госпожа Ненасытность с двумя её детьми - господином Огнедышащей пастью и господином Презренным - была на содержании госпожи Невежество - бабушки её мужа, и господина Глупца, её свёкра. Она сошлась с другой женой её мужа - госпожой Неустойчивой, и даже была близка с ней. (Завоёвывая расположение их всех), она подчинила своей воле своего мужа, господина Непостоянного. Я также продолжала жить там из-за любви к моей подруге. В противном случае ни один из них не смог бы оставаться в том граде без меня - их хранительницы, хотя я умирала при этом вследствие смертности моей подруги. Иногда я становилась сокрытой госпожой Невежество, временами я была одурачена господином Глупцом, становилась непостоянной из-за господина Непостоянного, становилась неустойчивой из-за госпожи Неустойчивой, меня охватывал гнев при контакте с господином Огнедышащей пастью, и иногда я выглядела презренной рядом с господином Презренным. Во мне отражались настроения моей подруги, ибо она бы умерла, если бы я оставила её хоть на минуту. Из-за моей компании остальные люди принимали меня за куртизанку, в то время как проницательные люди могли видеть, что я всегда оставалась чистой и незапятнанной. Ибо Та Всевышняя Благая Единая - моя Мать, всегда чистая и ясная, более обширная, чем пространство, и более тонкая, чем наитончайшее; Она - всеведущая, и в то же время про Неё нельзя сказать, что Она что-то знает; Она свершает всё, и всё же остаётся бездеятельной; Она поддерживает всё, но Её не поддерживает никто; все зависят от Неё, а Она не зависит ни от кого; все формы - Её, но у Неё нет формы; все принадлежат Ей и являются Её частью, но Она не привязана ни к кому; хотя Она освещает всех и вся, никто ничего не знает о Ней, и не сможет узнать ни при каких обстоятельствах; Она - Блаженство, и всё же Она - не блаженна; у Неё нет ни отца, ни матери; бесчисленны Её дочери, подобные мне. Моих сестёр столь же много, сколько волн в море. Они, царевич, подобны мне, будучи вовлечёнными в дела своих спутников. Хоть я и разделяю жизнь своих спутников, всё же я нахожусь во власти чар, благодаря которым по своей природе я - подобна моей Матери. Когда сын моей подруги отправлялся отдыхать, он всегда крепко спал на коленях его матери; когда господин Непостоянный спал, то и остальные, включая его сыновей, также спали, поскольку никто не мог оставаться бодрствующим. В таких случаях град охранялся господином Движением, другом господина Непостоянного, который всегда двигался туда и сюда рядом с двумя верхними вратами. Моя подруга, мать господина Непостоянного, в это время лицезрела спящее семейство, включая своего сына и свою порочную подругу - её свекровь. Я же в это время устремлялась к моей Матери и пребывала в блаженстве в Её объятьях. Но я была обязана возвращаться в град сразу же, как только семейство просыпалось. Господин Движение, друг господина Непостоянного, самый могущественный среди них, и они остаются живыми благодаря ему. Хотя он - один единственный, он множит себя, проявляется как город и его граждане, пронизывает их и защищает и поддерживает их. Без него все они рассыпались бы и потерялись, как жемчужины без нити ожерелья. Он - связь между обитателями и мной; уполномоченный мной, он выполняет в городе ту же функцию, что и нить в ожерелье. Когда тот град приходит в упадок, он собирает обитателей вместе и ведёт их в другой, оставаясь их главой. Подобным образом господин Непостоянный всегда правит теми градами, находясь при этом под влиянием своего друга. Хотя он пользуется поддержкой столь могущественного друга, хотя он рождён такой добродетельной матерью и воспитан мной, он - всегда несчастен, потому что он мечется между его двумя жёнами и несколькими сыновьями. Он разрывается на куски его сыновьями и не находит даже малейшего удовольствия, но только страдание. Соблазняемый госпожой Неустойчивой, он печалится; понуждаемый госпожой Ненасытностью, он бегает в поисках пищи для неё; поражённый Огнедышащей пастью, он горит в гневе, лишается чувств и сбивается с толку; приближаясь к господину Презренному, он презирается и оскорбляется другими, теряя своё лицо и становясь похожим на мертвеца из-за всеобщего осуждения. Уже обладая дискредитированной наследственностью, и теперь потеряв голову из-за любви к своим порочным жёнам и сыновьям и метаясь между ними, он жил со своим семейством в разных местах - хороших и плохих, в лесах и колючих кустарниках, в местах, где полно диких животных, в обжигающе горячих пустынях и на ледяных пронизывающих холодом просторах, в зловонных канавах и в тёмных норах, и так далее. Снова и снова моя подруга была охвачена печалью из-за страданий её сына, почти что умирая от горя. Я также, хоть я по своей природе - здравомыслящая и чистая, дорогой, вовлекалась в дела её семейства, и тоже стала печальной. Разве может кто-то надеяться даже на самое малое счастье в плохой компании? С таким же успехом можно стремиться утолить жажду водой миража. Охваченная горем, моя подруга разыскала меня и поговорила со мной наедине. По моему совету она обрела хорошего мужа, убила своего сына и взяла под стражу его сыновей. Затем, сопровождаемая мной, она обрела присутствие моей Матери и, будучи чистой, она часто находилась в объятьях моей Матери. Она нырнула в море Блаженства и стала Блаженством. Аналогично и ты можешь преодолеть свои плохие привычки, которые являются лишь наростами. Затем, повелитель, достигни Матери и обрети счастье. Я рассказала тебе, повелитель, мой опыт, полученный на пути к вершине Блаженства". Хемачуда был изумлён рассказом возлюбленной. Пребывая в неведении, он иронично улыбнулся, выслушав его, и спросил царевну: "Дорогая, то, что ты рассказала, мне кажется вымыслом. Твои слова не имеют отношения к фактам, и они - бессмысленны. Ты - дочь апсары, и тебя вырастил риши Вьягхрапада в лесу; ты - всё ещё молода и не вполне взрослая. Но ты говоришь так, будто прожила уже несколько жизней за это время. Твой монолог - похож на речь одержимой, которая не в себе. Я не могу поверить в этот вздор. Скажи, где - твоя спутница, и кто - тот сын, которого она убила? Где находятся те города? Каково - значение твоей истории? Где - твоя подруга? Мне ничего не известно о твоей дворянке (фрейлине). Если хочешь, можешь спросить об этом мою мать. Там, где живёт мой отец, нет других женщин, помимо твоей свекрови. Где найти эту дворянку, и где - сыновья её сына. Я полагаю, что твой рассказ - это миф, подобно рассказу сына бесплодной женщины. Однажды один скоморох рассказал историю, в которой сын бесплодной женщины взобрался на колесницу, отражавшуюся в зеркале и украшенную серебром, взятым у блеска перламутра, вооружил себя различным оружием, сделанным из человеческого рога, сразился на поле битвы неба, убил царя из будущего, овладел городом эфирного воинства и наслаждался с девами из сна на берегах воды из миража. Я считаю, что твои слова - нечто аналогичное. Они не могут быть правдивыми". Девушка продолжила: "Повелитель, как ты можешь говорить, что моя притча - бессмысленна? Слова из губ тех личностей, что подобны мне, не могут быть бессмысленными. Ложь подрывает действенность собственного тапаса; и поэтому как её можно ожидать от добродетельных людей? Как может такой лжец оставаться безупречным и считаться мудрецом? Кроме того, кто развлекает искателя пустыми или лживыми словами, не достигнет успеха в этом мире и не сможет продвинуться в следующем. Подслеповатый человек не сможет восстановить зрение слушанием зачитываемых предписаний. Тот - глупец, кто считает хорошие предписания ложью. Ты думаешь, дорогой, что я, твоя жена, обманывала бы тебя мифом, когда в тебе так много усердия познать Истину? Подумай и исследуй эту мою кажущуюся неправду. Разве не свойственно разумному человеку судить о больших вещах этого мира, выверяя несколько деталей в них? Сейчас я вручу тебе мои "верительные грамоты". Некоторые вещи обычно нравились тебе прежде. Почему же они перестали тебе нравиться после того, как ты выслушал меня в этот раз? Мои слова вызвали бесстрастие; и они вызовут ещё большее бесстрастие в будущем. Разве может быть иначе? Посмотри на свои утверждения с этой точки зрения. Выслушай меня, царевич, с бесхитростным и ясным умом. Недоверие к словам доброжелателя - путь к падению. Вера - подобна любящей матери, которая не сможет потерпеть неудачу в спасении в опасных ситуациях верящего в неё сына. Глупец, который не верит словам своего доброжелателя, лишается успеха, счастья и славы. Человек, который - подозрителен, не сможет обрести что-либо достойное. Доверие поддерживает мир и питает всех. Как малыш может вырасти, если он не будет доверять матери? Как возлюбленный сможет испытывать наслаждение, если он не будет доверять любимой? Так же, как находящийся в преклонном возрасте родитель может быть счастлив, если у него нет доверия к сыновьям? Разве смог бы крестьянин возделывать землю, если бы у него не было веры в неё? Взаимное недоверие положило бы конец всем делам. Разве может человечество существовать без всеобщего доверия? Если же, с другой стороны, ты скажешь, что это - закон причины и следствия, то послушай, что я скажу. Люди верят в закон о том, что причина производит результат. Разве это - не вера? И если бы это было не так, то при отсутствии веры человек не осмелился бы вдыхать воздух из страха перед инфекцией, в результате чего наступила бы смерть. Поэтому наполнись верой, прежде чем устремиться к Блаженству. Если, опять же, царевич, ты не решаешься положиться на некомпетентную личность, которой ты, возможно, меня считаешь, то это - потому, что ты веришь в необходимость достижения определённой цели. Но как ещё ты сможешь достичь цели?" Хемачуда ответил: "Если бы кто-то доверял каждому встречному, дорогая, то он бы доверял тем, кто достоин этого, чтобы это послужило достижению поставленных им целей. Кто стремится к Благу, не должен доверять некомпетентной личности. Ибо, в противном случае, его ждёт страдание, так как он - подобен рыбе, привлечённой наживкой на крючке рыбака. Поэтому верить можно только в достойных. Рыбы и те люди, которые сгубили себя, пойдя по одному пути, и достигли успеха и процветания, пойдя по другому, могут служить подтверждением моих слов. Следовательно, я могу поверить в тебя только после выяснения твоих достоинств. Почему же тогда ты спрашиваешь меня об этом, если цель может быть приближена?" Хемалекха ответила: "Послушай, царевич, то, что я собираюсь сказать. Я отвечу на твой вопрос. Как можно судить о ком-то как о хорошем или плохом? Через соотношение с принятыми стандартами? Но кто устанавливает достоверность этих стандартов? Достойны ли авторы этих стандартов, или нет? Подобным доводам не будет конца. Кроме того, компетентность наблюдателя также должна быть принята во внимание. И тогда также не будет конца последующим доводам. Поэтому жизнь движется только верой. Я сообщу тебе разумное объяснение достижения Высшей Цели посредством веры. Будь внимателен. Ни во время своей жизни, ни после смерти люди не обретут ничего дискуссиями или слепым принятием. Из этих двух вещей, однако, в отношении последней есть надежда, а в отношении первой её нет". Следующая история показывает это. Жил святой, по имени Каусика, на холме Сахья возле реки Годавари. Он был безмятежным, чистым, благочестивым, обладавшим знанием Истины. Несколько учеников посещали его. Однажды, когда учителя не было в ашраме, ученики принялись за обсуждения, основываясь на своих воззрениях. И тогда появился брахман с развитым умом и обширными знаниями, по имени Сунга, который опроверг их аргументы с помощью своей искусности в полемике и логике. Он был человеком без веры и убеждений, но способным полемистом. Когда они заявили, что Истина должна быть установлена через соотношение со стандартом, он спорил, основываясь на бесконечной последовательности стандартов, и опроверг их. Он завершил свою речь следующим утверждением: "Послушайте, вы, брахманы, стандарты не применимы для выявления достоинств или недостатков, а равно и для выявления Истины. Ибо ложные стандарты не могут быть тестами. Чтобы отталкиваться от них, необходимо убедиться в их правильности. Другие стандарты требуются, чтобы проверить эти. Действительно ли они, в свою очередь, безошибочны? Следуя по этому пути, нельзя достичь окончательности. Поэтому невозможно проводить какие-либо проверки. И поскольку выяснение Истины становится невозможным без возможности проверить Её, то ничто не может быть Истиной. Эта формулировка не может быть истинной, как и сформулировавший её. И какое же тогда следует принять решение? Что всё это - ничто, пустота. И даже это утверждение не может быть подкреплено фактами; следовательно, утверждение о том, что всё - пустота, также заканчивается пустотой". Некоторые из учеников увлеклись силой логики Сунги и стали схоластами пустоты. Они потерялись в лабиринте своей философии. Самые проницательные среди учеников попросили учителя прокомментировать аргументы Сунги, и он просветил их в этом вопросе. Благодаря этому они обрели безмятежность и счастье. Поэтому сторонись полемики, выставляемой напоказ в виде логики. Используй логику таким образом, как она используется в Священных Писаниях. На этом пути ты обретёшь спасение". Хемачуда был удивлён и сказал: "Дорогая, до сих пор я не осознавал твоего величия. Благословенна - ты, раз ты столь мудра! Благословенен - я, раз я оказался в твоём обществе. Ты говоришь, что вера дарует Благо. Каким образом она делает это? Где вера - целесообразна, а где нет? Священные Писания отличаются в своих поучениях; учителя отличаются между собой; подобным образом и комментарии отличаются друг от друга; в добавление к этому собственное суждение не может служить руководством. Чему из всего этого необходимо следовать, а что следует отвергнуть? Каждый из источников ставит свою печать достоверности на своих взглядах и осуждает остальные источники, причём не только как ничего не стоящие, но даже и как вредные, дорогая! И, в таком случае, я не могу принять решение в отношении меня. Осуждаемая тобой школа пустоты осуществляет, в свою очередь, нападки на других. И почему бы тогда не уважать эту школу мысли? У неё есть свои приверженцы и своя система философии. Объясни, дорогая, эти вещи. Они уже должны быть ясными и понятными для тебя". Хемалекха сказала: "То, что известно как ум, в конечном счёте - лишь неугомонная обезьяна. И поэтому обычный человек охвачен волнениями. Каждый знает, что ум - источник волнений и неприятностей; в то время как человек - счастлив во сне при отсутствии этой неугомонности. Поэтому держи свой ум устойчивым и непоколебимым, когда ты слушаешь то, о чём я говорю. Слушать с отвлечённым или рассеянным умом не лучше, чем не слушать, поскольку в этом случае слова не служат полезной цели, будучи похожими на сгибающееся под тяжестью плодов дерево, наблюдаемое на картине. Человек быстро достигает успеха, если он отворачивается от логики и вовлекается в обсуждение. Усилия должны следовать за обсуждением; ибо продвижение человека соответствует тому рвению, которое сопровождает его усилия. Ты можешь видеть, дорогой, что бесцельные дискуссии - бесплодны, а усилия - плодотворны в этом мире. Рвение - это то, что позволяет крестьянину вспахивать поле в надлежащее время года, а оценщику - проверять ценность золота, серебра, драгоценных камней, лекарственных трав и т.п. Никакой работы не было бы сделано, если бы люди проводили свои жизни в одних пустых дискуссиях. Следовательно, необходимо отказаться от болтовни и приступить к достижению Наивысшей Цели жизни, определённой в результате обсуждения. Как человек не должен воздерживаться от приложения индивидуальных усилий, что имеет место у последователей Сунги. Человек, чьё стремление проявляется в усилиях, не потерпит неудачи; разве могут усилия не достичь своей цели? Усилием люди зарабатывают пищу, боги обретают нектар, отшельники - Блаженство, а другие - исполнение своих желаний. Подумай и скажи, где, когда, как и какую пользу когда-либо извлёк кто-либо, кто, не обращаясь к деятельности, занимался полемикой. Если некоторые случаи приводят человека к потере веры в индивидуальные усилия, то он проклят Богом, потому что он становится причиной своего крушения. Ведомый рассудительностью, сопровождаемой усердием, и прилагающий усилия, человек должен вступить на путь к Освобождению. Разные личности говорят о разных путях, ведущих к этой цели. Выбери среди них тот, который является вернейшим. Правильный выбор делается в результате правильного обсуждения и согласно опыту мудрых. Затем приступи к практике. Сейчас я объясню это. Тот выбор - наилучший, который не впрягает тебя снова в хомут страдания. Для проницательного человека боль - очевидна во всех аспектах жизни. Всё, что несёт на себе след страдания, не может быть хорошим. Это относится к богатству, детям, жене, царству, сокровищам, армии, известности, наукам, уму, телу, красоте и процветанию. Ибо всё это - преходяще, уже пребывая в когтях смерти, иначе называемой временем. Может ли быть хорошим то, что является семенем, готовым прорасти как боль и вырасти в страдание? Правильные средства находятся за пределами этого. Однако желание обладать этим порождается заблуждением. Главный Волшебник - Махешвара. Он - творец Вселенной, и все вводятся в заблуждение Им. Даже не самый лучший фокусник способен вводить в заблуждение публику, хоть и до определённой степени. Величие не может быть распознано без обращения к нему. Конечно, вся аудитория не будет введена в заблуждение фокусником, но кто может избежать иллюзии Махадевы? Как отдельные лица знают секрет трюков фокусника, и поэтому не вводятся им в заблуждение, так же и люди могут научиться превосходить Майю (Иллюзию), если Бог милостив к ним. Без Его милости они не смогут убежать от Майи. Поэтому Ему должны поклоняться те, кто стремится пересечь Океан Майи. Обретающий расположение Бога наделяется Махавидьей, Знанием, посредством Которого он пересечёт Океан Майи. Другие методы также выдвигаются как служащие этому достижению, но они обречены на неудачу в достижении своей цели, если милость Бога не проявится. Поэтому пусть отправной точкой для тебя будет поклонение Первопричине Вселенной; будь предан Ей; и тогда Она позволит тебе достичь успеха в твоих усилиях, направленных на уничтожение Иллюзии. Вселенная должна иметь Источник, из Которого она возникла. Хотя Источник окутан тайной, давай исследуем Причину, начав с Её видимого следствия и руководствуясь Священными Писаниями; и тогда мы придём к заключению, что есть Творец, не сопоставимый с известными факторами или посредниками. Утверждения, говорящие об обратном, были опровергнуты многими священными текстами. Та система, которая признаёт свидетельства, полученные через чувственные восприятия, - лишь подобие философии, и такая система ведёт к проклятию. Логика также должна осуждаться. Ещё одна система объявляет, что Вселенная - вечна, и что у неё нет ни начала, ни конца. Из этого следует, что Вселенная и её явления - самосуществующие; таким образом, материя - её посредник и хранитель, что является абсурдным, потому что деятельность подразумевает Разум, и нет такого примера, который мог бы опровергнуть это. Священные Писания также говорят, что Первопричина - это разумный принцип, и мы знаем, что деятельность всегда возникает из разумного источника. Таким образом мир прослеживается к своему Творцу, Который - отличен от любого известного нам фактора. Судя по величине творения, Его могущество должно быть неизмеримым в той же пропорции, что и необъятность творения. И такой Творец также должен быть способен защищать и развивать Свои порождения. Поэтому предайся Ему. Я приведу пример в качестве доказательства этого. В повседневной жизни мы видим, что руководитель, если ему угождают, даже хотя его средства ограничены, обеспечивает реализацию надежд того человека, который предан ему. Если же ты умилостивил Владыку этого мира, то разве будет хоть в чём-то отказано преданному? Он - единственное Утешение преданных, в то время как руководителей в мире много, и они - не всегда доброжелательны; среди них могут встречаться также жестокие и неблагодарные личности. К тому же их патронаж - переменчив и недолговечен. Господь обладает бесконечным милосердием к Своим преданным, Он - наиболее благодарен, и Его могущество - безгранично. В противном случае разве люди продолжали бы поклоняться Ему с незапамятных времён? Плохо управляемые царства исчезают с лица земли. Но эта Вселенная продолжает существовать, как и прежде. Поэтому этот Господь милосердия - признанный владыка, и Он - знаменит по праву. Предайся Ему. Он предопределит то, что будет наилучшим для тебя, и тебе даже не придётся просить об этом. Среди путей приближения (или обращения) к Богу существуют следующие: поклонение, совершаемое ради преодоления бед, поклонение ради обретения богатства и т.д., предание себя в духе любви. Последний путь - наилучший и вернейший в своих результатах. Руководитель, к которому обращается находящийся в тяжёлом положении человек, также надлежащим образом облегчает его страдания. Но если человек не выказывал надлежащего внимания своему покровителю, то он не сможет рассчитывать на его помощь. Подобным образом и служение, обусловленное амбициями, приносит смутные и ограниченные плоды, определяемые его усердностью. Преданное служение требует долгого времени, чтобы быть признанным; но всё же оно заставляет стать благожелательным даже узколобого руководителя. Хозяину-человеку может потребоваться много времени, чтобы распознать бескорыстную работу; но Бог, Господь Вселенной, пребывающий в наших сердцах, знает всё, и быстро одаривает соответствующими плодами. В отношении других видов преданных Бог должен дожидаться, когда наступит предначертанное судьбой время - что является Его предопределением; в то время как для преданного Бог, Господь и единственное Прибежище является всем и вся, и Он заботится о нём независимо от того, какая судьба уготована преданному, и независимо от предопределяемых Им законов. Он быстро вознаграждает преданного, и это потому, что Он - всевышний и самоцельный, не зависящий от чего-либо ещё. Предопределённая судьба или божественная воля - бессильны перед Ним. Каждый знает, как Он изменил предопределённую судьбу и божественные законы в случае с Его преданным Маркандеей. Сейчас я поведаю тебе о том, как применять это на практике. Представление о том, что человек не может избежать своей судьбы, применимо к слабовольным и глупым никчёмам. Йоги, занимающиеся контролем дыхания, побеждают судьбу. Даже судьба не может навязать свои плоды йогам. Судьба схватывает и держит глупых и неразумных людей. Соответствуя природе и следуя ей, судьба образует собой часть природы. Природа, в свою очередь, - лишь приспособление для проведения в жизнь воли Бога. Его цель - неизбежна и не может быть предотвращена. Однако обрамление Его цели и продвижение к ней может быть изменено преданностью Ему, а если это не случилось, тогда эта предрасполагающая причина должна рассматриваться как наиболее могущественный фактор в жизни этого человека. Поэтому сторонись тщеславия и находи прибежище в Нём. Он приведёт тебя к Наивысшему Состоянию. Это - первая ступенька в лестнице к вершине Блаженства. Всё остальное недостойно и неразумно". Хемачуда был восхищён и спросил: "Скажи, дорогая, кто - этот Бог, Творец, Единый Самоцельный и Предопределитель Вселенной, Которому мне необходимо посвятить себя? Одни говорят, что Он - Вишну, другие говорят, что Он - Шива, Ганеша, Солнце (Сурья), Нарасимха или другие подобные аватары; кто-то ещё говорит, что Он - будда или архат; а кто-то ещё утверждает, что это - Васудева, принцип жизни, Луна, Огонь (Агни), Карма, Природа, исконная природа и т.д. Все философские школы приводят разные версии происхождения Вселенной. Скажи, какая является истинной. Я верю, что для тебя нет ничего неизвестного, потому что мудрец Вьягхрапада - милостив к тебе, и мудрость сияет в тебе, хоть ты и относишься к слабому полу. Пожалуйста, скажи из любви ко мне, красавица, произносящая слова о Вечной жизни!" Хемалекха промолвила: "Повелитель, я поведаю тебе Истину о Боге. Слушай! Бог - это Всевидящий, Который порождает, пронизывает, поддерживает и растворяет Вселенную. Он - Шива, Он - Вишну, Он - Брахман, Солнце, Луна и т.д. Он - Единое, Которое представители различных вер называют по-своему; Он не является ни исключительно Шивой, ни Вишну, ни Брахмой, ни исключительно кем-либо ещё в отрицание остального. Я скажу тебе, повелитель. Внимай! Допустим, мы предположим, что Изначальное Существо - это Шива с пятью лицами и тремя глазами. Но, в таком случае, Творец был бы подобен обычному гончару, лепящему горшки, наделённым телом и мозгом. В мире нет такого умения, которое не было бы связано с телом и умом. Творческая способность в людях принадлежит к чему-то, что находится между телом и умом. Поэтому ум действует отдельно от тела, в сновидениях; он порождает окружающую среду, пригодную для исполнения его скрытых желаний. Это указывает, что тело - инструмент для достижения цели, а действующая сила - это ум. Инструменты необходимы таким действующим силам, как люди, потому что их способности - ограничены, и люди не являются самоцельными. В то время как Творец Вселенной совершенен в Себе и порождает Вселенную без какой бы то ни было помощи. Это ведёт к заключению, что у Бога нет тела. Иначе Он был бы низведён до человеческого существа, которому требуются принадлежности для выполнения деятельности, и который находится под влиянием сезонов и окружающей среды, не отличающихся от творения, и тогда Он не был бы Господом. Кроме того, предсуществование принадлежностей аннулировало бы Его власть и подразумевало бы существование пределов для Его сил творения. Это - абсурдно, так как противоречит изначальным положениям и предпосылкам. Следовательно, у Него нет ни тела, ни других вспомогательных средств, и всё же Он при этом творит этот мир. Глупцы увлечены идеей придания тела Запредельному Существу. Однако если преданные поклоняются Ему и созерцают Его, придавая Ему при этом тело согласно своим склонностям, то Он оказывает им милость, принимая такое тело. Ибо Он - единственен в Своём роде и выполняет желания Своих преданных. Как бы то ни было, необходимо признать, что Он - Разум, и Его сознание - абсолютное и запредельное. Таково - Сознание-Разум во всей Его чистоте, это - Абсолютное Существо, Единая Царица-Богиня, Парамешвари, превосходящая три состояния, и поэтому называемая Трипура. Хотя Она - одно нераздельное Целое, Вселенная проявляется в Ней во всём своём разнообразии, отражаясь в том виде, как она предстаёт перед нами, в самосияющем зеркале. Отражение не может существовать отдельно от зеркала, и поэтому оно - едино с ним. И раз это так, то не может быть различий в ступенях или рангах (например, что Шива в сравнении с Вишну выше или ниже). Тела - это концепции для существ низшего порядка, и они не к месту в случае с Богом. Поэтому будь мудрым и поклоняйся единой, чистой и незапятнанной Запредельности. Если человек не способен постичь это Чистое Состояние, тогда он должен поклоняться Богу в той форме, которая приемлема для него; таким образом он также достигнет цели, хоть и постепенно. Сколько бы ни пытался человек в миллионах рождений, он не сможет продвинуться вперёд, если он не будет идти по одному из этих путей". Хемачуда обрёл покой ума и с преданностью принялся за поклонение. Так прошло несколько месяцев. Милость Всевышней Матери снизошла на него, и он стал безразличным к наслаждениям, ибо его ум был поглощён исследованием Истины. Без Милости Бога никто не сможет войти в такое состояние, потому что ум, занятый исследованием Истины, - средство для обретения Освобождения. Даже бесчисленные средства не принесут Освобождения, если не осуществляется поиск Истины. Когда Хемачуда стал снова в одиночестве разыскивать жену, его ум был поглощён поисками Истины. Она увидела мужа, вступившего в её покои, и поэтому она вышла встретить его, пригласила его войти и предложила ему усесться на своё место. Она омыла его ноги и простёрлась ниц перед ним и произнесла: "Дражайший! Уже много времени прошло с тех пор, как я видела тебя в последний раз. В добром ли ты здравии? Ведь тело иногда подвержено болезням. Скажи, почему ты не обращал на меня внимания все эти дни? Не один день прошёл с тех пор, как ты видел меня и общался со мной. Как ты провёл время? Я даже представить не могла, что ты будешь столь безразличен ко мне! Что сделало тебя таким? Как ты проводишь ночи? Раньше ты говорил, что мгновение, проведённое без меня, было для тебя как вечность, и что ты не в силах вынести этого". Она обняла его. Хотя Хемачуда и оказался в объятьях жены, это не затронуло его, и он сказал: "Дорогая, ты больше не сможешь удерживать меня в заблуждении. Я убеждён в твоей силе духа и в том, что ничто не сможет поколебать присущее тебе счастье. Ты - мудрец, и ты - невозмутима. Ты знаешь и этот мир, и следующий. Разве может что-то подобное повлиять на тебя? Я хочу спросить твоего совета. Пожалуйста, выслушай мою просьбу. Объясни мне ту притчу, что ты поведала мне как историю своей жизни. Кто - твоя Мать? Кто - твоя подруга? Кто - её муж? Кто - её сыновья? Скажи, в каких отношениях со мной состоят эти люди? Я плохо понимаю всё это. Теперь я уже не думаю, что это - ложь. Я уверен, что ты рассказала мне притчу, которая - полна смысла. Расскажи всё, чтобы я смог её понять. Я склоняюсь перед тобой. Прошу, очисти мои сомнения". Хемалекха, чьё лицо озарилось улыбкой и восхищением, выслушала мужа и подумала: "Теперь его ум - чист, и он - благословлён Богом. Он - безразличен к удовольствиям жизни, а также полон решимости. Такое может быть благодаря милости Бога, а также благодаря тому, что его прежние заслуги приносят плоды. Пришло время, чтобы он достиг просветления, так что я помогу ему в этом". Она сказала: "Повелитель, ты снискал милость Бога, и ты - благословлён! Иначе бесстрастие не возникло бы. Это - признак милости Бога, который проявляется в том, что ум увлечён поисками Истины, утвердившись в непривязанности к удовольствиям. Сейчас я дам тебе ответы к той головоломке о моей истории жизни. Моя Мать - Запредельность (Трансцендентальность) - Чистое Сознание; моя подруга - разум (проницательная способность, буддхи); невежество - это госпожа Темнота, нежелательная подруга разума. Госпожа Темнота может вводить в заблуждение любого, заставляя верёвку казаться змеёй и наводя ужас на зрителя. Её сын - это - ум (манас); его жена - это мысль, концепция или воображение; у неё пять сыновей, а именно, слух, вкус, зрение, осязание и запах, чьи особняки - соответствующие чувства. То, что ум "крал" у них - это наслаждение чувственными объектами, которое запечатлевается в уме, чтобы позже развиться в склонности ума. Разделение украденных объектов со своей женой - это проявление склонностей в сновидениях. Сновидение - невестка (жена сына) Заблуждения (невежества). Госпожа Ненасытность - желание; её сыновья - гнев и жадность; их град - тело. То, что зовётся моим наиболее могущественным талисманом, - реализация Высшей Сущности. Друг ума, охраняющий город - жизненный принцип (прана), который непрерывно движется как дыхание жизни. Города, населённые ими, - это сферы ада и других миров, через которые проходила душа в своём развитии. Венец проницательной способности - самадхи. Мой допуск в палату моей Матери - Освобождение. Такова, вкратце, история моей жизни. История твоей жизни - аналогична моей. Подумай над этим и обрети спасение". Хемачуда был удивлён. Его голос поплыл от удовольствия, когда он сказал: "Дорогая, ты - благословенна, а также и умна: как мне ещё описать мудрость, содержащуюся в истории твоей жизни, рассказанной мне в форме притчи. До сих пор я не ведал о достигнутом тобой прогрессе. Теперь всё это стало столь же ясным для меня, будто это находится передо мной. Теперь я понимаю цель человечества и осознаю чудесную природу. Пожалуйста, скажи: кто - Та, Которая является твоей Матерью? Каким образом у Неё нет начала? Кто - мы? Какова - наша природа?" Хемалекха ответила: "Повелитель, внимательно выслушай то, что я собираюсь сказать, ибо это утончённый предмет. Исследуй природу Высшей Сущности разумом, сделанным ясным и прозрачным. Это - не предмет, который должен быть воспринят или описан; и как же тогда мне рассказать тебе об этом? Ты постигнешь Мать в том случае, если ты постигнешь Высшую Сущность. Для Высшей Сущности нет определения, и поэтому ни один учитель не может учить Ей. Постигни же Её внутри себя, ибо Она пребывает в разуме. Она пронизывает всё, от персонифицированного Господа и до амёбы; но Она - непостижима умом или чувствами; не будучи освещённой внешними средствами, Она освещает всё, всюду и всегда. Она - за пределами лицезрения или обсуждения. Как, где, когда или кем Она была описана хотя бы частично? То, о чём ты меня просишь, дорогой, равнозначно просьбе показать тебе твои глаза. Даже лучшие учителя не могут сделать твои глаза видимыми для тебя. Как учитель бесполезен в этом случае, так же бесполезен он и в другом, о котором ты просишь. Он может в лучшем случае направлять тебя к этому, и не больше. Также я объясню тебе средства реализации. Слушай. Высшая Сущность не будет найдена до тех пор, пока ты загрязнён понятиями "я" или "моё", ибо Она находится за пределами восприятия, и Она не может быть осознана как "моя Сущность". Удались в уединение, анализируй и постигай то, чем являются те вещи, которые известны тебе как "твои"; откажись от них и превзойди их, ищи Истинную Сущность. Например, ты знаешь меня как свою жену, а не как свою Сущность. Я только связана с тобой, не являясь частью тебя и, тем более, твоей Сущности. Анализируй подобным образом всё, и откажись от всего этого. Что остаётся, превосходя всё, что находится за пределами концепций, присвоений или оставления, это - Высшая Сущность. Это знание - Освобождение". Хемачуда встал, оседлал лошадь и ускакал галопом из града. Он вступил в сад наслаждений, находящийся за окраинами града, а затем вошёл в хрустальный дворец. Он отпустил слуг и приказал страже: "Пока я буду медитировать, не позволяйте никому входить в эти комнаты, будь они даже министрами или старейшинами, или даже если это будет царь. Им придётся ждать до тех пор, пока вы не получите моего разрешения". Он направился в палату на девятом этаже , с которой открывался вид во все стороны. Он уселся на мягкую сидушку. Он сосредоточил ум и начал размышлять: "Все люди введены в заблуждение! Никто из них ещё не узрел Высшую Сущность даже краешком глаза! Но все они действуют ради собственных "я". Некоторые зачитывают Священные Писания; немногие изучают Священные Писания и комментарии на них; некоторые заняты накоплением богатства; другие правят царствами; некоторые воюют с врагами; другие ищут роскошной жизни. Когда они погружаются в эту деятельность, они не задаются вопросом о том, чем Высшая Сущность может быть; и зачем вся эта суматоха? Если Высшая Сущность не познана, то всё напрасно и всё происходит так, будто это - во сне. Так что теперь я займусь исследованием этого вопроса. Мой дом, богатство, царство, сокровища, женщины, рогатый скот - ничто из этого не является мной, они - только мои. Я принимаю это тело за Высшую Сущность, но оно - мой инструмент. Безусловно, я - сын царя, с красивым телосложением и светлым цветом лица. Эти люди также считают, что их тела - это и есть их эго". Он задумался о своём теле. Он не смог отождествить тело с Высшей Сущностью, и поэтому стал подниматься выше в своих рассуждениях, выходя за рамки тела: " Это тело - моё, а не я. Оно создано из крови и костей, и меняется каждое мгновение. Как оно может быть неизменным, непрерывным "Я"? Оно - похоже на движимое имущество; оно - нечто отдельное, отличное от меня, подобно тому, как бодрствующее тело - отлично от сновидения и т.д. "Я" не может быть телом, равно как жизненная (витальная) сила не может быть Высшей Сущностью; ум (манас) и разум (буддхи) - мои инструменты, так что они не могут быть "Я". Моё "Я" - что-то отличное от всего этого, начиная с тела и заканчивая разумом. Я - всегда сознателен, но не осознаю этого чистого состояния сознательности. Мне не ясна причина этой неспособности. Объекты постигаются через чувства, жизнь признаётся через контакт, и ум - посредством разума. А посредством чего становится очевидным разум? Я не знаю ... Теперь я вижу, что я всегда сознателен, реализации той чистой сознательности и чистого осознавания препятствуют другие факторы (относящиеся к не-сущности, не-я). Я не буду допускать их в своё воображение. Они не смогут появляться, если я не буду представлять их, а без своих появлений они не смогут заслонять собой славу Высшей Сущности". Придя в результате размышления к такому выводу, он остановил поток мыслей. Воцарилась пустота. И тогда он решил, что это и есть Высшая Сущность, и поэтому стал счастливым, и приступил к медитации. "Я сделаю это снова", - сказал он и погрузился внутрь. Когда неугомонность его ума была обуздана, так он увидел свет. Вернувшись в человеческое сознание, он начал задаваться вопросом, как это могло случиться. "В этом переживании нет постоянства. Высшая Сущность не может быть больше чем одной. Я повторю этот опыт ещё раз и посмотрю, что будет", - сказал он и погрузился в это переживание снова. На сей раз он впал в долгий сон и видел сновидения. После пробуждения он разгневался и стал думать: "Как получилось, что сон овладел мной, и я уснул? Темнота и свет, которые я видел прежде, также должны быть свойственны сновидениям. Сновидения - мысленные образы, и как тогда мне преодолеть их? Я снова буду подавлять свои мысли, и посмотрю, что получится", - сказал он и погрузился внутрь. Его ум был спокойным какое-то время. Царевич полагал, что он погрузился в блаженство. Вскоре после этого он вернулся в своё первоначальное состояние, поскольку ум начал функционировать снова. Он размышлял: "Что всё это значит? Сон ли - это, или галлюцинации ума? Мой опыт - это факт, но он выходит за рамки моего воображения. Почему то блаженство - уникально и не похоже ни на что другое, что я испытывал прежде? Наивысшие из моих прежних переживаний не могут сравниться даже с ничтожной частью того состояния блаженства, в котором я только что пребывал. Это было похоже на сон, поскольку я не воспринимал ничего внешнего. И в то же время там имело место определённое блаженство. Причина этого мне не ясна, потому что там не было ничего, что могло бы доставлять мне наслаждение. Хотя я пытался осознать Высшую Сущность, я ещё не осознаю Её. Может, я осознаю Высшую Сущность, и при этом также воспринимаю что-то другое - темноту, свет, сны или наслаждения, и т.д. Или, возможно, это стадии развития при реализации Высшей Сущности? Я не понимаю этого. Пойду-ка я спрошу у жены". Царевич приказал стражнику попросить Хемалекху прибыть к нему. Через полтора часа она поднялась по ступенькам особняка, ступая подобно царице ночи - Луне, двигающейся по небу. Она нашла царевича, супруга, в покое ума, безмятежным, сосредоточенным и со счастливым выражением лица. Она прошла на его сторону и села возле него. Когда она расположилась рядом с ним, он открыл глаза и обнаружил её сидящей перед ним. Как только он увидел её, она обняла его и произнесла: "Повелитель, что я могу сделать для вашего высочества? Я надеюсь, что у тебя всё хорошо. Пожалуйста, скажи, зачем ты позвал меня?" Он ответил: "Дорогая! Как ты и посоветовала, я удалился в уединённое место, где я занят исследованием Высшей Сущности. Но даже в этом случае я наблюдаю видения и испытываю переживания. Полагая, что осознание Себя затмевается вмешательством умственной деятельности, я подавил мысли, и оставался безмятежным. Затем воцарилась пустота, потом появился свет, после этого последовал сон и, наконец, блаженство охватило меня на короткое время. Является ли это Высшей Сущностью, или же это что-то другое? Пожалуйста, проанализируй мои переживания и ответь мне так, дорогая, чтобы я смог понять их. Хемалекха произнесла: "Выслушай меня, дорогой, внимательно. То, что ты сделал перед этим, обуздав мысли с умом, обращённым внутрь, - хорошее начало, и это восхваляется достойными как лучший путь. Без этого никто, никогда и нигде не достигал успеха. Однако это не даёт Самореализации, ибо Высшая Сущность пребывает реализованной всегда и во все времена. Если что-то порождено, то оно не может быть Высшей Сущностью. Ибо как Высшая Сущность может быть получена снова? Ведь Она никогда не может быть получена. Обретение подразумевает получение чего-то, чем ещё не обладают. Разве есть какой-либо момент, когда Высшая Сущность - это не Она? Её невозможно обрести даже с помощью обуздания ума. Я приведу несколько примеров: Подобно тому, как вещи, невидимые в темноте, обнаруживаются при устранении тьмы посредством лампы, и поэтому считаются восстановленными из забвения. Так же, как человек, пребывавший в замешательстве и забывший о том, где он положил свой кошелёк, вспоминает о нём и находит его, устранив волнение ума и вернув душевное равновесие, и всё же при этом говорит, что он обрёл потерянный кошелёк, хотя уравновешивание его ума не порождало кошелька. Так и обуздание ума - не причина твоей Самореализации; хотя Высшая Сущность всегда пребывает там, Она не осознаётся тобой даже при обузданном уме, ибо ты - не сведущ в Ней. Как грубый человек, не знакомый со структурой общества, не способен распознать огни царской палаты, сияющие в ночи, и поэтому при первом взгляде не обращает на это великолепие внимания, так же и ты упускаешь из вида Высшую Сущность. Будь внимателен, дорогой! Пустая темнота стала видимой после того, как ты обуздал мысли. В течение короткого времени - после того, как ты обуздал ум, и перед тем, как та пустота стала видимой - имеет место состояние, свободное как от усилий, направленных на обуздывание ума, так и от восприятия темноты. Помни то состояние как состояние счастья. Люди введены в заблуждение относительно этого состояния, потому что их умы привыкли быть обращёнными наружу. Хотя люди могут быть образованными, искусными и проницательными, тем не менее, они всё ищут, чтобы потерпеть неудачу, и они не пребывают в том состоянии. Они страдают день и ночь, не ведая того состояния. Теоретическое знание скульптуры не сможет сделать человека скульптором. Даже если бы ты был знатоком Писаний и наук, сведущим в теории и обсуждении философии Высшей Сущности, даже тогда ты бы не смог постичь Высшую Сущность, потому что Она - не осознаваема, будучи уже осознанной. Реализация обретается пребыванием в умиротворённой недвижимости; она обретается исчезновением мысли. Усилия, направленные на достижение реализации, подобны попытке наступить ногой на тень собственной головы. Усилия будут заставлять тень отступить. Подобно тому, как младенец пытается схватить своё отражение, не зная, что такое - зеркало, так и люди захвачены своими умственными отражениями на зеркале Высшей Сущности, не замечая этого зеркала, ибо они не имеют представления о Высшей Сущности. Хотя люди знают о Пространстве, они всё же не знают Его, ибо они захвачены объектами, пребывающими в Пространстве. Они знают о Вселенной в Пространстве, но не обращают внимания на Пространство. В такой же ситуации они находятся и по отношению к Высшей Сущности. Повелитель, поразмысли над этим! Мир состоит из знания и познаваемых объектов. Из этих двух вещей объекты не являются тобой и воспринимаются чувствами; знание - самоочевидно; в отсутствие знания нет мира. Знание - доказательство существования объектов, которые поэтому зависят от знания. Знание зависит от Знающего в своём существовании. Знающему не требуются проверки, чтобы знать о Своём существовании. Поэтому Знающий - единственная Реальность, стоящая за знанием и объектами. То - реально, что является самоочевидным и не требует доказательства; остальные же вещи не являются чем-то реальным. Кто отрицает знание, не имеет под собой основания, и, в таком случае, нет возможности для ведения обсуждения. Вопрос о знании улажен, и тогда возникает вопрос о существовании объектов в отсутствие знания о них. Объекты и знание о них - отражения в извечном, самосияющем, всевышнем Сознании, Которое - тождественно Знающему, и Которое - единственно реально. Сомнение, заключающееся в том, что отражение должно содержать в себе все объекты одновременно без учёта времени и пространства (вопреки нашему опыту), не должно возникать, потому что время и пространство являются постигаемыми концепциями и в равной мере являются отражениями. Характерная природа всех этих отражений - обратная сторона объектов, обнаруживаемых в Пространстве. Поэтому, царевич, осознай с умиротворённым умом свою природу, которая есть единое, чистое, неразделённое Сознание, лежащее в основе ума; из которого составлена эта Вселенная во всём её разнообразии. Если кто-то утвердился в этом основополагающем Принципе Вселенной (т.е. в Высшей Сущности), то он становится творцом всего. Я расскажу тебе о том, каким образом проявить это в себе как свою неотъемлемую природу. Я ручаюсь, что ты станешь Тем. Постигни и осознай с умиротворённым умом состояние в промежутке между сном и бодрствованием, интервал между распознаванием одного объекта вслед за другим или промежуток между двумя восприятиями. Это - Высшая Сущность, неотъемлемо пребывая в Которой человек уже более не вводится в заблуждение. Не сознавая этой Истины, люди становятся наследниками страдания, которое становится их неотъемлемым качеством в результате их заблуждения. Форма, вкус, запах, осязание, звук, страдание, наслаждение, акт обретения или обретаемый объект - для всего этого нет места в той Запредельности, Которая является основой и поддержкой всего сущего, и Которая является сущностью всего, но Она не исчерпывается только этим, превосходя всё это. Она - Всевышний Господь, Творец, Хранитель и Разрушитель Вселенной, и Извечное Существо. Не позволяй своему уму быть обращённым вовне; обрати его внутрь; удерживай его под контролем с небольшим усилием и пребывай в созерцании, стремясь узреть Высшую Сущность, помня, что исследователь является неотъемлемой частью бытия и Высшей Сущностью Высшей Сущности. Будь также свободен от мысли "я вижу"; оставайся безмятежным и неподвижным, подобно взору слепого человека. То, что превосходит видение и не-видение, и есть ты. Не мешкай". Хемачуда, войдя в то состояние, о котором говорила жена, оставался умиротворённым в течение долгого времени, не сознавая ничего, кроме Высшей Сущности. Хемалекха заметила, что муж достиг умиротворённости, и поэтому она не тревожила его. Он очнулся через полтора часа, открыл глаза и увидел рядом с собой жену. Стремясь попасть в то состояние ещё раз, он закрыл глаза; и тогда Хемалекха взяла его за руки и спросила: "Повелитель, скажи, что ты определил как своё обретение при закрытии глаз, или как свою потерю при открытии их. Скажи, что происходит, когда глаза закрываются, или когда они остаются открытыми". Он посмотрел так, будто был хмельным, и ответил: "Дорогая, я обнаружил счастье. Я не могу найти даже малого удовлетворения в мирских делах, поскольку страдание нарастает снова, когда они завершаются. Довольно всего этого! Они - безвкусны для меня. Какая жалость, что людям до сих пор неведомо блаженство своей Высшей Сущности! Я бежал за удовольствиями, не сознавая океана Блаженства, находящегося внутри меня. Мирские устремления сопровождаются бременем страданий, а удовольствия - преходящи. Тем не менее, я был так увлечён, что принимал их за удовольствия и, хотя часто был охвачен печалью, всё же не прекращал стремиться к ним снова. Какая жалость! Люди - глупцы, неспособные отличить удовольствие от боли. Они ищут удовольствий, но им достаётся страдание. Хватит этих действий, которые увеличивают тягу к таким удовольствиям! Дорогая, умоляю тебя! Позволь мне снова оказаться в умиротворении моей Сущности. Мне жаль, что, хотя тебе ведомо это состояние, ты - не в нём, будучи всегда вовлечённой в бессмысленные устремления". Дева улыбнулась и сказала: "Повелитель, ты всё ещё не познал Наивысшее Состояние (Которое не загрязнено двойственностью), при достижении Которого мудрый превосходит двойственность, и уже никогда более не будет смущён. То Состояние столь же далеко от тебя, как небо - от земли. Твоя малая мера мудрости не лучше, чем отсутствие мудрости, потому что она - не безусловна, но остаётся обусловленной закрытием или открытием твоих глаз. Совершенство не может зависеть от деятельности или её отсутствия, от усилия или отсутствия усилия. Как это состояние может быть совершенным, если умственная или физическая деятельность может влиять на него, или если перемещение века шириной в ячменное зерно меняет в нём всё? Опять же, как оно может быть совершенным, если оно находится только внутри? Что же говорить о твоей запутанной мудрости! Как смешно думать, что твоё веко длиной в один дюйм может прятать Пространство, в Котором в одном только уголке вращаются миллионы миров! Послушай, царевич, что я скажу. До тех пор, пока эти узлы не будут разрублены, до тех пор Блаженство не будет найдено (таким образом, полученное из вторых рук знание не является действенным). Этих узлов - миллионы, и они созданы оковами заблуждения, которое - неведение Высшей Сущности. Эти узлы порождают ошибочные представления, главное из которых - отождествление тела с Высшей Сущностью, которое вызывает непрекращающийся поток счастья и страданий в форме цикла рождения и смерти. Второй узел - отделение мира от Высшей Сущности, Чья суть - зеркало, в котором явления отражаются. Аналогично и с другими узлами, включая представление о разделённости существ между собой и их отделённости от Высшей Сущности. Эти представления возникли ещё в незапамятные времена, и они будут всплывать до тех пор, пока не исчезнет невежество. Человек не обретёт спасения до тех пор, пока не высвободится из этих узлов невежества. Нельзя довольствоваться Тем Состоянием, Которое наступает после закрытия глаз, поскольку оно - Разум и Истина, превосходящее всё остальное, и при этом служащее зеркалом, отражающим явления, возникающие в Нём. Докажи, если ты сможешь, что хотя бы что-то не содержится в Нём (и ты потерпишь неудачу, ибо в Нём - всё). Что бы ты ни признавал как познанное тобой, всё это пребывает в знании, донесённым Тем Сознанием. Даже то, что может предполагаться как находящееся в другом месте и в другое время, также находится внутри твоего Сознания. Более того, если бы что-то было неочевидным для Того Разума и неизвестным Ему, то оно - вымысел воображения, подобно сыну бесплодной женщины. Не может быть ничего, что не поддерживалось бы Сознанием, так же как не может быть отражения без отражающей поверхности. Твоё суждение "я потеряю это, открыв глаза" или "я знаю это" - это узел, который должен быть разрублен, и тогда уже не будет нужды в достижении, ибо не может быть совершенным состоянием то, которое может быть обретено (если оно может быть не обретено в случае неудачи, ибо самадхи - результат прекращения усилий. То, что ты рассматриваешь как состояние счастья, достигаемое перемещением твоих век, по своей сути не может быть совершенным, потому что оно - неустойчиво и не безусловно. Разве есть такое место, где бы не было полыхания огня, сверкающего при растворении Вселенной? Всё исчезнет в том огне, и ничего уже не останется. Подобным образом огонь реализации сожжёт твоё чувство долга, и тогда уже не останется ничего, что тебе ещё оставалось бы сделать. Будь сильным, искорени свои мысли и разруби узлы, укоренившиеся в твоём сердце, такие как "я увижу", "я - не это", "это - не Высшая Сущность" и подобные им. Куда бы ты ни смотрел, всюду зри Высшую Сущность; также наблюдай эту отражённую Вселенную, как она возникает из Высшей Сущности и исчезает в Ней. Зри Высшую Сущность как внутри себя, так и вовне; не впадай в заблуждение, считая, что Высшая Сущность наблюдателя, который зрит всеобщую Высшую Сущность, является отличной от всеобщей, поскольку оба - одно и то же. Пребывай в умиротворённости твоей Высшей Сущности, лишённой всех явлений". В конце её речи замешательство Хемачуды прояснилось и исчезло, и он утвердился в Высшей Сущности, лишённой разделений на внутреннее и внешнее. Будучи уравновешенным, он вёл счастливую жизнь с Хемалекхой и другими, правил царством и сделал его процветающим, вступил в войну с врагами и одержал победу над ними, изучал Священные Писания и преподавал их другим, наполнил царскую сокровищницу, выполнил жертвоприношения, относящиеся к царствованию и жил двадцать тысяч лет, будучи освобождённым при жизни. Царь Муктачуда, услышав, что его сын Хемачуда стал освобождённым, обсудил это с другим своим сыном, Маничудой. Оба согласились, что теперь Хемачуда - не такой, каким был прежде, и что он изменился таким образом, что его уже не заставляют волноваться ни удовольствия, ни страдания; что он равно относится и к другу, и к врагу; что он безразличен к потере или обретению; что он занимается исполнением царских обязанностей подобно актёру в постановке; что он - похож на человека, опьянённого вином; и что он исполняет свои обязанности хорошо, несмотря на свой рассеянный взгляд или мирской вид. Они пребывали в раздумье и поражались этому. Затем они разыскали его и спросили о причине его перемены. Когда они услышали то, что он говорил о своём состоянии, они захотели услышать соответствующие предписания и, наконец, стали освобождёнными. После этого и министры захотели достичь того состояния, и они достигли его после получения надлежащих предписаний от царя. То же случилось и со всеми классами людей в том граде. Все они достигли величайшего блага жизни и превзошли желание, гнев, вожделение и т.д. Даже дети и старики более не были подвержены влиянию страсти. В этом государстве по-прежнему свершались мирские дела, но теперь люди сознательно исполняли свою часть игры, действуя как актёры в постановке и пребывая в гармонии с остальной частью творения. Мать качала люльку, напевая колыбельные песни, в которых выражалась Истина; повелитель и его слуги обращались друг с другом в Свете Истины; актёры развлекали аудиторию постановками, в которых раскрывалась Истина; певцы пели песни об Истине; придворные шуты и скоморохи высмеивали невежество как нечто смехотворное и абсурдное; в академии преподавались уроки о знании Бога. Таким образом, царство состояло из мудрецов и философов, будь они мужчинами или женщинами, слугами или служанками, скоморохами или представителями высшего света, ремесленниками или чернорабочими, министрами или куртизанками. Они занимались деятельностью, свойственной их профессии, пребывая в гармонии с творением. Они не предавались воспоминаниям о прошлом или размышлениям о будущем с целью получить удовольствие или избежать боли, но действовали в согласии с данным моментом, живя в настоящем, смеясь, радуясь, плача или крича, подобно хмельным, таким образом рассеивая и устраняя свои скрытые тенденции. Такие риши, как Санака и другие, назвали этот град Градом Мудрости, когда они посетили его. Даже попугаи и какаду произносили в своих клетках: "Рассматривай Высшую Сущность как Разум, лишённый объективного (обусловленного) знания". То, что познано, не отличается от Того Разума, оно - подобно серии образов, отражённых в зеркале. Абсолютное Сознание - это Вселенная; Оно - "я", Оно - всё, разумное и неодушевлённое, движущееся (проявленное) и незыблемое (непроявленное). Всё остальное освещается Им, в то время как Оно - единое и единственное, и Самосияющее. Поэтому пусть те люди, которые жаждут познать Разум, отворачиваются от иллюзорного знания и созерцают свою Высшую Сущность, Которая освещает всё остальное, и Которая также является Сутью всех и вся. Град, где даже животные передают такую мудрость, известен до сегодняшнего дня как Град Мудрости на Земле, и этой своей славой он обязан царевне Хемалекхе, благодаря советам которой Хемачуда стал освобождённым, а все остальные последовали его примеру. * * * Жил царь по имени Сушена, который правил градом Сундара в стране под названием Ванга. Его младший брат, Махасена, был его верным и исполнительным подданным. Царь правил царством настолько хорошо, что подданные любили его. Однажды он совершил ритуал ашвамедхи. Все наиболее отважные царевичи последовали за конём во главе армии. Их шествие было победоносным, пока они не достигли берегов реки Ирравадди. Они были настолько опьянёнными своими победами, что прошли мимо умиротворённо сидящего раджариши по имени Гана, не оказав ему знаков внимания. Сын Ганы заметил их отношение к отцу, и это рассердило его. Он поймал жертвенного коня и разгромил тех героев, что охраняли его. Они окружили его, но он вступил с конём на территорию холма под названием Ганда. Заметив его исчезновение в зарослях холма, захватчики атаковали холм. Сын мудреца появился вновь, но теперь уже с армией, сразился с врагами, разгромил их и уничтожил армию Сушены. Он захватил много военнопленных, включая всех царевичей, а затем вернулся внутрь холма. Несколько воинов, которым удалось спастись, побежали к Сушене и рассказали ему о случившемся. Сушена пришёл в удивление и сказал брату: "Брат! Иди к тому месту, где находится мудрец Гана. Помни, что совершающие тапас мудрецы обладают могуществом, и даже боги не в силах одолеть их. Поэтому я прошу тебя умилостивить его, чтобы он позволил тебе забрать назад царевичей и жертвенного коня, ибо время жертвоприношения приближается. Гордость, выказываемая перед мудрецами, будет посрамлена, заставляя гордеца смириться. Если их разгневать, они уничтожат мир, обратив его в прах. Обратись к нему с уважением, чтобы наша цель могла быть выполнена. Махасена повиновался и приступил к исполнению поручения. Он пришёл к убежищу Ганы и нашёл мудреца сидящим в неподвижном положении, подобно каменной глыбе, с его чувствами, умом и разумом, находящимися под контролем. Мудрец, который был погружён в Высшую Сущность, напоминал безмятежное море, чьи волны мыслей утихли. Махасена простёрся перед мудрецом и стал восхвалять его, и с таким почтительным чувством он оставался на этом месте в течение трёх дней. Сын мудреца, который наблюдал за новым посетителем, подойдя к нему, сказал: "Я доволен уважением, которое ты выказываешь моему отцу. Скажи, что я могу сделать для тебя, и я тут же сделаю это. Я - сын этого великого Ганы, отшельника. Царевич, послушай меня. Сейчас не время для разговоров с моим отцом. Он ныне - в кевала нирвикальпа самадхи, и он выйдет из этого состояния после пребывания в нём в течение двенадцати лет, из которых пять уже прошло, а семь ещё впереди. Скажи, чего ты желаешь получить от него, и я сделаю это для тебя. Не недооценивай меня, и не думай, что я - лишь упрямый юноша, не достойный своего отца. Нет ничего невозможного для йогов, совершающих тапас". Махасена приветствовал его со сложенными ладонями и сказал:"Сын мудреца! Если ты собираешься исполнить моё желание, то прежде я хочу обратиться с просьбой к твоему отцу, когда он выйдет из самадхи. Помоги мне в этом, если это не затруднит тебя". Сын мудреца ответил: "Царевич, непроста - твоя просьба. Но, пообещав исполнение твоего желания, я не могу отступиться от своих слов. Теперь я должен просить тебя подождать полтора часа, в течение которых ты сможешь наблюдать за моей йогической силой. Мой отец сейчас пребывает в запредельной умиротворённости. Разве может кто-то разбудить его внешними усилиями? Жди! Я сделаю это посредством тонкой йоги". Он сел, отвёл свои чувства от внешнего мира, соединил входящее и выходящее дыхания, выдохнул воздух и оставался неподвижным в течение короткого времени; таким образом он вошёл в ум мудреца и, взволновав его, вернулся в своё тело. Мудрец вернулся в этот мир и увидел перед собой Махасену, простирающегося перед ним и восхваляющего его. Он задумался на мгновение, постигая ситуацию. Он подозвал сына и сказал: "Мальчик, не повторяй такой ошибки в будущем. Гнев разрушает тапас. Тапас - возможен в том случае, и он может прогрессировать потому, что царь защищает йогов. Препятствовать совершению жертвоприношения - предосудительно, и это не одобряется добродетельными людьми. Будь хорошим мальчиком, и верни коня и царевичей. Сделай это сейчас, чтобы жертвоприношение смогло состояться в назначенный срок". Сын мудреца охладил гнев. Он взошёл на холм, вернулся с конём и царевичами и освободил их с удовольствием. Махасена отослал царевичей с конём в город. Он был удивлён увиденным и, приветствуя мудреца, спросил: "Господь, пожалуйста, скажи, каким образом конь и царевичи были спрятаны на холме". Мудрец ответил: "Когда-то я был императором, правившим империей, окружённой морями. После многих лет такого царствования на меня снизошла милость Бога, и во мне появилось отвращение к этому миру, будто я был лишь хламом в свете внутреннего Сознания. Я отрёкся от царства в пользу сыновей и удалился в этот лес. Моя жена отправилась со мной. Несколько лет мы совершали тапас. Однажды жена заключила меня в объятья, и этот сын родился у неё, когда я был в самадхи. Она привела меня в чувство, оставила малыша со мной и умерла. Этот мальчик был воспитан мной с любовью и заботой. Когда он вырос, он услышал, что когда-то я был царём; он захотел стать таким же царём, и молил меня удовлетворить его просьбу. Я посвятил его в йогу, которой он занимался с таким успехом, что оказался способен силой своего желания создать свой мир в этом холме, которым он теперь правит. Конь и царевичи удерживались там. Теперь я рассказал тайну этого холма". Махасена спросил: "Я с интересом выслушал твой рассказ об этом холме. Я хочу увидеть его. Можешь ли ты удовлетворить мою просьбу?" Мудрец приказал сыну: "Мальчик! Покажи ему это место и удовлетвори его просьбу". Мудрец погрузился в самадхи; и его сын удалился с царевичем. Сын мудреца вступил в холм и исчез, но Махасена не смог вступить на территорию холма, и стал звать сына мудреца. Тот также звал царевича, находясь внутри холма. Затем сын мудреца вышел из холма и сказал царевичу: "Царевич, в этот холм нельзя проникнуть с теми йогическими силами, которыми ты обладаешь. Для тебя это будет слишком плотной преградой. Но ты должен попасть внутрь холма, как приказал мой отец. Оставь своё тело в этом туннеле, скрытом кустарником; войди в холм со мной в ментальной оболочке". Царевич не мог сделать этого, и спросил: "Скажи, святой, каким образом я должен сбросить это тело. Если я сделаю это посредством силы, я умру". Святой улыбнулся и сказал: "Видно, йога тебе - не ведома. Ладно, закрой глаза". Царевич закрыл глаза, и тогда святой проник в его Сознание и вытащил тонкое тело царевича из грубого, оставив последнее в туннеле. Затем святой вошёл в холм с тонким телом царевича, чтобы исполнить желание царевича увидеть империю, находящуюся внутри холма. Там он соединил тонкое тело царевича, пребывавшего в состоянии сна из-за отсутствия грубого тела, с другим грубым телом, рождённым волей святого, и разбудил его. И тогда царевич увидел себя посреди необъятного пространства, в то время как святой держал его. Взглянув во всех направлениях, он встревожился и обратился к святому: "Не бросай меня, иначе я сгину в этом необъятном пространстве". Заметив страх царя, святой улыбнулся и сказал: "Царевич! Я не брошу тебя. Не сомневайся в этом. Теперь оглянись вокруг и посмотри на мир, находящийся внутри холма, и избавься от страха". Царевич собрал всё своё мужество и оглянулся вокруг. Внизу он увидел окутанные мраком ночи небеса с сияющими в темноте звёздами. Направившись к небесам, он увидел Луну, которая казалась всё большей по мере приближения к ней. Когда он оказался рядом с ней, его парализовало исходившим от Луны холодом, но святой спас его. Тогда он отправился к Солнцу, и был опалён его лучами. Исцелённый йогической силой святого, он увидел мир, который был похож на небесный рай. Он отправился со святым к горе, покрытой снегом, наблюдая с её вершины этот мир. Он был способен видеть отдалённые страны и обнаружил другие миры, находящиеся за этим. В тех мирах кое-где царил мрак; в некоторых земля была золотой; там были океаны и континенты посреди них, пересечённые реками и усыпанные горами; были небесные миры, населённые Индрой и божествами, асурами, людьми, ракшасами, якшами и кимпурушами. Царевич увидел, что в Сатьялоке, Вайкунтхе и на горе Кайласе святой пребывал в форме Брахмы, Вишну и Махешвары, разделяя себя (на три сущности) с целью сотворения, поддержания и растворения миров. Он также увидел, что в то же время святой оставался в облике императора, правившего этим миром. Царевич был потрясён, будучи не в силах выразить своего изумления при наблюдении йогической силы святого. Затем сын мудреца сказал: "Царевич! Осмотр этих миров продолжался лишь один день согласно местному ходу времени, в то время как в том мире, к которому мы привыкли, уже прошло двенадцать тысяч лет. Итак, давай вернёмся в мир, где живёт мой отец". Он поднялся обратно в небеса с царевичем, помогая ему выйти из холма Ганда, и вступил с ним в этот мир. Сын мудреца усыпил царевича, соединил его тонкое тело с грубым, оставленным в туннеле, и разбудил его. Очнувшись, Махасена обнаружил, что мир переменился. Люди, русла рек, деревья, водоёмы и т.д. - всё было по-другому. Он был изумлён и спросил святого: "Великий! Сколько времени мы наблюдали твой мир? Этот мир отличается от того, к которому я привык!" Сын мудреца ответил: "Послушай, царевич, это - тот мир, в котором мы были и который покинули, чтобы увидеть тот, что - внутри холма. Этот мир подвергся огромным переменам вследствие длинного периода времени, прошедшего с тех пор. Мы потратили один день на осмотр региона холма; тот же интервал времени равняется двенадцати тысячам лет в этом мире; и он изменился очень сильно. Посмотри на различия в манерах людей и их языке. Такие перемены - естественны. Я часто замечал подобные перемены прежде. Посмотри сюда! Это - владыка, мой отец в самадхи. Здесь ты стоял прежде, восхваляя моего отца и умоляя его. Там ты видишь холм перед собой. К этому времени потомство твоего брата разрослось до тысяч человек. То, что было твоей страной под названием Ванга, со стольным градом под названием Сундара, - теперь джунгли, кишащие шакалами и животными. Среди потомков твоего брата есть один по имени Вирабаху, который правит стольным градом Вишала на берегах реки Кшипра в стране Малва; среди твоих потомков есть Сусарма, чья столица - Вардхана в стране Дравидов, на берегах реки Тамбрабхарани. Таков ход вещей в этом мире, что он - этот мир - не может оставаться тем же даже в течение короткого промежутка времени. За это время холмы, реки, озёра и рельеф земли изменились. Горы осели, равнины поднялись, пустыни стали плодородными, плато превратились в песчаные участки, камни рассыпались и стали илом, ил и глина иногда затвердевали, обрабатываемые участки земли стали бесплодными, а бесплодные земли стали пригодными для обработки, драгоценные камни стали ничего не стоящими, а безделушки стали бесценными, солёная вода стала приятной на вкус, а пригодная для питья вода стала солоноватой, в некоторых странах людей больше, чем рогатого скота, другие населены дикими животными, а ещё некоторые стали населёнными ядовитыми рептилиями, насекомыми и паразитами. Таковы - некоторые из тех перемен, которые происходят на земле с течением времени. Но нет сомнений в том, что это - та же земля, на которой мы были прежде". Махасена лишился чувств от такого удара. Затем, когда его спутник привёл его в чувство, его охватила печаль, и он оплакивал потерю своего царственного брата и сына брата, потерю своей жены и детей. Через короткое время сын мудреца утешил его печаль словами: "Будучи разумным человеком, почему же ты скорбишь, и чью потерю ты оплакиваешь? Разумный человек не поступает бесцельно, ибо действовать без проницательности - незрело и глупо. Подумай и скажи, какая потеря огорчает тебя, и какой цели служит твоя печаль". Махасена, который всё ещё был безутешен, парировал: "Как такой мудрец, как ты, не может понять причину моего горя? Как получается, что ты ищешь причину моей печали, когда я потерял всё, что у меня было? Человек - печален, даже когда умирает один член его семьи. Я же потерял всех друзей и родственников, и ты спрашиваешь меня, почему я - печален". Сын мудреца продолжил с улыбкой: "Царевич! Скажи. Разве это погружение в горе - наследственное достоинство? Согрешишь ли ты, если не погрузишься в печаль по этому поводу? Или ты надеешься вернуть свою потерю такой печалью? Царевич! Подумай и скажи, какую пользу ты получишь от этой печали. Если ты считаешь её непреоборимой, то послушай, что я скажу. Такая потеря не является чем-то новым. Твои давние предки умерли ещё раньше. Оплакивал ли ты их потерю? Если ты говоришь, что кровное родство вызывает твою печаль, то задумайся о червях в телах твоих родителей, которые кормятся их плотью. Почему же ты не считаешь этих червей своими родственниками, и почему их потеря не вызывает у тебя печали? Подумай, царевич! Кто - ты? Чьи смерти являются причиной твоей печали? Являешься ли ты телом, или ты - что-то другое? Тело - это совокупность веществ. Ущерб, нанесённый любой его составляющей, - это ущерб, нанесённый всему телу. Нет такого момента, когда хотя бы один из его компонентов не был подвержен переменам. Но выведение из организма отходов жизнедеятельности не является потерей для тела. Те, кого ты называл своим братом и так далее - это тела; тела состоят из материи; когда они утрачиваются, они возвращаются к материи Земли; и материя, в конечном счёте, превращается в энергию. Тогда где же здесь потеря? Ты - не тело. Ты владеешь телом и называешь его своим так же, как ты поступаешь с предметом одежды, которым ты владеешь какое-то время. В чём же тогда заключается различие между твоим телом и твоей одеждой? Разве у тебя есть сомнения относительно этого заключения? Будучи чем-то отличным от твоего тела, какое отношение может быть между тобой и другим телом? Разве ты когда-либо требовал подобных отношений, к примеру, с одеждой твоего брата? Зачем же тогда оплакивать потерю тел, которые не отличаются от предметов одежды? Ты говоришь "моё" тело, "мои" глаза, "моя" жизнь, "мой" ум и так далее - я прошу тебя сказать, кем ты являешься?" Выслушав ответ, Махасена задумался и, будучи не в силах решить проблему, попросил разрешения уйти на время, чтобы рассмотреть её. Затем вернулся и сказал: "Я не вижу, кто - я. Я рассматривал этот вопрос, и всё же я не понимаю. Моя печаль - естественна; я не могу объяснить её. Учитель, я ищу твоей защиты. Прошу, скажи, что это - за печаль. Каждый подавлен печалью, когда умирает его родственник. Никто, по-видимому, не знает своей Сущности; как и никто не оплакивает все потери. Я склоняюсь перед тобой как твой ученик. Пожалуйста, разъясни этот вопрос". Сын мудреца промолвил: "Послушай, царевич! Люди введены в заблуждение иллюзией, наброшенной Её Божественным Величеством. Они пребывают в страданиях, что обусловлено их невежеством относительно их Сущности. Их страдания - бессмысленны. До тех пор, пока имеет место невежество в отношении собственной Сущности, будут продолжаться страдания. Как спящий человек пугается своих сновидений, или как глупец введён в заблуждение змеями, появляющимися в представлении факира, так же испытывает страх и человек, невежественный в вопросе о своей Высшей Сущности. Как спавший человек, который проснулся после пережитых им во сне кошмаров, или как человек, посетивший представление факира, а потом узнавший о нереальной природе гипнотических творений, больше не боится их, смеясь над теми, кто всё ещё боится, так же и кто осознал Высшую Сущность, не только не печалится, но также и смеётся над печалью других. Поэтому, герой, разбей эту крепость иллюзии и одержи победу над своими страданиями через реализацию Высшей Сущности. А пока будь проницательным, а не таким глупым". Махасена сказал: "Учитель, твои примеры не относятся к рассматриваемой ситуации. Сон или магия позже осознаются как иллюзорные, в то время как эта Вселенная - реальна и полна значимости. Она - неопровержима, и существует непрерывно. Как её можно сравнивать со сновидением?" Сын мудреца ответил: "Твоё мнение, что примеры не по сути - это двойное заблуждение, подобно сну во сне. Посмотри на сон с позиции спящего человека и скажи, не предоставляют ли деревья тень для прохожих, и не созревают ли на них плоды, предназначенные для пользы других? Разве сон осознаётся как нечто ненастоящее и мимолётное во время сна? Не хочешь ли ты сказать, что сон оказывается ложным после пробуждения из состояния сна? Разве бодрствующий мир подобным образом становится ложным в твоём сновидении или в глубоком сне без сновидений? Не утверждаешь ли ты, что бодрствующее состояние не является ложным, потому что в нём имеется непрерывность после того, как ты пробуждаешься? Но разве отсутствует непрерывность в твоих снах, имеющих место день ото дня? Если ты говоришь, что это - не очевидно, то скажи, разве непрерывность в бодрствующем мире не нарушается каждый момент твоей жизни? Не хочешь ли ты сказать, что холмы, моря и земля - неизменные явления, несмотря на то, что их вид меняется? Разве мир сна не является таким же непрерывным с его землёй, горами, реками, друзьями и родственниками? Ты всё ещё сомневаешься в его постоянной природе? Тогда распространи то же рассуждение на природу бодрствующего мира, и познай его как равно недолговечный. Легко обнаружить преходящую природу таких всё время меняющихся объектов, как тело, деревья, реки и острова. Даже горы не являются чем-то неизменным и непреложным, ибо их очертания меняются вследствие эрозии, обусловленной ливнями и водопадами, разрушительными действиями людей, вепрей и животных, насекомыми, громом, молниями и штормами, и так далее. Ты заметишь подобные перемены в морях и на земле. Поэтому ты должен исследовать вопрос тщательно. Возможно, ты выдвинешь следующие аргументы: Сон и бодрствование походят друг на друга в своей прерывистой гармонии (подобно цепи, составленной из звеньев). Ни в одном объекте нет ненарушаемой непрерывности, потому что каждое новое явление подразумевает исчезновение предыдущего. Но невозможно отрицать непрерывность основных принципов, лежащих в основе объектов! Поскольку порождение сна стёрто и сделано ложным в результате нынешнего опыта, то какое различие ты проведёшь между принципами, лежащими в основе объектов сна и объектов бодрствования? Если ты скажешь, что сон - это иллюзия, и что его принципы - равно иллюзорны, в то время как данное творение не отменяется подобным образом, и что его принципы поэтому должны быть истинными, то я спрашиваю тебя: что такое - иллюзия? Она определяется преходящей природой наших чувств, которая есть появление и исчезновение ощущений. Разве не исчезает всё в глубоком сне? Если, однако, ты настаиваешь на том, что взаимное противоречие ненадёжно в качестве доказательства, и что поэтому оно ничего не доказывает, то это равнозначно высказыванию, что только самоочевидное видение обеспечивает наилучшее доказательство. Но, безусловно, люди, подобно тебе, не имеют истинного понимания (видения) природы вещей. Поэтому поверь мне на слово, что данный мир - подобен миру сна. Длительные периоды времени проходят также и во сне. Поэтому наполненность смыслом и непрерывная природа во всех аспектах схожи в обоих состояниях. Так же, как ты сознателен в бодрствующем состоянии, в той же мере ты сознателен и в состоянии сна. И раз эти два состояния столь схожи, почему же ты не оплакиваешь потерю своих отношений, имевших место во сне? Вселенная кажется всем столь реальной в силу привычки. Если она будет представлена как пустая, она растворится, превратившись в пустоту. Вначале личность начинает представлять себе нечто; затем размышляет над этим; и, затем, продолжительным или многократным обращением к этому делает его истинным, если оно не столкнётся с чем-то противоречащим. В результате этого мир кажется настолько реальным, насколько человек привык видеть его таким. Мой мир, который ты посетил, является доказательством этого утверждения; давай обойдём вокруг холма и посмотрим". Сын мудреца взял царевича, обошёл с ним вокруг холма и вернулся на прежнее место. Затем продолжил: "Послушай, царевич! Длина окружности холма - едва лишь четыре километра, и всё же ты видел Вселенную внутри него. Реальна - она, или же ложна? Был ли это сон, или что-то другое? То, что там прошло за один день, равняется двенадцати тысячам лет здесь, и что же тогда правильно? Подумай и скажи. Ты не можешь отличить это от сна, и ты не можешь не прийти к заключению, что мир - не больше, чем воображение. Мой мир исчезнет, если я перестану созерцать его. Поэтому убедись в том, что природа этого мира - подобна природе сна, и не погружайся в печаль из-за смерти твоего брата. Как порождения сна - это картины, двигающиеся на экране ума, так же и этот мир, включая тебя - обратная сторона картины, отображаемой Разумом; этот мир - образ в зеркале. Посмотри, что ты будешь чувствовать после того, как обретёшь уверенность в этом. Будешь ли ты во сне ликовать от восшествия на престол или быть подавленным смертью родственника? Осознай, что Высшая Сущность - это зеркало, проецирующее и проявляющее этот мир. Высшая Сущность - это Чистое Сознание. Не мешкай! Осознай это, и обрети блаженство!" Махасена стал размышлять; он пришёл к заключению, что этот мир - похож на сон, и избавился от печали. В то время как его осмысление становилось всё глубже и сильнее, покой его ума не нарушался. Он спросил: "Великий и мудрый святой! Ты знаешь и этот мир, и тот, что за пределами этого. Я не верю в то, что есть что-либо, чего ты не знаешь. Пожалуйста, ответь: "Как ты можешь говорить, что всё - воображение? Сколько бы я ни воображал, моё воображение не материализуется. Но ты создал Вселенную силой своей воли. И всё же, каким образом, время и пространство отличаются в этих творениях? Пожалуйста, скажи". Cын мудреца ответил: "Воля замышляет результативно или безрезультатно согласно тому, насколько она однородна или прерываема нерешительностью. Разве ты не знаешь, что этот мир - результат желания Брахмы? Он выглядит реальным и постоянным, потому что изначальное желание столь могущественно. В то время как мир, порождаемый тобой, никто не принимает всерьёз, и твоё недоверие делает его тщетным. Концепции осуществляются (материализуются) на основании естественной деятельности, как в случае с Брахмой, Творцом, благодаря владению живыми драгоценными камнями, как в случае с якшами и ракшасами, при помощи трав, как в случае с богами, через практику йоги, как в случае с йогами, властью заклинаний, как в случае с сиддхами, силой тапаса (аскезы), как в случае с мудрецами, и на основании дарованных благ, как в случае с Архитектором Вселенной (Вишвакармой). Чтобы сделать новую концепцию эффективной, необходимо забыть старые ассоциации, и новая концепция будет продолжаться до тех пор, пока она не будет заблокирована старыми. Концепция - сильна, если ей не препятствует предшествующая концепция, которая, в противном случае, разрушает её. Она - действенна, когда сильна и полна воли; таким способом становятся достижимыми даже великие вещи. Твои концепции не осуществляются по вышеупомянутой причине. Поэтому ты должен практиковать сосредоточение мысли, если ты желаешь, чтобы твои творения имели место. Сейчас я расскажу о различиях во времени и пространстве. Ты - не сведущ в делах этого мира, и поэтому ты заинтригован этим. Я разъясню появление этих различий. Солнце помогает всем видеть, но ослепляет сов; вода - местожительство рыб, но человек в ней тонет; огонь сжигает человека, но является пищей для птиц титтири; огонь обычно тушится водой, но он властвует посреди океана во время растворения мира. Подобные несоответствия наблюдаемы повсеместно. Люди и животные участвуют в действиях с помощью своих членов и органов чувств, в то время как духи делают это с помощью тел других существ. Подобные случаи - неисчислимы. Их объяснение заключается в следующем: Зрение - свойственно глазу, и оно не может существовать без него. Глаз жёлтого цвета видит всё жёлтым, а повреждённый глаз создаёт двойственное изображение объекта. Таким образом, неправильное видение - результат ненормальных глаз. Говорят, что карандаки, живущие на восточном острове, видят всё красным; так же и жители острова Раманака видят всё вверх ногами. Можно услышать намного более странные истории подобного рода, которые обусловлены ненормальным зрением. Эти искажения зрения могут быть исправлены лечением. То же применимо и к другим чувствам, включая ум. Отношение между пространством и объектами и между временем и событиями соответствует тому, как ты их оцениваешь; между ними нет свойственных им внутренних отношений. То, что обозначено людьми как внешнее, - это Источник и Опора Вселенной, подобно экрану с его отношением к картине, показываемой на нём. Не могло быть ничего внешнего для той "внешности", кроме своего тела. Как оно может быть сделано внешним от "внешности"? Например, когда ты говоришь "за пределами холма", то холм отстраняется от окружающего его пространства; он не включается в него. Но тело наблюдаемо в пространстве так же, как и горшок. Поэтому тело должно быть внешним для наблюдателя. То, что наблюдаемо, находится в пределах диапазона освещения: если же оно вне этих пределов, то его невозможно увидеть. Поэтому освещаемые объекты должны быть в пределах поля зрения Источника света. Тело и т.д. являются освещаемыми, потому что они - объективизированы (являются предметами рассмотрения). Освещаемое и Источник света не могут быть одним и тем же. Опять же, Источник света не может быть объективизирован; ибо разве есть наблюдатель, отличный от Него? И как может освещение, посредством которого Он видит, существовать отдельно от Него? Невозможно поддерживать точку зрения, что Источник света предоставляет свет и служит как объект, существующий отдельно от наблюдателя. Поэтому Источник света не может допускать в Себе примеси, и Он есть освещение в совершенстве - Один, будучи Сущностью всех и вся. Он простирается как время и пространство; они - бесконечны и совершенны, будучи вовлечёнными как Источник света, освещение и освещаемое. Что касается внутреннего или внешнего, то всё заключено в освещении. Как тогда что-то может быть "внешним", если оно - не похоже на вершину горы? Таким образом, Вселенная пребывает в Освещении, Которое сияет самостоятельно, Само по Себе, всюду и всегда. Это Освещение - Её Величество Трипура, Всевышняя. В Ведах Она называется Брахман, вайшнавы называют её Вишну, шиваиты - Шива, а шактисты - Шакти. Нет ничего, кроме Неё. Она поддерживает всё Своим совершенством, как зеркало удерживает образы в себе. Она - Источник света по отношению к освещаемому. Объект погружён в Освещение, подобно образу города в зеркале. Как город не является чем-то отдельным от зеркала, так же и Вселенная не отделена от Сознания. Как образ - неотъемлемая часть чистого, гладкого, однородного и единого зеркала, так же и Вселенная - неотъемлемая часть совершенного, цельного, однородного и единого Сознания, а именно - Высшей Сущности. Мир не может быть наглядно выявлен со всей очевидностью. Пространство - это Пустота, служащая для размещения материалов. Вселенная всегда и во всём - проявление Высшей Сущности. Тогда возникает вопрос о том, как Сознание, будучи Пустотой, в то же время является плотным. Как зеркало, хотя оно плотное и непроницаемое, содержит образ, так же и Чистое Сознание является плотным и непроницаемым, и всё же Оно показывает Вселенную в силу Своей самодостаточности. Хотя Сознание является всепронизывающим, плотным и единственным, Оно всё же удерживает внутри Себя движущееся и незыблемое творение, чудесное в Своём разнообразии, без причины для этого. Как зеркало остаётся незатронутым прохождением образов в нём, и продолжает отражать так же, как и прежде, так же одно Сознание освещает состояния как бодрствования, так и сна, что может быть проверено медитацией. Царевич! Исследуй твои грёзы и мысленные представления. Хоть они - и совершенны во всех отношениях, всё же они - лишь мысли. Сознание, пронизывающее их, остаётся незапятнанным перед сотворением мира или после его растворения; даже во время существования мира Оно остаётся незатронутым, как зеркало остаётся незатронутым образами. Хотя Абсолютное Сознание является невозмутимым, незапятнанным, заполненным, плотным и единым, будучи самодостаточным, всё же Оно проявляет внутри Себя то, что выглядит как "внешнее", так же, как зеркало отражает в себе пространство как нечто внешнее по отношению к себе. Это - начало творения; это первое проявление называется неведением, или темнотой. Возникая как бесконечно малая доля Целого, оно проявляет себя так, как если бы оно было внешним по отношению к Тому Целому, из Которого оно возникло, и обладает свойством чувства эго. Когда в процессе последовательного проявления Высшее Существо прекращает пребывать во всей Своей Полноте в Запредельном Сознании,тогда появляется тот аспект Реальности, который лишён полноты Самоосознания. Этот аспект называется непроявленное, и он также описывается как инертная энергия. Это проявление обусловлено скрытыми тенденциями, которые будут проявлены позже. То Сознание, Которое освещает "внешнее", называется Шива-таттва, в то время как индивидуум, испытывающий чувство "я", - это Шакти-таттва. Когда осознавание "внешнего", объединённое с чувством "я", охватывает постигаемое пространство как "Я", это называется Сада-Шива-таттва. Когда позже при отбрасывании отвлечённой отделённости Высшей Сущности от внешнего наступает её тождественность неодушевлённому пространству, это называется Ишвара-таттва. Исследование последних двух шагов - это Чистое Знание. Все эти пять таттв - чисты, потому что они относятся к пока ещё недифференцированному (единообразному) состоянию, подобно непроявленной силе роста в не проросшем семени. После того, как силой воли разделение делается проявленным, неодушевлённая часть преобладает над одушевлённой, что противоположно по отношению к прежнему состоянию. После того, как разделение (дифференциация) установлено, это неодушевлённое превосходство называется Майя-шакти; оно - подобно ростку, проросшему из семени. Сознание, сокрытое проявляемой множественностью, с его природой, ограниченной и сокрытой пятью оболочками-аспектами, теперь получает название Душа. Эти пять оболочек, или аспектов, таковы: личностное творчество, личностное знание, желание, время и установленный ход событий, судьба. Душа наделена этими аспектами. Память индивидуумов, составленная из склонностей, приобретённых в результате участия в действиях в предыдущих рождениях, теперь поддерживается разумом и пребывает в виде Природы. Эта Природа - тройственна, потому что плоды действий бывают трёх видов; Она проявляется как три состояния жизни - бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон без сновидений; затем Она принимает имя - читта (субстанция ума). Эта память называется Природа в глубоком сне без сновидений, и читта в остальных двух состояниях. Она заключает в себе неодушевлённый аспект склонностей ума и одушевлённый аспект разума. Когда склонности всё ещё остаются во временном бездействии без того, чтобы исчерпаться, то вся их совокупность называется непроявленной; различия возникают в читте, а в глубоком сне нет различий среди индивидуумов, так что это - Природа, которая известна как читта при проявлении различий. Поэтому ум (читта) - это индивидуум, когда наступает черёд одушевлённого аспекта, и тот же ум - непроявленное, когда утверждается в своих правах Природа, неодушевлённый аспект. Эта читта - трёхгранна, согласно её функциям, а именно: эго, разум и ум. Когда она находится под влиянием трёх качеств, она проявляется в величайшем разнообразии: под влиянием качества саттвы (сияния) она становится пятью чувствами: слух, зрение, осязание, вкус и запах; раджаса (деятельности) - пятью органами: речь, руки, ноги, органы выделения и размножения; тамаса (темноты) - пятью элементами: земля, воздух, огонь, вода и эфир. Разум играет со Вселенной подобным же образом, всё время оставаясь незатронутым Свидетелем Своего творения. Существующее творение - умственное порождение Брахмы, творца, назначенного силой воли Изначального Существа, Трипуры. Принцип осознания "ты" и "я" - сущность сотворения любого вида; такое осознание - проявление Запредельного Сознания; в Нём не может быть различий (так же, как нет различий между тем пространством, что заключено в горшке, и тем, что - снаружи него). Многообразие, проявляющееся в творении, обусловлено определённостями или разграниченностями, ограничивающими Сознание; эти определённости или ограниченности (такие как тело, ограничение (в смысле разграничение) возраста) - это умственные образы творца (согласующиеся с прошлыми качествами индивидуума); когда созидательная сила истекает, то наступает распад и отсутствие разграниченности и многообразия. Что касается твоей силы воли, то она подавляется Творцом, но когда это препятствие преодолевается вышеупомянутыми методами, то твоя сила воли также станет действенной. Время, пространство, грубое творение и т.д. проявляются согласно образам замышляющего их лица. Некоторый определённый период - это один день согласно моему исчислению времени, в то время как это двенадцать тысяч лет согласно Брахме; пространство протяжённостью примерно четыре километра Брахмы - бесконечно согласно мне, и содержит в себе Вселенную. Таким образом, они одновременно - как истинны, так и не истинны, в соответствии с различными точками зрения. Подобным образом, ты тоже, как и я, представь внутри себя холм, а также время в тонком смысле. Затем созерцай всё творение в них; всё это будет продолжаться до тех пор, пока будет длиться твоё сосредоточение - даже практически вечность, если твоя сила воли будет достаточно сильной. Поэтому я говорю, что этот мир - вымысел воображения. Царевич! Этот мир сияет внутри проявленной сознательной Сущности. Поэтому то, что выглядит как внешний мир, в действительности - образ на экране ума. Таким образом, Сознание - и экран, и образ, и поэтому йоги способны видеть то, что находится далеко от них, и замечать то, что случилось давно и т.д. Они могут пересекать любые расстояния во мгновение и могут воспринимать всё настолько ясно, будто это находится перед ними. Поэтому осознай тот факт, что мир - образ на зеркале Сознания, развивай созерцание "Я есть", пребывай как Чистое Существо и, таким образом, избавься от заблуждения о реальности мира. Тогда ты станешь подобным мне, будучи самодостаточным и самостоятельным". Внимая этой беседе, царевич преодолел своё заблуждение; его ум очистился, и он осознал окончательную цель. Затем он приступил к практике самадхи и стал самодостаточным, не зависящим от внешнего фактора, и вёл долгую и счастливую жизнь. Он перестал отождествлять себя с телом и стал абсолютным, как Запредельное Пространство, и достиг Освобождения. * * * Жил царь. Этого царя звали Джанака, он был мудрый и сведущий как в этом мире, так и в том, что за пределами этого. Однажды он совершал поклонение с жертвенными обрядами Богине, пребывающей во всех и вся в облике Высшей Сущности. По этому случаю там собрались все браханы, пандиты, отшельники, критики, сведущие в Ведах, участвующие в обрядах и т.д. В то же время Варуна, владыка вод, захотел совершить подобное жертвоприношение, но достойные люди не приняли его приглашения. Ибо они были умилостивлены Джанакой, который почитал их должным образом. Тогда сын Варуны, который был полемистом, в совершенстве владевшим искусством спора, пришёл к ним. Он принял облик брахмана, чтобы переманить пришедших к царю брахманов. Войдя в царскую палату, он благословил царя и обратился к нему перед собранием: "Царь, твоё собрание не столь хорошо, как должно было бы быть. Оно напоминает озеро лотосов, испорченное воронами, галками и цаплями; оно было бы лучше без этой мешанины, состоящей из некомпетентных представителей. Я не нахожу здесь даже одного индивидуума, который был бы украшением собрания, подобно лебедю на озере лотосов. Да благословит тебя Бог! Я не хочу иметь отношения к этой толпе глупцов". Будучи оскорблённым сыном Варуны, собрание обратилось к нему: "Ты, брахман-шарлатан! Как ты посмел оскорбить каждого, кто находится здесь? Какому такому знанию ты научился, которого недостаёт нам? Такой порочный человек, как ты, является блефующим обманщиком! Ты не должен уходить отсюда, пока не докажешь своего превосходства над нами. Здесь собрались пандиты со всего мира. Неужели ты надеешься превзойти их своей учёностью? Скажи, что же такое ты изучил, в чём ты воображаешь себя более опытным по сравнению с нами!" Варуни (сын Варуны) ответил: "За минуту я превзойду вас всех в дебатах; но дебаты будут иметь место при условии, что если я буду побеждён, вы бросите меня в море; а если вы будете побеждены, то я отправлю вас в море, одного за другим. Если вы согласны с этим условием, то давайте начнём спор". Они согласились, и начались дебаты. Вскоре пандиты были побеждены логикой оппонента, и были погружены в море сотнями. И тогда слуги Варуны забрали утонувших пандитов и доставили их к тому месту, где Варуна задумал совершить жертвоприношение, где они были встречены с уважением, что сделало их довольными. Среди утонувших был некто по имени Кахоела. Его сын Аштавакра, услышав о судьбе своего отца, поспешил ко дворцу Джанаки и вызвал на поединок этого спорщика, искусного в софистике (обманчивой аргументации). Теперь притворщик был побеждён и приговорён к тому, чтобы быть сброшенным в море мстителем. Тогда Варуни сбросил во дворце свою маску и вернул назад всех людей, ранее утопленных в море. Сына Кахоелы начало распирать от гордости, и он стал оскорбительно вести себя перед собранием. Пандиты чувствовали себя униженными и уязвлёнными этим юнцом. И в этот момент посреди них появилась отшельница, к которой собрание обратилось за помощью. Вдохновляя их в их ожиданиях, дева со спутанными локонами и одеждой отшельницы удостоилась почтения со стороны царя, и заговорила: "Ребёнок! Сын Кахоелы! Ты достиг высокой степени совершенства, поскольку эти брахманы были спасены тобой после того, как ты победил Варуни в дебатах. Я хочу задать тебе вопрос, на который, пожалуйста, дай ответ, недвусмысленный и откровенный. Что это - за Состояние, при достижении Которого наступает бессмертие; при познании Которого исчезают сомнения и неуверенность; и после утверждения в Котором исчезают желания? Если ты реализовал То Состояние, пожалуйста, скажи об этом". Сын Кахоелы ответил: "Мне ведомо оно. Послушай, что я скажу. В мире нет ничего такого, чего бы я ещё не познал. Я изучил всю священную литературу. Поэтому выслушай мой ответ. То, о чём ты спрашиваешь - это Причина Вселенной; у Этой Причины нет начала, середины или конца, и Она не затрагиваема временем и местом. Это - чистое, неразрывное, единое Сознание. Мир проявлен в Нём, подобно городу в зеркале. Таково - то Запредельное Состояние. При Его осознании (реализации) человек становится бессмертным; тогда уже нет места для сомнений и неуверенности, больше нет причины для невежества, как это было прежде при наблюдении отражённых образов; и больше не будет места для желания, потому что Запредельность уже испытана. Оно - также непостижимо, потому что нет никого, кто бы знал Его, помимо Этого Состояния. Отшельница! Я рассказал тебе истину в том виде, как она содержится в Священных Писаниях". Отшельница заговорила: "Юный мудрец! То, что ты сказал - правильно и принято всеми. Но я хочу привлечь твоё внимание к той части твоего ответа, где ты признаёшь непознаваемость Того Состояния из-за отсутствия знающего, который пребывал бы за пределами Сознания; а также, что знание о Нём дарует бессмертие и совершенство. Как можно согласовать эти два утверждения? Либо признай, что Сознание - непостижимо, что Оно не познано тобой, и таким образом сделай вывод о том, что Оно не существует; либо скажи, что Оно существует и что ты познал Его - и поэтому Оно не является непостижимым. Ты высказываешь знание, полученное из вторых рук, добытое из Священных Писаний. Ты не осознал (не реализовал) его, и что поэтому твоё знание не получено тобой на основе собственного опыта. Подумай - твои слова говорят об этом - ты обладаешь собственным знанием образов, но не зеркала. Как такое может быть? Скажи, не стыдишься ли ты своего увиливания от ответа перед царём Джанакой и его собранием?" Аштавакра на время утратил дар речи, потому что он почувствовал себя пристыженным и посрамлённым; он склонил голову, обдумывая её слова. Однако юный брахман не смог найти ответа на её вопрос, и он склонился перед ней: "Отшельница! Я не могу найти ответа на твой вопрос. Я склоняюсь перед тобой как твой ученик. Молю, скажи, как согласовать эти два утверждения Священных Писаний. Но я ручаюсь, что я не говорил преднамеренной лжи, поскольку я знаю, что заслуги лжеца могут быть сведены на нет его ложью, и он будет осуждён как недостойный и презренный". Отшельница была довольна искренностью Аштавакры и сказала ему в присутствии собрания: "Ребёнок, многие, пребывая в невежестве об этой истине, живут в состоянии заблуждения. Полемика не поможет достижению Реальности, ибо Она охраняется. Из всех людей, собравшихся здесь, никто не переживал Реальности, кроме царя и меня. Это - не предмет для обсуждения. Даже самая блестящая логика может помочь приблизиться к Ней, но не сможет помочь постигнуть Её. Хотя Она - вне досягаемости логики вкупе с острым интеллектом, всё же Она может быть осознана (реализована) служением гуру и милостью Бога. Слушай внимательно, ибо это трудно понять, даже когда это услышано и разъяснено. Слушание этого тысячи раз будет бесполезным, если человек не проверит эти поучения посредством исследования Высшей Сущности с сосредоточенным умом. Как царевич, пребывающий в заблуждении о том, что жемчужное ожерелье, которое висит на его шее, кем-то украдено, и пытающийся найти это ожерелье, не может быть убеждён в противоположном словами, но поверит в это, когда найдёт его вокруг своей шеи благодаря усилиям, так же, юнец, каким бы смышлёным человек не был, он не познает свою Высшую Сущность поучением других до тех пор, пока не осознает Её. В противном случае он не сможет реализовать Высшую Сущность, если его ум направлен вовне. Лампа освещает всё вокруг, но она не освещает себя или другой свет. Она сияет сама по себе, без других источников света. Вещи сияют в солнечном свете без необходимости в освещении какого-либо другого вида. И хотя лучам света не требуется быть освещаемыми, разве мы говорим, что они - неизвестны, или что они не существуют? Следовательно, раз это так со светом и вещами, которые благодаря этому становятся доступными для познания сознательной сущностью, то разве может у тебя быть сомнение в отношении Абсолютного Сознания, а именно, Высшей Сущности? Свет и вещи, будучи неодушевлёнными, не могут обладать самоосознанием. Однако их существование или проявление - вне сомнения. Это означает, что они - самосияющие. Разве подобным образом ты не можешь провести исследование умом, обращённым внутрь, чтобы выяснить, сознательна или несознательна всеобъемлющая Высшая Сущность? То Сознание - абсолютно, Оно превосходит три состояния (бодрствующее, сон со сновидениями и глубокий сон) и охватывает Вселенную, заставляя её проявляться. Ничто не может быть постигнуто без Его света. Разве было бы что-либо выявлено тобой, если бы не было Сознания? Даже чтобы сказать, что ничего не выявлено тобой (как, например, во сне), требуется свет Сознания. Разве твоё осознавание твоего неосознавания (во сне) не обусловлено Сознанием? Если ты хочешь обнаружить Его свет, исследуй, существует ли этот свет сам по себе или нет. Каждый испытывает неудачу в этом исследовании, каким бы образованным и искусным он не был, ибо его ум не обращён внутрь, но мечется, так как он направлен наружу. До тех пор, пока возникают мысли, обращение ума внутрь не будет достигнуто. Пока ум не обращён внутрь, Высшая Сущность не может быть осознана. Обращение внутрь означает отсутствие желания. Как ум может быть сосредоточен внутри, если желания не оставлены? Поэтому стань бесстрастным и пребывай внутри в Высшей Сущности. Такое пребывание происходит самопроизвольно (не требуется усилия, чтобы пребывать в Высшей Сущности). Это реализуется после того, как устранены мысли и прекращается исследование. Запечатли в себе Это Состояние после того, как ты выйдешь из Него, и тогда ты будешь знать всё и значение всего этого, которое будет одновременно постижимым и Непостижимым. При таком осознании Непостижимого наступает бессмертие. Я завершила свою речь. Прощай! Но ты ещё не понял моих слов, потому что сейчас ты в первый раз услышал истину. Этот царь, мудрейший среди людей, сможет помочь тебе осознать. Поэтому спроси его снова об этом, и он разъяснит твои сомнения". Она удостоилась признания со стороны царя и собрания, и исчезла из вида. Сын мудреца попросил Джанаку, окружённого группой учёных мужей, привести объяснение речи отшельницы: "Царь, я не в силах понять это учение отшельницы из-за его краткости. И поэтому, пожалуйста, объясни, как же я смогу познать Непостижимое". Джанака ответил: "Сын мудреца, слушай! Это знание не является непостижимым, как оно не пребывает в неизвестности даже на миг. Скажи, как даже самый способный из учителей может вести кого-то к тому, что всегда остаётся неизвестным? Если гуру может учить, то это означает, что он знает то, о чём он говорит. Это Запредельное Состояние - достижимо или же может быть почти недостижимым в зависимости от направленности ума, оно - достижимо, если он обращён внутрь, пребывая в умиротворённости, и наоборот, если он обращён наружу и неугомонен. Этому нельзя было бы научить, если бы это всегда оставалось неизвестным. Тот факт, что Веды указывают на это косвенно, посредством высказывания "не то, не то", показывает, что знание может быть передано другим. Всё то, что ты видишь, становится познанным благодаря Разуму. Теперь анализируй своё основополагающее Высшее Сознание, Которое, хотя Оно не обусловлено и отделено от материальных объектов, всё же освещает их одинаково. Знай, что Оно - это Истина. То, что не сияет собственным светом, может освещаться Разумом, и оно не может быть Разумом. Разум - это То, посредством Чего познаются объекты; Он не может быть тем, чем Он является, если Он становится объектом познания. Познаваемое должно отличаться от познающего Разума, иначе оно не могло бы быть познано Этим Разумом. Разум в чистом виде не может признавать частности, которые являются свойствами объектов. Поэтому объекты принимают формы. Созерцай Разум после устранения всего постороннего из Него. Подобно тому, как зеркало приобретает цвета изображений, так и Разум принимает формы объектов из-за удержания их внутри Себя. Подобным образом может быть проявлен Разум - посредством устранения от Него всего, что может быть познано. Он не может быть познан как обладающий теми или иными качествами, ибо Он - опора всего и вся. Это, являющееся Высшей Сущностью искателя, не постижимо. Исследуй свою Высшую Сущность вышеприведённым образом. Ты - не тело, не чувства, не ум, потому что они - преходящи. Тело состоит из пищи, поэтому как ты можешь быть телом? Ибо чувство "я" (эго) превосходит тело, чувства и ум во время познания объектов. Поскольку Его Величество Разум всегда сияет как Высшая Сущность, или "Я", поэтому Он знает всё и вся. По сути, ты - это Он. Постигни это, обратив свой взор внутрь. Ты - Чистое Сознание. Осознай это сейчас, ибо промедление не достойно хорошего ученика. Он должен постигнуть Высшую Сущность в момент получения этого предписания. Когда говорится о необходимости обращения твоего взора внутрь, то подразумевается мысленный взор, поскольку он - глаз глаза, ясно видящий даже во сне. Уместно говорить, что взор должен быть обращён внутрь, потому что восприятие возможно, когда взор направлен к объекту. Взор должен быть отведён от других объектов и зафиксирован на определённом объекте, чтобы увидеть его. Иначе этот объект не будет воспринят во всей его полноте. Тот факт, что взор не зафиксирован на объекте, это - то же, что не видеть его. Аналогично и со слухом, осязанием и т.д. То же применимо к уму с его ощущениями боли и удовольствия, которые не воспринимаются, если ум занят чем-то иным. И для остальных восприятий требуются два условия, а именно, устранение других восприятий и сосредоточение на этом. Но Самореализация отличается от них в том, что для неё требуется одно условие: устранение восприятий. Я сообщу тебе причину этого. Хотя Сознание - непостижимо, Оно всё же осознаваемо чистым умом. Даже учёные мужи путаются в этом вопросе. Внешние восприятия ума зависят от двух условий. Первое - устранение других восприятий, а второе - фиксация на предмете восприятия. Если ум уводится от других восприятий, то он находится в нейтральном беспристрастном состоянии, в котором отсутствуют восприятия. Поэтому сосредоточение на предмете необходимо для восприятия внешних вещей. Но так как Сознание - это Высшая Сущность, и Оно не отделено от ума, то сосредоточение на Нём не является необходимым для Её реализации. Достаточно того, что другие восприятия (а именно, мысли) должны быть устранены из ума, и тогда Высшая Сущность будет осознана (реализована). Если человек хочет выбрать одно изображение среди ряда других, проходящих перед ним как отражения в зеркале, он должен отстранить своё внимание от остальных изображений и зафиксировать его на этом. Если, с другой стороны, он хочет увидеть То Пространство, Которое отражает это изображение, то будет достаточно, если он отстранит своё внимание от изображений, и тогда Пространство раскрывает Себя без внимания с его стороны, ибо Пространство пребывает всюду и уже отражено там. Однако Оно оставалось не замечаемым, потому что межпространственные изображения господствовали на сцене. Пространство, будучи поддерживающей Основой всего и неотъемлемо присущим всему, становится проявленным в том случае, если внимание отстраняется от панорамы объектов. Таким же образом и Сознание поддерживает всё и неотъемлемо присуще всему, всегда оставаясь совершенным подобно Пространству, пронизывая также и ум. Отстранение внимания от других предметов - это всё, что необходимо для Самореализации. Ведь ты же не будешь утверждать, что Самосияющая Сущность может хоть на долю секунды отсутствовать в каком-либо углу или закоулке? Не может быть мгновения или места, в котором бы не было Сознания, ибо Его отсутствие означает также и их отсутствие. Поэтому Сознание Высшей Сущности становится проявленным с помощью отстранения внимания от вещей или мыслей. Реализация Высшей Сущности требует абсолютной чистоты, но не сосредоточения ума. По этой причине говорится, что Высшая Сущность - непостижима (подразумевая, что Она - объективно не постижима). Поэтому также говорится, что единственное требование для достижения Самореализации - чистота ума. Единственная загрязнённость ума - мысль. Сделать ум свободным от мыслей - означает содержать его в чистоте. Теперь тебе должно быть ясно, почему чистота ума требуется для Самореализации. Как Высшая Сущность может быть осознана при отсутствии такой чистоты? И как же это возможно для Высшей Сущности не быть обнаруженной, когда Она засверкает в чистом уме? Все предписания Священных Писаний направлены к одной этой цели. Например, бескорыстное служение, преданность и бесстрастие не имеют другой цели перед собой. Поскольку Высшая Сущность проявляется только в незапятнанном уме". Аштавакра спросил: "Царь, если всё так, как ты говоришь - что ум, сделанный бездеятельным с помощью устранения мыслей, становится чистым и способным к проявлению Высшего Сознания, - тогда сон обеспечит это сам по себе, поскольку он удовлетворяет твоему условию, и при этом нет потребности в усилии". Царь ответил: "Верно, ум абстрагируется во сне. Но в этом случае его свет укутан тьмой, так что как он может проявлять свою природу? Зеркало, покрытое смолой, не отражает изображения, но может ли оно при этом отражать пространство? Будет ли достаточно, в таком случае, устранить изображения, чтобы раскрыть пространство, отражённое в зеркале? Подобным образом и ум, скрытый пеленой сна, становится непригодным для освещения и проявления мыслей. Разве такое затмение ума выявит проблеск Сознания? Разве полено, перед которым находится один объект и устранены остальные, отражает объект потому, что все другие устранены? Отражение может иметь место на отражающей поверхности, а не на всех поверхностях. Аналогичным образом, Самореализация может иметь место при бдительном, осознающем уме, а не в случае притуплённого или одурманенного. У новорождённых малышей нет Самореализации из-за отсутствия бдительности, или осознанности. Кроме того, исследуй далее аналогию с покрытым смолой зеркалом. Смола может не позволять увидеть изображения, но это не оказывает влияния на качество зеркала, ибо покрытие из смолы всё равно должно отражаться на внутренней стороне зеркала (между смолой и зеркалом). Так же и ум, хотя и отстранённый от снов и бодрствования, всё ещё пребывает во власти сна и не свободен от качеств. Это становится очевидным при воспоминании о невежестве сна, когда человек просыпается. Сейчас я сообщу тебе о различии между сном и самадхи. Слушай. Существует два состояния ума: (1) Освещение и (2) Рассмотрение. Первое состояние - соединение ума с объектами, когда он замечает их, а второе - обдумывание увиденного объекта. Освещение не обусловлено и не определено ограничениями объектов; обдумывание обусловлено и определено ограничениями, относящимися к замеченным объектам, и это - ступень, предшествующая их ясному определению. На предварительной стадии освещения не отмечается различий. Вещь ещё - не определена, так что освещение, как считается, не обусловлено, оно - не определено. Вещь становится определённой позже, и тогда о ней говорят, что она - такая-то и такая-то. Это - восприятие вещи после обдумывания. Обдумывание, опять же, бывает двух видов: одно - переживание, называемое "свежим", а другое - размышление над этим первым переживанием, и оно называется памятью. Ум всегда функционирует двумя этими способами. Для глубокого сна без сновидений - свойственно освещение сна, и переживание продолжается в течение какого-то времени, в то время как для состояния бодрствования свойственно обдумывание, прерываемое мыслями, и поэтому про него нельзя сказать, что это - неведение (беспамятство). Глубокий сон - это состояние беспамятства, и хоть он и состоит из освещения, всё же он считается неведением, по той же причине, что и свет, хоть он и сияющий, считается неживым. Это заключение признано также и мудрыми. Глубокий сон, первым рождённый из Трансцендентальности, также называется Непроявленным, Отстранённым или Пустотой. Состояние Непроявленности, или Пустоты, - это Базовое Состояние, свойством Которого является отсутствие познаваемого как такового. Глубокий сон - это то, что делает известным (или освещает) это отсутствие. Даже в состоянии бодрствования - в первоначальный момент постижения очередного объекта - ум пребывает в этом состоянии (т.е. он - свободен от мысленных нагромождений). Но Это Базовое Состояние затмевается (Его переживание устраняется) потоком мыслей, наполняющих ум вслед за моментом постижения объекта (когда наступает фаза размышления над объектом и его оценки). Мудрые говорят, что ум погружён в глубокий сон, когда он освещает Непроявленное Состояние. Исчезновение ума (или его растворение, отодвигание его на второй план), однако, не ограничено только глубоким сном, ибо это случается также и в первоначальное мгновение постижения вещей. Этим трём состояниям, а именно - нирвикальпа самадхи, глубокому сну и первоначальному моменту постижения объектов, свойственно отсутствие волнения (смятения) ума (когда в сознании остаётся только базовое, непроявленное состояние). Их различие заключается в последующей оценке соответствующих состояний, которая производит различное восприятие. Реальность проявляется в самадхи; пустота или непроявленное состояние является отличительным признаком сна, а разнообразие свойственно постижению в состоянии бодрствования. Источник света, однако, один и тот же в этих состояниях, и Он всегда остаётся незапятнанным. Поэтому Его называют Разумом. Самадхи и сон - очевидны, потому что их опыт остаётся неразрывным в течение некоторого поддающегося оценке периода времени, и этот опыт может быть оценён после пробуждения. А опыт в момент постижения остаётся неосознаваемым из-за своей кратковременной и быстротечной природы. Но самадхи и сон не могут быть осознаны в тот момент, когда они протекают. Состояние бодрствования перемежается с самадхи и сном, которые кажутся быстротечными. В состоянии бодрствования люди могут заметить (вспомнить) мимолётный сон, потому что они уже знакомы с его природой. Но самадхи проходит незамеченным, ибо люди не настолько хорошо знакомы с ним. Самадхи переживается всеми, и это происходит даже в моменты, когда они поглощены хлопотами; но оно протекает, оставаясь незамеченным ими, так как они - незнакомы с ним. Каждый момент, свободный от мыслей и размышлений в состоянии бодрствования - это состояние самадхи. Самадхи - это отсутствие мыслей. Такое состояние имеет место во сне и в случайные моменты бодрствования. Всё же это не называется надлежащим самадхи, ибо все склонности ума присутствуют при этом в скрытом виде, готовые проявиться в следующее мгновение. Малый момент наблюдения объекта не запятнан обдумыванием качеств этого объекта, и он - подобен самадхи. То Непроявленное, Которое рождено первым (из Разума), по своей сути уже не является Изначальным или Первоосновным (Абсолютом). Его проявление как лишь "пустоты" имеет природу абстрактного небытия. Оно называется глубоким сном и является проявлением аспекта инертности Сознания. Поскольку то, что появляется в восприятии глубокого сна, имеет своей природой небытиё (или проявление пустоты), то, в таком случае, глубокий сон может относиться к восприятию инертности (или бессознательности, и он не может быть самадхи). То Сознание, Которое непрерывно сияет в самадхи, по своей сути является Брахманом (или Реальностью). Оно - Поглотитель времени и пространства, Разрушитель пустоты и чистое Существо. Как эта Богиня всего сущего может быть глубоким сном (имеющим природу инертности)? Поэтому состояние глубокого сна - это ещё не всё; это не начало и конец всего". Аштавакра спросил: "Царь! Пожалуйста, расскажи о том, что ты называешь скоротечным самадхи в бодрствующем состоянии, чтобы я мог развить его и обрести длительное самадхи". Джанака ответил: "Слушай, брахман! Следующие примеры такого состояния: когда человек не замечает "движения внутрь и вовне" на короткий промежуток времени, и при этом не подавлен невежеством сна; малое время, когда он вне себя от радости; когда он заключён в объятья возлюбленной; когда обретена вещь, которую он хотел, но прежде в отчаянии отказался от неё; когда одинокий путешественник, не имеющий сомнений в безопасности пути, по которому он идёт, оказывается перед лицом опасности; когда человек слышит о смерти единственного сына, чьё здоровье было превосходным, и когда сын находился в расцвете сил и на вершине славы. Имеются также периоды самадхи, имеющие место в промежутки времени между состояниями бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна; во время обнаружения удалённого объекта, когда ум, с одной стороны, охватывает тело, и при этом, с другой стороны, проецирует себя в пространстве до тех пор, пока он не охватит этот объект, так же, как червь растягивает себя во время переползания с одного листа на другой, стремясь ухватиться при этом за следующую опору. Наблюдай за состоянием ума в такой промежуток времени. Зачем пространно рассуждать об этих промежутках времени? Всё происходящее вокруг застынет, если ум станет однородным. Пребывание в этих промежутках времени становится возможным, когда в уме воцаряется гармония, которая при обычных условиях нарушается. По этой причине основатели различных систем философии сказали, что различие между Высшей Сущностью (Абсолютным Разумом) и (индивидуальным) умом заключается в их продолжительности. Как только признаны прерывания потока Разума, то из этого следует, что эти промежутки между различными превращениями Разума в объекты представляют Его неизменённое, изначальное состояние. Если кто-то может отследить эти скоротечные самадхи, тогда у него уже нет потребности самадхи". Молодой брахман спросил: "Царь, почему же тогда люди ещё не освобождены, если в их жизнях настолько часто встречаются скоротечные самадхи, и если оно - светоч, несущий просветление в непроявленной пустоте сна? Освобождение - результат внекачественного самадхи. Почему же тогда Высшая Сущность, будучи Разумом, не осознаёт себя и не останется освобождённой навсегда? Невежество рассеивается Разумом, Который есть самадхи, и это - причина спасения. Пожалуйста, расскажи об этом, чтобы мои сомнения ушли". Царь ответил: "Я расскажу эту тайну. Цикл рождения и смерти обусловлен невежеством, которое проявляется в виде удовольствия и боли, всё же оставаясь сном и чем-то нереальным. И раз это так, то мудрый говорит, что знание может положить этому конец. Но какое знание? Это - мудрость, порождённая самореализацией: "Я есть То". Невежество не может быть удалено опытом внекачественного расширения ума, как в нирвикальпа самадхи. Ибо такое расширение находится в гармонии со всем (включая невежество). Оно подобно холсту, используемому в живописи; холст остаётся одним и тем же, какая бы картина не была нарисована на нём. Внекачественное знание - это свет; объекты проявляются через него и в нём. Но невежество или заблуждение нельзя путать с состоянием савикальпа, ибо невежество - лишь изначальное загрязнение (причина), продолжающееся как эффект, следствие. Изначальная причина заключается в знании совершенства Высшей Сущности. Идея совершенства обусловлена отсутствием частей. Части могут появляться благодаря времени, месту и форме. Однако чувство завершённости появляется без этих факторов, подразумевающих стремление к ним, что порождает чувство нехватки и потребности. Во времени и пространстве возникают ограничения, и причина невежества проявляется как 'Я есть'. Это - эмбриональное семя, из которого затем появляется росток тела как индивидуализированной сущности (вырастающий далее до дерева в виде колеса рождения и смерти). Цикл рождения и смерти не прекращается до тех пор, пока не будет положен конец невежеству. Это может случиться благодаря знанию своей Сущности. Такая мудрость, которая может устранить невежество, бывает двух видов: косвенная и непосредственная. Вначале знание обретается от учителя и, через него, из Священных Писаний. Такое косвенное знание не может позволить узреть суть проблемы, поскольку только теоретическое знание не принесёт плода; необходимо практическое знание, которое приходит благодаря самадхи. Знание, рождённое благодаря нирвикальпа самадхи, порождает мудрость через уничтожение невежества и объективного (косвенного) знания. Подобным образом опыт случайного скоротечного самадхи в отсутствие теоретического знания также не послужит этой конечной цели. Так же, как человек, неосведомлённый о качествах изумруда, не может распознать его в шкатулке с сокровищами по внешнему виду, как другой человек не сможет распознать изумруд, если он не видел его прежде, даже если он обладает теоретическим знанием в этом вопросе, так и теория должна быть дополнена практикой, чтобы человек смог стать экспертом. Невежество не может быть устранено теорией или случайным скоротечным самадхи невежественного человека. Опять же, недостаток внимания - препятствие; ибо человек, уставившийся в небо, не может распознать отдельные созвездия. Даже образованный учёный будет не лучше глупца, если он не уделяет внимания объясняемой ему вещи. С другой стороны, если, даже не будучи учёным, человек всё же внимательно выслушает всё относительно планеты Венера и с уверенностью приступит к её поискам, зная, как найти её на небе, то он, в конце концов, найдёт её, и тогда он уже будет способен распознать её всякий раз, когда он увидит её снова. Невнимательные люди - глупцы, которые не могут постичь самадхи, повторяющегося снова и снова в их жизни. Они - подобны человеку, который ничего не знает о сокровище, находящемся под полом его дома, и ежедневно ходит собирать милостыню. Так что самадхи - бесполезно для таких людей. Ум (интеллект) младенцев всегда пребывает в неизменной форме, и всё же они не постигают своей Сущности. Нирвикальпа самадхи не устранит невежества. Поэтому необходимо искать савикальпа самадхи для его устранения. Только этим можно добиться устранения невежества. Бог, неотъемлемо присущий как высшее "Я", рад похвальным действиям, которые продолжают совершаться в течение нескольких рождений, после чего зарождается желание к Освобождению. Необходима удача, чтобы среди всех возможных вещей в мироздании обрести рождение в образе чувствующего существа; даже в этом случае для обретения человеческого тела требуется значительная заслуга; в то время как требуется нечто необычное, чтобы стать человеком, наделённым как добродетельными тенденциями, так и острым проницательным умом. Обрати внимание, брахман, что движущееся творение - лишь малая доля неподвижного, и что человеческие существа образуют лишь малую долю среди всего того, что движется, в то время как большинство людей лишь чуть лучше животных, не ведая о том, что такое - хорошо и что такое - плохо, что - правильно, а что - нет. Среди здравомыслящих людей наибольшая часть устремляется в погоню за удовольствиями жизни, стремясь к исполнению своих желаний. Только немногие образованные люди отмечены желанием попасть на Небеса после смерти. Сознание большинства из этих немногих затуманено Майей, и они не могут постичь единства всех и вся (Творца и творения). Как все эти несчастные люди, удерживаемые в объятьях Майи, могут узреть своим слабым видением Истину Единства? Люди, ослеплённые Майей, не способны узреть Истину. Даже когда некоторые личности возносятся высоко вверх в понимании теории, неудача не позволяет им убедиться в этом на опыте (ибо их желания колеблют их туда и сюда с силой большей, чем приобретённое теоретическое знание, которое, если ему следовать, должно положить конец таким желаниям, стремящимся опровергнуть положение о единстве всего сущего). Они пытаются оправдать свои практические действия ошибочными аргументами и спорами, которые являются напрасной тратой времени. Непостижимы - пути Майи, которые препятствуют Реализации таких людей; это - похоже на то, будто они выбросили драгоценный камень, полагая, что это - галька. Те превосходят Майю, чьей преданностью довольна богиня Высшей Сущности; такие личности обладают проницательностью и пребывают в блаженстве. Будучи милостью Бога наделёнными проницательностью и устремлённостью, они утверждаются в Единстве и растворяются в Высшей Сущности. Сейчас я расскажу процесс Освобождения. Человек учится преданности Богу после похвального образа жизни, длящегося в нескольких рождениях, и затем поклоняется Ему в течение долгого времени с преданностью. Бесстрастие к удовольствиям возникает в преданном, который начинает испытывать желание познать Истину и становится поглощённым Её поисками. Затем он находит учителя и учится у него тому, что связано с Запредельным Состоянием. Теперь он получил теоретическое знание. После этого он вынужден рассматривать этот вопрос со всех сторон в уме до тех пор, пока не обретёт удовлетворения на основе собственного практического знания, находящегося в гармонии с предписаниями Священных Писаний и поучениями учителя. Он способен выяснить Истину. После этого установленное знание о Единстве Высшей Сущности должно применяться на практике, даже через силу, если это необходимо, пока у него не наступит переживание Истины. После переживания внутренней Сущности он теперь сможет отождествить свою Высшую Сущность с Всевышней Сущностью, и таким образом уничтожить корень невежества. Внутренняя Сущность осознаётся в продвинутом созерцании, и это состояние реализации называется нирвикальпа самадхи. Память об этой реализации позволяет отождествить внутреннюю Высшую Сущность со Всеобщей Высшей Сущностью (как "Я есть То"). Это - Единство Высшей Сущности, и это - то же, что и отождествление индивидуального Запредельного с Запредельным всего разнообразия мира, кажущегося разделённым на индивидуумов. Это уничтожает корень невежества. Считается, что дхьяна переходит в нирвикальпа самадхи. В то время как модификации означают многогранность Сознания, нирвикальпа означает Его единую, унитарную природу. Когда ум не порождает картину, обусловленную мыслями, то это - неизменное положение, которое является его изначальным и чистым состоянием. Когда картины, которые были нарисованы на стене, стёрты, то остаётся стена. Не требуется другой работы, чтобы восстановить её изначальное состояние. Так же ум становится чистым, когда мысли устранены. Поэтому внекачественное состояние восстанавливается, если волнение прекращается. Нет нужды делать что-либо ещё для поддержания этого состояния. Однако, вследствие отравы Майи, даже пандиты (учёные мужи) заблуждаются в этом вопросе. Острый ум может достичь цели во мгновение ока. Искатели могут быть разделены на три группы: (1) лучшие, (2) средний класс и (3) низшие. Представители лучшего класса достигают реализации в тот момент, когда они услышали эту истину. Они утверждаются в Истине и созерцают Её одновременно с их обучением. С их стороны не требуется усилий для реализации Истины. Рассмотрим в качестве примера мой случай. Летней ночью, когда ярко светила полная луна, я, хмельной, лежал на ложе в саду удовольствий в объятьях возлюбленной. Я услышал нектароподобные песни невидимых существ, которые преподали мне учение о Единстве Высшей Сущности, о Котором я ничего не знал до того момента. Я задумался над Ним, медитировал на Него и осознал Это Единство менее чем за час. В течение полутора часов я пребывал в самадхи. Затем я вернулся к обычному состоянию сознания и стал размышлять о своём переживании: "Как замечательно! Насколько я был полон Блаженства!" Это было что-то сверхъестественное. Вернуться бы снова к этому! Счастье царя богов не может сравниться даже с долей моего Блаженства. Даже Брахма, Творец, не смог бы испытать такого Блаженства; моя жизнь была растрачена впустую на другие устремления. Так же, как человек игнорирует тот факт, что он держит Чинтамани (драгоценный небесный камень, способный исполнять желания) в своих руках, и отправляется просить подаяние, так и люди, неосведомлённые об Источнике Блаженства внутри себя, растрачивают свои жизни в поисках удовольствий! У меня теперь больше нет этой тяги к ним! Пусть же я всегда буду пребывать в извечном и бесконечном Источнике Блаженства, находящемся внутри меня! Хватит этих глупых действий! Они - тени тьмы и повторения бессмысленного труда. Будь они восхитительными блюдами, ароматными гирляндами, пуховыми ложами, богатыми украшениями или весёлыми девицами, они - лишь повторения, без новизны или свежести в них. Отвращение к ним прежде не возникало во мне, потому что я глупо шагал по дороге этого мира. Как только я принял это решение и попытался обратить свой ум внутрь, другая идея осенила меня: "В каком замешательстве я нахожусь! Что же - то, что я хочу делать, если я всегда пребываю в Блаженстве? Что ещё я смогу обрести? Чего мне недостаёт? Когда и откуда я могу получить что-либо? Даже если когда-то и было что-нибудь непознанное новое, то могло ли оно остаться таким? Как могу я - Бесконечное Сознание-Блаженство - знать и испытывать усилие? Индивидуальные тела, их чувства, умы и т.д. - подобны видениям во сне; они проецируются мной. Контроль над одним умом не затрагивает остальных умов. Поэтому какой смысл в контроле над моим умом? Умы, контролируемые или бесконтрольные, появляются только перед моим мысленным взором. Опять же, даже если все умы находятся под контролем, мой остаётся свободным. Ибо мой ум - подобен Пространству, вместилищу всех вещей. Кто должен управлять им и как? Как может быть вызвано самадхи, когда я уже пребываю в Блаженстве, ибо Высшая Сущность - это Блаженство-Сознание, даже более совершенная, чем Пространство? Мой свет проявляет разнообразные действия по миру, который, опять же, является моим проявлением. Какая разница, если кто-то будет проявлять себя через действие или бездействие? Где обретение или потеря в таком проявлении? Что, в таком случае, может давать мне обуздывание ума? Я - полон Блаженства и обладаю такой природой, которая является Истинной и Совершенной независимо от того, нахожусь ли я в самадхи или нет. Пусть тело делает то, что ему нравится. Размышляя таким образом, я всегда пребываю в собственной Высшей Сущности как Источник Блаженства и Чистое Сознание. И поэтому я нахожусь в состоянии совершенства и остаюсь незапятнанным. Мой опыт - опыт лучших искателей. Искатели низшего класса обретают мудрость в ходе многих рождений. Что касается среднего класса, то они обретают мудрость в течение одной жизни, но медленно и постепенно согласно вышеупомянутой схеме: изучение Истины, обретение убеждённости в Ней, медитация - самадхи с качествами и внекачественное самадхи и, наконец, сахаджа самадхи (быть незатрагиваемым даже во время деятельности). Последнее состояние встречается редко. Зачем впадать в нирвикальпа самадхи, если не обретаешь плод его мудрости! Даже если личность будет переживать его сотню раз, это не освободит её. Поэтому скоротечные самадхи в бодрствующем состоянии - бесплодны. До тех пор, пока человек живёт обычной жизнью и не смотрит на всё происходящее вокруг как на проекцию Высшей Сущности, пока он не будет жить, не отклоняясь от Высшей Сущности, про него нельзя сказать, что он - свободен от помехи невежества. Для нирвикальпа самадхи - свойственно переживание одной только Высшей Сущности, а именно - Разума. Хотя Разум - извечный и сияющий великолепием даже в Своём обычном состоянии, Он будто и не существовал. Разум - это фон, на котором отображаются явления, и Он должен проявляться во всей Своей чистоте в их отсутствии, хотя Его появление поначалу может выглядеть как нечто новое. Он остаётся неосознаваемым, потому что Он - не отличим от явлений, отображаемых Им. Когда же они устраняются, то Он становится различимым. Таково - краткое изложение метода Самореализации. Брахман! Размышляй над тем, чему ты сейчас научился, и ты достигнешь реализации. С мудростью, порождённой твоей реализацией, ты будешь пребывать как Высшая Сущность, неотъемлемо присущая тебе, и будешь свободным". Сообщив Аштавакре эти предписания, Джанака велел ему удалиться. Аштавакра вернулся к месту своей обители и применил полученные уроки на практике. Скоро он стал освобождённым при жизни. * * * Однажды, давно, мудрецы собрались в обители Брахмы, Творца, и тогда произошло обсуждение. Среди присутствующих были Санака, Санандана, Санаткумара и Санатсуджата, Васиштха, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Атри, Ангирас, Прачета, Нарада, Чьявана, Вамадева, Вишвамитра, Гаутама, Шука, Парашара, Вьяса, Канва, Кашьяпа, Дакша, Суманта, Санка, Ликита, Девала и другие мудрецы. Каждый рассказывал о своей системе взглядов с вдохновением и убеждённостью, считая её лучшей среди остальных. Но они не могли прийти к соглашению, и поэтому обратились к Брахме: "Господь! Мы - мудрецы, знающие всё как об этом мире, так и о том, что находится за пределами этого, но образ жизни каждого из нас отличен из-за различной предрасположенности наших умов. Некоторые из нас всегда пребывают в нирвикальпа самадхи, некоторые заняты философскими обсуждениями, некоторые погружены в преданность, некоторые занимаются деятельностью, а некоторые внешне ничем не отличаются от мирских людей. Пожалуйста, скажи, кто же лучший среди нас? Мы не можем решить это сами, потому что каждый из нас думает, что его взгляды и путь - наилучшие". Брахма, видя их затруднения, произнёс: "Лучшие среди святых! Я также хотел бы знать это. Парамешвара (Шива) знает всё. Давайте пойдём и спросим у Него". Зайдя по пути за Вишну, они пришли к Шиве. Брахма задал Шиве этот вопрос. Шива проник в сознание Брахмы и понял, что мудрецам недостаёт доверительности, и что поэтому любые Его слова окажутся напрасными. И тогда Он сказал: "Послушайте Меня, риши! Мне не вполне ясно, какая система - наилучшая. Давайте мы будем медитировать на богиню - Её Величество Знание, и тогда, Её Милостью, мы будем способны постигнуть даже самые тонкие и возвышенные истины". Все они стали медитировать на Её Божественное Величество - Запредельное Сознание, пронизывающее три состояния жизни (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон). Призванная таким образом, Она проявилась в Её славе как Запредельный Голос в пространстве Чистого Сознания. Они услышали Голос, вещавший подобно грому с небес: "Выскажите свои помыслы, риши! Будьте скорыми, желания Моих преданных всегда будут исполняться немедленно". Риши простёрлись ниц, и Брахма с другими восхвалили богиню - Абсолютное Сознание, пронизывающее три состояния жизни. "Слава Тебе! Величайшая! Наилучшая! Наиболее Благостная! Абсолютное Знание! Сознание трёх состояний! Сотворяющая! Хранящая! Растворяющая в Себе! Всевышняя, превосходящая всё! Слава Тебе ещё раз! Не было такого времени, когда не было Тебя, ибо Ты - нерождённая! Ты есть всегда новая, и, поэтому, Ты никогда не стареешь. Ты есть всё и вся, и всё же, Ты - ничто; Ты - сущность всего, и, всё же, в Тебе нет ничего; Ты - знаток всего, и, всё же, Ты - вне всякого знания; Ты наслаждаешься всем, и, всё же, нет ничего, чем бы Ты наслаждалась. Высшее Существо! Слава Тебе ещё и ещё, прежде и после, выше и ниже, всюду и везде. Пожалуйста, расскажи нам о Твоей относительной форме и Твоём Запредельном Состоянии, о Твоём совершенстве и Твоей тождественности с джнаной. В чём заключаются правильные и совершенные средства для достижения Тебя, какова - природа и результат такого достижения? Каково - завершение достижения, вне которого не остаётся ничего для выполнения? Кто является лучшим среди совершенных мудрецов? Снова слава Тебе! " Богиня Знания приступила к изложению того, о чём её молили мудрецы: "Слушайте, мудрецы! Я разъясню вам всё, о чём вы просите. Я дам вам нектар, являющийся сутью собрания Священных Писаний. Я - Разум, из Которого возникает космос, в Котором он расцветает и в Котором он растворяется, будучи подобным отражениям в зеркале. Невежественный знает Меня как Вселенную, в то время как мудрый воспринимает Меня как собственную Сущность, извечно сияющую внутри него как "Я". Такая реализация возможна в состоянии умиротворённости сознания, свободного от мыслей, подобном состоянию воды в морской глубине, где нет волн. Наиболее ревностные преданные поклоняются Мне без причины и с искренностью, которая вызвана их Любовью ко Мне. И хотя они знают, что Я - их Сущность, всё же укоренившееся в них стремление к преданности Мне заставляет их Высшую Сущность в виде Меня и поклоняться Мне как животворному Току, пронизывающему их тела, чувства и ум, без Которого ничто не могло бы существовать, и Который является сутью Священных Писаний. Таково - Моё Запредельное Состояние. "Моя проявленная относительная форма - это извечная пара - Господь и Энергия - всегда пребывающие в неразделимом союзе как извечное Сознание, пронизывающее три проявленных состояния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, покоящаяся на ложе, четырьмя опорами которого являются Брахма (Творец), Вишну (Хранитель), Шива (Разрушитель) и Ишвара (в котором всё исчезает), и чьей внешностью является Садашива (Милость), пребывающая в обители, известной как "исполнение устремлений", находящейся в саду из деревьев кадамба на острове сокровищ, расположенном посреди океана нектара, окружающего космос и простирающегося за его пределами. Брахма, Вишну, Шива, Ишвара, Садашива, Ганеша, Сканда, боги восьми сторон света, энергии их богинь, божественных сущностей, небесных змеев и других сверхчеловеческих существ - всё это проявления Меня. Однако люди не знают Меня, потому что их ум окутан невежеством. Я дарую блага тем, кто поклоняется Мне. Помимо Меня нет никого достойного поклонения или способного исполнять любые желания. Плоды поклонения предоставляются Мной согласно способу поклонения и природе индивидуальных желаний. Я - неразделима и безгранична. Будучи Разумом, Я проявляюсь Сама по Себе даже в мельчайшей частице Вселенной, а также как Вселенная. Хотя Я проявляюсь разнообразными способами, Я всё же остаюсь чистой и незамутнённой, ибо абсолютность - Моя сущность. В этом заключается Моя главная сила, которую трудно постигнуть в полной мере. Хотя Я - обитель всех и присуща всем, Я остаюсь чистой и незапятнанной. Хотя Я не вовлечена ни во что и всегда свободна, Я обладаю Моей силой - называемой Майя; становлюсь окутанной невежеством, кажусь полной желаний, ищу их удовлетворения, безудержно и неугомонно расту, порождаю благоприятное и неблагоприятное окружение, рождаюсь и перерождаюсь в виде отдельных сущностей, с ростом мудрости ищу учителя и мудреца, учусь у него Истине, применяю Её на практике и, в конечном счёте, становлюсь освобождённой. Всё это происходит в Моём Разуме. Эти проявления невежественного и свободного, а также и другие, называются Моим творением, которое, однако, не имеет посторонних вспомогательных средств - Моя сила слишком обширна, чтобы её можно было описать. Я расскажу вам о ней вкратце. Этот космос - лишь малая видимая часть сокрытой в ней множественности, которая ведёт к разнообразным проявлениям и результатам. Относящееся ко Мне знание является сложным, но, в целом, его можно разделить на две категории - двойственное и недвойственное, из которых первая относится к поклонению, а вторая - к реализации. Из-за их сложности и запутанности в них присутствует много деталей, ведущих к различным результатам. Двойственное знание - многогранно, потому что оно зависит от концепции двойственности, и оно проявляется как поклонение, молитва, мантра, медитация и т.д., но всё это обусловлено лишь умственными представлениями. Но даже в этом случае они - эффективны в сравнении с пустыми грёзами, поскольку закон природы обеспечивает это. Имеются различные степени эффективности методов, из которых наиболее важные связаны с аспектом, упомянутым ранее. Окончательная цель всех их - это реализация. Поклонение Разуму в конкретной форме - полезно и необходимо для достижения реализации. Ибо как может кто-то стать достойным этого без Её благословения? Реализация - то же, что и Разум, свободный от объективного (материального) знания. Такая реализация сводит на нет всё объективное знание, раскрывая во всей наготе его природу, которая столь же безопасна, как рисунок прыгающего тигра или разгневанной змеи. Когда ум растворился в Высшей Сущности, то такое состояние называется нирвикальпа самадхи (недифференцированное умиротворённое состояние). После пробуждения из этого состояния человек потрясён воспоминанием о нём как о едином, неразделённом, бесконечном, Чистой Сущности, и он знает значение высказывания "Я есть То", в отличие от невежды с его восприятием "я". Это - Высшее Знание. Теоретическое знание состоит в разграничении между Высшей Сущностью и не-сущностью посредством изучения Священных Писаний, поучений учителя или собственного размышления. Высшая мудрость - это та, что раз и навсегда устраняет восприятие не-я. Реализация не признаёт ничего неизвестного или непостижимого и пронизывает всё, и, поэтому, она не может быть превзойдена. Когда это свершается, ум становится ясным, потому что тогда все сомнения разрушены; (сомнения, обычно связанные с представлениями о творении, тождественности Высшей Сущности и их взаимоотношений) и, затем, уничтожаются наклонности ума (например, вожделение, жадность, гнев и т.д.), а даже если какие-то их следы ещё могут оставаться, то они столь же неопасны, как и гадюка, лишённая ядовитых зубов. Плоды самореализации - это прекращение страданий как здесь, так и в следующем мире, и бесстрашие. Это называется Освобождением. Страх подразумевает существование чего-то отличного от себя. Может ли восприятие двойственности сохраняться после реализации, или может быть темнота после восхода солнца? Риши! Когда нет двойственности, тогда нет страха. С другой стороны, страх не исчезнет до тех пор, пока существует восприятие двойственности. То, что воспринимается в мире как отличное от Высшей Сущности, также преходяще. Преходящее же, несомненно, должно вызывать страх потерять его. Объединение подразумевает разделённость; так и приобретение подразумевает потерю. Если бы Освобождение было внешним по отношению к Высшей Сущности, то Оно подразумевало бы страх Его потери, и, поэтому, было бы не достойно того, чтобы стремиться к Нему. С другой стороны, мокша - это бесстрашие, и она не является чем-то внешним по отношению к Высшей Сущности. Когда знающий, знание и познаваемое сливаются воедино, тогда такое состояние - свободно от страха и, следовательно, происходит мокша. Высшая мудрость - это состояние, лишённое мыслей, побуждений и желаний, и оно не ограничено невежеством. Это - изначальное состояние знающего, но оно остаётся нераспознанным из-за недостатка осведомлённости о нём. Только гуру и шастры дают индивидууму обретение постижения Высшей Сущности. Высшая Сущность - это Разум. Знающий, знание и познаваемое - не реальны как различные объекты. Когда представление об их разделённости разрушено, тогда в обретаемом в результате этого недвойственном сознании становится очевидной их природа, и, также, это является состоянием Освобождения. Не существует разделения на знающего, знание и познаваемое. Эти различия - соглашения, принятые с целью спокойного течения земной жизни. Освобождение - извечно, и, поэтому, Оно - здесь и сейчас, в Нём нет ничего, что необходимо было бы обретать. Высшая Сущность проявляется как знающий, знание и познаваемое; круговорот рождений и смертей длится со всей своей кажущейся реальностью круговорота до тех пор, пока это проявление продолжается. Как только оно осознано как состоящее из одной только Высшей Сущности, тогда круговорот рождений и смертей прекращается и превращается в ничто, подобно облакам, рассеянным ветрами. Усердность - единственное требование для достижения Освобождения. Если устремлённость к Освобождению интенсивная и непоколебимая, тогда нет нужды в другом средстве. Какой смысл в приложении сотен усилий при отсутствии желания к достижению Освобождения? Это - единственное требование, всё остальное не имеет значения. Преданность подразумевает умственную чистоту, поскольку преданный теряет себя в объекте своего желания. В таком случае это означает Освобождение, поскольку преданность обречена на успех, и его достижение - лишь вопрос времени, которое может измеряться днями, месяцами, годами, или даже относиться к следующему рождению, в зависимости от степени предрасположенности к Освобождению. Сознание обычно запятнано порочными наклонностями, и, поэтому, из него не может исходить ничего хорошего. Из-за этого люди пребывают в кипящем котле рождения и смерти. Среди этих порочных наклонностей первая - недостаток веры в откровения гуру и шастр; вторая - привязанность к желаниям; а третья - тупость. Таково - их краткое описание. Недостаток веры проявляется в сомнениях относительно истинности утверждений и неспособности к их постижению. По началу возникает сомнение в существовании мокши; позже неправильное понимание ведёт к её отрицанию. Эти два момента - препятствия на пути усилий, направленных на достижение реализации. Препятствия обращаются в ничто убеждённостью в противоположное им; вера в существование мокши уничтожит неуверенность и неправильное понимание. Но тогда возникает вопрос - как возможна такая убеждённость при недостатке веры? Поэтому необходимо смотреть в корень этой дилеммы. В чём же он заключается? Недостаток веры коренится в неподходящем рассуждении. Откажись от него и обратись к рассуждению, приведённому в священных книгах и разъяснённому гуру. Тогда просветление становится возможным, и обретается вера. Таким образом устраняется первая порочная наклонность. Вторая порочная наклонность - желание - уводит ум с праведного пути. Ибо ум, поглощённый желанием, не может следовать по духовному пути. Рассеянность и отвлечённость влюблённого известна всем; он не может ни слышать, ни видеть то, что находится перед ним. Если что-то говорится в его присутствии, то он не слышит этого. Следовательно, прежде чем устремиться к реализации, необходимо вначале преодолеть желание. Это достижимо с помощью бесстрастия. Наклонности - многогранны, будучи формами любви, гнева, жадности, гордости, зависти и т.д. Самая плохая из них - стремление к наслаждениям, и если эта склонность уничтожена, то уничтожаются и остальные. Наслаждение может быть тонким или грубым. Нельзя вовлекаться ни в одно из них, даже мысленно. Как только возникает мысль о наслаждении, она должна быть устранена посредством силы воли, развитой с помощью бесстрастия. Так преодолевается вторая порочная наклонность. Третья, известная как тупость, обусловлена бесчисленными порочными действиями, совершёнными в предыдущих рождениях. Она - худшая из всех трёх, и её труднее всего преодолеть собственными усилиями. Сосредоточение ума и постижение Истины - невозможны, когда господствует тупость. От неё нет другого средства, кроме поклонения богине Высшей Сущности (восхваление, молитва, медитация и т.д.). Я устраняю тупость преданного согласно усердности его поклонения - быстро, постепенно или в его следующем воплощении. Кто предаёт себя Мне, наделён всем необходимым для достижения Самореализации. Кто поклоняется Мне, легко преодолевает все препятствия на пути к Самореализации. С другой стороны, кто, будучи погрязшим в пороках, не ищет прибежища во Мне - Разуме, управляющем человеком, - постоянно сталкивается с трудностями, и его успех - сомнителен. Поэтому, риши, главное требование - это преданность Богу. Преданный - наилучший из ищущих. Кто предан Чистому Сознанию, превосходит остальных искателей. Реализация заключается в различении Высшей Сущности как отличной от не-сущности. То заблуждение, из-за которого Высшая Сущность всё ещё отождествляется с телом и т.д., должно исчезнуть, и, в результате, должно наступить осознание Высшей Сущности, которое - противоположно неведению, испытываемому в состоянии сна. Высшая Сущность воспринимается даже сейчас; но Она не распознаётся правильно, ибо Она отождествляется с телом и т.д., и это ведёт к страданиям. Фактически, Высшая Сущность не сокрыта; Она всегда сияет как "Я", но это "Я" вследствие невежества отождествляется с телом. При исчезновении этого невежества "Я" выявляется как Сознание; и это устраняет все сомнения. Это признаётся мудрецами как окончательная реализация. Все чудотворные силы, такие как левитация и т.д., являются фрагментарными и разрозненными, и они не достойны даже крупицы Самореализации. Ибо Блаженство Высшей Сущности является тем, что содержит в себе всё остальное. Чудотворные силы - это также ещё и помеха на пути Самореализации. Какой в них смысл? Они - лишь трюки. Даже статус Творца представляется самореализованному человеку пустяком. Какая польза в этих силах, если они приводят к напрасной трате собственного времени? Нет другого достижения, равного Самореализации; только Она способна прекратить страдания, ибо Она - состояние Блаженства. Самореализация отличается от остальных достижений тем, что в Ней раз и навсегда уничтожается страх смерти. Реализация бывает разной, отличаясь согласно предшествующей практике (в т.ч. в прошлых жизнях), и, соразмерно степени чистоты ума, она может быть совершенной, средней или тусклой. Вы видели учёных мужей (пандитов), сведущих в Ведах и способных декламировать их правильно при наличии любого количества отвлекающих факторов. Они - наилучшие. Те, кто, являясь преуспевающими торговцами, повторяют Веды правильно при отсутствии отвлекающих факторов, относятся к среднему классу. В то время как другие постоянно декламируют их и делают это хорошо. Такие относятся к низшему типу среди учёных мужей. Аналогичные различия имеются и среди мудрецов. Некоторые мудрецы пребывают в Высшей Сущности даже в то время, когда они заняты исполнением сложных обязанностей, например, таких, как правление царством (например, царь Джанака); другие могут делать это только в перерывах между деятельностью; третьи же добиваются этого только непрерывной практикой. Они относятся соответственно к высшему, среднему и низшему типу. Те из них, что относятся к высшему типу, представляют собой крайний предел реализации. Непрерывное осознание даже в состоянии сна - признак мудрецов высшего типа. Кто не создавал инструменты своих ментальных наклонностей преднамеренно, но способен вызывать их по своему желанию, относится к высшему типу. Кто пребывает в Высшей Сущности своего "Я" самопроизвольно и непрерывно - подобно тому, как невежественный человек пребывает в теле, относится к высшему типу. Кто, даже занимаясь деятельностью, не воспринимает что-либо как не-Сущность, тот - совершенный мудрец. Кто даже во время выполнения своей деятельности остаётся таким же незатронутым, как и во сне, совершенный мудрец. Лучшие среди мудрецов никогда не выходят из самадхи, независимо от того, совершают они деятельность или нет. Кто, исходя из собственного опыта, способен различать уровень других джнани, включая лучших среди них, является совершенным мудрецом. Кто не подвержен влиянию ни счастья, ни страдания, ни наслаждения, ни боли, ни желаний, ни сомнений, ни опасений, является совершенным мудрецом. Кто осознаёт, что удовольствие, боль и любое другое явление пребывают в Высшей Сущности и выходят из Неё, является совершенным мудрецом. Кто воспринимает себя как пронизывающего всех и вся, как невежественных, так и Освобождённых, является совершенным мудрецом. Кто, даже зная путы неволи, не ищет высвобождения из них и пребывает в умиротворённости, совершенный мудрец. Совершенный среди мудрецов - тождественен Мне. Нет различия между нами. Итак, Я дала вам ответы на все ваши вопросы, и вы более не должны теряться в сомнениях". Разум умолк. * * * Жил царь по имени Ратнангада, правивший градом Амрита, стоявшем на берегах реки Випаса. И было у него два сына - Рукмангада и Хемангада, оба мудрые и добрые, любимые отцом. Из них Рукмангада был сведущим в шастрах (Священных Писаниях), а Хемангада был джнани наивысшего порядка. Однажды царевичи отправились на охоту в лес в сопровождении свиты. Их добычей стало множество оленей, тигров, зайцев, зубров и т.д., и, истощив силы, они прилегли отдохнуть около источника. Кто-то сказал Рукмангаде, что поблизости обитает брахмаракшас (разновидность мерзкого привидения-вампира, в которого превратился образованный, но выродившийся брахман), который образован и имеет привычку вызывать пандитов на дискуссию, побеждает их, а затем пожирает. Поскольку Рукмангада любил учёные споры, он отправился с братом к этому привидению и вступил с ним в спор. Однако он был побеждён в споре, и тогда вампир схватил его, чтобы сожрать. Хемангада сказал: "Брахмаракшас, пока не ешь его! Я - его младший брат. Победи и меня в споре, и тогда ты сможешь съесть нас обоих". Вампир ответил: "Я уже долгое время ничего не ел. Вначале я съем эту добычу, а затем я нанесу тебе поражение в споре и сделаю из тебя второе блюдо. Я собираюсь устроить себе обед из вас обоих. Когда-то я ловил каждого прохожего и съедал его. Ученик Васиштхи, по имени Деваратта, однажды шёл этой дорогой, и проклял меня, сказав: "Пусть твой рот сгорит в огне, если отныне ты попробуешь вкусить человеческую плоть!" Я взмолился к нему со смирением, и он снизошёл до того, что изменил своё проклятие на следующее: "Ты можешь есть тех, кого победишь в споре". С тех пор я придерживался его слов. И я так долго ждал эту добычу, что теперь она стала дорогой для меня. Я займусь тобой после того, как закончу с ней". Он собрался съесть брата, но Хемангада вступился, сказав: "Брахмаракшас, я прошу тебя, согласиться с моей просьбой. Скажи, не отпустил бы ты моего брата, если бы тебе была предложена другая пища? Я выкуплю своего брата таким способом, если ты позволишь сделать это". Но вампир произнёс в ответ: "Послушай, царевич! Нет ничего такого, в обмен на что я бы отпустил его. Я не отдам его. Разве человек позволит долгожданной пище ускользнуть из его рук? Однако сейчас я сообщу тебе клятву, которую я дал. Есть много вопросов, которые не дают покоя моему уму. Если ты сможешь ответить на них, то я освобожу твоего брата". Хемангада попросил вампира произнести эти вопросы, чтобы он смог ответить на них. И тогда вампир задал следующие вопросы: "Что более обширно, чем пространство, и более утончённо, чем наитончайшее? Какова - Его природа? Где Оно находится? Скажи, царевич". Царевич: "Разум - шире пространства и утончённее наитончайшего. Его природа - в том, чтобы сиять, и Он пребывает как Высшая Сущность". Привидение: "Как Он может быть шире пространства, будучи Единственным? И каким образом Он - утончённее наитончайшего? Что это - за Сияние? И что это - за Высшая Сущность? Скажи, царевич". Царевич: "Будучи материальной причиной всего, Разум - обширен, хотя Он - и единственный; будучи неощутимым и неуловимым, Он - утончённый. Сияние, несомненно, подразумевает Сознание, и это - Высшая Сущность". Привидение: "Где и каким образом Разум должен быть осознан, и что это даёт?" Царевич: "Для его реализации должна быть исследована оболочка Разума. Поиск, ставящий своей целью постижение Этого Разума, раскрывает Его существование. После такой реализации прекращается перерождение". Привидение: "Что это - за оболочка, и что такое - сосредоточение ума? Опять же, что такое - рождение?" Царевич: "Оболочка Разума - это пелена, скрывающая Разум; Сам по Себе Он - бездвижен. Однонаправленность - это пребывание в облике Высшей Сущности. Рождение - отождествление Высшей Сущности с телом". Привидение: "Почему Этот Разум, Который сияет всегда, не осознаётся? Каким образом Его можно осознать? Почему рождение имело место?" Царевич: "Невежество - причина отсутствия реализации. Высшая Сущность осознаёт Высшую Сущность; здесь не может быть внешней помощи. Рождение порождено чувством "я - деятель". Привидение: "Что это - за невежество, о котором ты говоришь? Опять же, что такое - Высшая Сущность? Чьё это чувство - "я - деятель"? Царевич: "Невежество - чувство отделённости и обособленности от Сознания и отождествление с тем, что не является твоей Сущностью. Что касается Высшей Сущности, то этот вопрос должен быть отослан к Высшей Сущности, пребывающей в тебе. Эго, или "идея "я" - это корень деятельности". Привидение: "С помощью каких средств может быть уничтожено невежество? Как обрести эти средства? Что ведёт к обретению таких средств?" Царевич: "Исследование рубит корень невежества. Бесстрастие развивает исследование. Отвращение от удовольствий жизни порождает бесстрастие по отношению к ним". Привидение: "Что такое исследование, бесстрастие или отвращение от удовольствий?" Царевич: "Исследование - это анализ, проводимый внутри себя, это различение не-сущности от Высшей Сущности, побуждаемое желанием постичь и осознать Высшую Сущность. Бесстрастие - это непривязанность к окружению. Оно появляется, если в уме имеет место памятование о том, что вслед за привязанностью наступает страдание". Привидение: "Какова - Причина для всех этих требований?" Царевич: "Божественная Милость - Причина всего блага. Преданностью Богу можно снискать Его Милость. Эта преданность порождается и развивается обществом мудреца. Это - Причина всего". Привидение: "Кто - этот Бог? Что означает преданность Ему? Кто такие - мудрецы?" Царевич: "Бог - Владыка Космоса. Преданность - это Любовь к Нему. Мудрец - тот, кто пребывает в Умиротворённости и полон Любви ко всем". Привидение: "Кто всегда находится во власти страха, кто - во власти страдания и нищеты, кто - во власти бедности?" Царевич: "Страх удерживает в своих объятьях человека, обладающего огромным богатством; страдания и нищета там, где большое семейство; а бедность - это ненасытные желания". Привидение: "Кто - бесстрашен? Кто - свободен от нищеты? Кто ни в чём не нуждается?" Царевич: "Человек без привязанностей - свободен от страха; человек с обузданным умом - свободен от страдания и нищеты; Самореализованный человек не нуждается ни в чём". Привидение: "Кто - тот, кто выше понимания людей, и кто видим, хотя у него нет тела? Какова - деятельность бездеятельного?" Царевич: "Выше понимания людей человек, освобождённый при жизни; он видим, хотя он не отождествляет себя с телом; его деятельность - бездеятельна". Привидение: "Что - реально? Что - нереально? Что - нецелесообразно? Ответь на эти вопросы, и ты освободишь своего брата". Царевич: "Субъект, или Реальность, (Высшая Сущность) - то, что - реально; объект (т.е. не-сущность) - то, что - нереально; мирские дела - нецелесообразны. Теперь я ответил на твои вопросы. Пожалуйста, освободи моего брата". Привидение выпустило Рукмангаду, а само превратилось в брахмана. Видя фигуру брахмана, полного решимости и тапаса, два царевича спросили его о том, кто он - такой. "Когда-то я был брахманом из Магадхи. Моё имя - Васуман. Моя учёность снискала мне славу, и я был известен как непобедимый спорщик. Я гордился собой и искал встречи с теми пандитами, которые находились под царской опекой. Среди них был один святой, совершенный в мудрости и поглощённый в Высшей Сущности. Он был известен под именем Аштака. Я отправился к нему из-за любви к дебатам. Хотя я был логиком, я приводил доводы, противоречащие его утверждениям о Самореализации, давя на него силой своей полемики. Он подкреплял свои аргументы цитатами из Священных Писаний. Поскольку я хотел заполучить лавры победителя любой ценой, я продолжал опровергать его утверждения. Обнаружив, что я - неисправим, он прекратил говорить. Однако один из его учеников, потомок Кашьяпы, был разгневан моей дерзостью и проклял меня перед царём, сказав: "Ты - паршивая овца среди брахманов! Как ты осмелился опровергать утверждения моего учителя, даже не попытавшись понять их? Пусть же ты превратишься в привидение-вампира, и останешься таким на долгие времена!" Я затрясся от страха перед проклятием и стал искать убежища у стоп мудреца Аштаки. Будучи всегда погружённым в Высшую Сущность, он сжалился надо мной и изменил проклятие своего ученика, произнеся его заключительную часть следующим образом: "Пусть же ты вернёшь свою прежнюю форму, как только мудрый человек даст надлежащие ответы на все вопросы, которые были заданы здесь тобой и на которые я ответил, но ты отверг мои ответы своей полемикой". "Царевич! Ты освободил меня от этого проклятия. И поэтому я считаю тебя лучшим среди людей, знающим всё, что относится к этой жизни и следующей". Царевичи пришли в изумление от этой истории его жизни. Брахман задал Хемангаде ещё несколько вопросов: "Царевич! Я задам тебе вопрос. Пожалуйста, ответь на него. Я учился Истине у Аштаки, а позже у тебя. Ты - мудрец; но, тем не менее, как так получается, что ты отправился на охоту? Как мудрец может быть занят деятельностью? Деятельность подразумевает двойственность; мудрость - это недвойственность; таким образом, эти две вещи - противоположны друг другу. Пожалуйста, проясни это моё сомнение". Хемангада ответил: "Брахман! Твоё замешательство, обусловленное невежеством, всё ещё не прояснено. Мудрость - вечна и естественна. Как она может противоречить деятельности? Если деятельность должна делать мудрость неэффективной, то как тогда мудрость может быть более полезной, чем сон? Вечное благо в таком случае не возможно. Вся эта деятельность зависит от осознания Себя (т.е. мудрости). И поскольку это - так, то может ли деятельность уничтожить мудрость и при этом всё же оставаться в её отсутствие? Мудрость - это То Сознание, в Котором этот мир со всеми его явлениями и деятельностью известен как образ или ряд образов; двойственность, присущая деятельности, - также явление в Этом Сознании. Человек осознаёт Высшую Сущность только после очищения себя от мыслей, и тогда он - освобождён от неволи раз и навсегда. Таким образом, для твоего вопроса нет оснований, и мудрые не задают его". Тогда брахман произнёс следующее: "Царевич! Я также пришёл к заключению, что Высшая Сущность - Разум. Но как Он может оставаться незапятнанным, когда воля возникает в Нём? Воля - это видоизменение Высшей Сущности, вызывающее замешательство, подобное верёвке, принимаемой за змею". "Послушай, брахман! Ты всё ещё не ясно отличаешь замешательство от ясности. Небо кажется одинаково синим для всех, независимо от того, знают ли они, что пространство - бесцветно, или нет. Даже кто знает, говорит о "синем небе", но он при этом не находится в замешательстве. Невежественный человек находится в замешательстве, в то время как тот, кто знает, - нет. Кажущееся замешательство последнего - безобидно, подобно змее, которая - мертва. Его деятельность - подобна отражениям в зеркале. Имеется различие между мудрецом и невеждой. Мудрец обладает Знанием и безошибочным суждением, в то время как невежда оперирует расплывчатыми концепциями, и его суждения - извращены. Знание Истины не оставляет мудреца, даже если он погружён в деятельность. Все его действия - подобны отражениям в зеркале, ибо, будучи Самореализованным, он уже более не затрагиваем невежеством. Знание, обусловленное невежеством, может быть исправлено истинным Знанием; но неправильное знание, обусловленное ошибкой или виной, не может быть исправлено так же легко. Когда зрение нарушено, то видение будет расплывчатым, и единственный объект будет казаться имеющим много образов. Так же, пока прарабдха (остаточная прошлая карма) не исчерпала себя, проявление мира продолжается для джнани, хотя только как явление. Но и оно также исчезнет, как только прарабдха отработает себя, и тогда останется только Разум. Поэтому на джнани нет пятна, хотя он кажется активным и вовлечённым в мирскую деятельность". Брахман спросил: "Царевич! Как может быть какой-либо остаток прошлой кармы в джнани? Разве джнана не уничтожает всю карму, как огонь сжигает кусок камфары?" Хемангада ответил: "Послушай брахман! Три вида кармы: (1) созревшая, неотвратимая (прарабдха), (2) ожидающая, незавершённая (агами) и (3) отложенная на будущее (санчита) являются общими для всех, не исключая и джнани. Только первая из них остаётся для джнани, а два других вида сожжены. Карма созревает с течением времени; таков - Божественный Закон. Когда она созрела, она обязана произвести свои плоды. Карма того, кто деятелен после Самореализации, становится недейственной благодаря его мудрости. Карма, которая уже созрела и сейчас порождает свои плоды, называется прарабдха; она - подобна стреле, уже выпущенной из лука, которая должна лететь по своей траектории, пока её начальный импульс движения не израсходуется. Окружающая среда - это результат прарабдхи, несмотря на то, что все видят её одинаковой, джнани реагируют на неё по-другому - согласно их стадиям реализации. Проявления удовольствия и боли - наблюдаемы у мудрецов низшей категории, но они не оставляют следа на них, в отличие от невежд, удовольствие и боль воздействуют на мудрецов средней категории таким же образом, однако они реагируют на свою среду, как спящий человек реагирует на ветерок или на насекомое, ползающее по нему, проявления удовольствия и боли, опять же, наблюдаемы и у лучших среди мудрецов, но, однако, они воспринимают их как мираж. Невежды ожидают удовольствие и боль перед тем, как они наступят, погружаются в них снова и снова при их наступлении и мысленно возвращаются к ним после их завершения, и поэтому удовольствие и боль оставляют сильное впечатление в их умах. Джнани низшего порядка также наслаждаются удовольствием и болью подобно невеждам, но их воспоминание об этих переживаниях часто прерывается периодами реализации. Таким образом, наслаждения не оставляют впечатлений в их умах. Джнани средней категории, привыкшие обуздывать свои умы длительной практикой аскезы, удерживают свои умы под контролем, даже когда они испытывают удовольствие или боль, и, таким образом, их ответная реакция на мир столь же неотчётлива, как реакция спящего человека на ветерок или на насекомое, ползающее по нему. Джнани высшего порядка остаются незатронутыми, поскольку они всегда остаются подобными сгоревшему скелету ткани (сохраняющему её прежнюю форму, но уже бесполезному) после их реализации. Так же, как актёр в действительности не подвержен страстям, которые он демонстрирует на сцене, так и этот джнани, всегда осознающий своё совершенство, не подвержен воздействию кажущихся удовольствий и боли, которые он считает иллюзией, подобной миражу. Невежды не осознают Высшей Сущности; они видят Её замутнённой всегда, и поэтому они верят в реальность объективного знания и, следовательно, подвержены воздействиям удовольствия и боли, имеющим место в жизни. Что касается джнани низшей категории, они осознают Высшую Сущность время от времени, и периоды невежества настигают их всякий раз, когда их одолевают предрасположенности и они считают тело Высшей Сущностью, а мир - реальным. Они часто способны превозмогать и отвергать старые тенденции, и, таким образом, в них идёт борьба между мудростью и невежеством - каждая из них преобладает попеременно. Джнани встают на сторону мудрости и борются с невежеством до тех пор, пока ложность не будет уничтожена, и пока Истина не восторжествует. Поэтому джнани - неразделима. Забвение Высшей Сущности не наступает для представителей средней категории джнани, и неправильное знание не овладевает ими. Однако они по своей воле выносят на свет некоторые предрасположенности из глубины себя, чтобы поддерживать своё тело согласно действию прарабдхи. Таково - поведение совершенного джнани. Что касается искателя, то для него нет забвения Высшей Сущности, пока он пребывает в самадхи. Но совершенный джнани не забывает о Высшей Сущности, и он выказывает свои предрасположенности согласно своему выбору. Джнани наивысшего порядка не делает различий между самадхи и мирскими делами. Он не воспринимает что-либо как отделённое от Высшей Сущности, и, поэтому, для него не существует отступничества или отклонения. Джнани средней категории любит самадхи и пребывает в нём. Соответственно имеется отклонение, хоть и небольшое, когда он занят мирскими делами, или даже при уходе за телом. С другой стороны, джнани наивысшего порядка пребывает в самадхи, и любое отклонение невозможно для него ни при каких обстоятельствах. Но джнани средней и высшей категорий не имеют в себе следа кармы, потому что они находятся в совершенстве и не воспринимают ничего, кроме Высшей Сущности. Как может оставаться карма, когда бушует огонь джнани, сжигающий всё на своём пути? Такая карма - лишь уловка, хотя зритель верит в то, что она - настоящая. Состояние джнани считается тождественным состоянию Шивы. Между ними нет различия. Поэтому карма не может загрязнять джнани". После этой беседы с Хемангадой сомнения Васумана рассеялись. Он обрёл осознание реализации. Васуман и царевич попрощались и расстались. 1