Само распространение и почитание мощей святых, несомненно, происходит по особому Промыслу Божию, поскольку и через телесный состав святых, уже после их кончины, изливается сила благодати Христовой, исцеляющая, укрепляющая и свидетельствующая о конечной победе над смертью.

"Владыка Христос даровал нам мощи святых как спасительные источники, которые источают многоразличные благодеяния и изливают миро благовония. И пусть никто не сомневается [в этом]! Ибо если по воле Божией истекла в пустыне вода из крепкой и твердой скалы, а для жаждущего Самсона - из челюсти ослиной, то ужели невероятно, что из мученических мощей истекает благовонное миро? Никоим образом - по крайней мере, для тех, которые знают могущество Божие и то, какой чести удостаивает Он святых" (Преподобный Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Гл. XV "О почитании святых и их мощей").

Куда до Воскресения Христова попадали души праведников?

Прошу Вас, помогите разобраться вот в чём. Господь рассказал притчу о нищем Лазаре, который отнесён был ангелами в рай в лоно Авраамово. В Священном Писании говорится, что при схождении во ад по своём воскресении Господь наш Иисус Христос освободил праведников от уз для будущей жизни в раю. Скажите, пожалуйста, до Воскресения Христова души праведников попадали в ад или всё-таки в рай?

До Воскресения Христова души всех ветхозаветных праведников, начиная с праотца всех людей Адама, сходили во ад, в преисподние глубины земли, потому что путь в Царство Небесное грехопадением прародителей был закрыт. Поэтому человек своими силами не мог взойти обратно на небо, это проделывает Богочеловек Христос тем, что в Самом Себе преклоняет духовное небо к земле, благодаря Своему Боговоплощению, возвращает человека к Богу. Другое дело, что, как говорят святые отцы, в то время в аду тоже были разные места. В отличие от нераскаявшихся грешников ветхозаветные праведники пребывали "на лоне Араамовом", там, где, хотя и не было прямого общения с Богом, они, праведники, не испытывали явных мучений.

Почему все Апостолы умерли мученической смертью?

Святые Апостолы были учениками Господа Иисуса Христа, праведнейшими из людей, которым предназначалось особое место в раю, а все они, кроме Иоанна Богослова, закончили свою жизнь мученически. Почему Господь допустил мучения своих учеников? Почему никто не почил мирной тихой смертью? Или только через мученичество лежит путь ко спасению?

Мученичество святых Апостолов было, прежде всего, для свидетельства их веры в Воскресение Христово. Буквальный перевод слова "мученик" с греческого звучит как "свидетель". Апостолы и есть главные свидетели евангельской истины во Христе. Чтобы их слово, их проповедь были наиболее убедительными, Господь попустил им свидетельствовать не только всей их земной жизнью, но и смертью.

Почему с просьбами нельзя самому обращаться к Богу напрямую?

Почему нельзя со всеми просьбами сразу к Богу обращаться? Почему так много святых, которых сами люди причислили? Ведь в Библии этого нет?

Никто, разумеется, не запрещает обращаться к Богу напрямую, однако опыт духовной жизни показывает, что для человека, отягощенного грехом это очень непросто, этому надо учиться. И вот святые - первые в этом деле помощники, потому что они опытно это уже проходили. Ну, к примеру, чтобы научиться какому-нибудь делу или профессии на серьёзном уровне, как правило, нужен учитель или наставник, у которого перенимается профессиональный опыт, потому что овладеть той или иной профессией одному гораздо более сложно, чем под руководством того, кто этой профессией уже давно обладает. Так и в деле обретения Царствия Небесного: это ведь жизнь вечная в общении с Богом, чему надо учиться и учиться! И честное слово, не вижу, почему это вдруг святые угодники могут быть здесь не помощниками, а помехой?! И кстати, почему Вы говорите, что в Библии ничего не говорится о святых? А Пророки Ветхого Завета? А Предтеча и Креститель Господень Иоанн? А сами Апостолы, творящие великие чудеса и проповедавшие о Воскресении Христовом с силою и славою великой, разве они не святы? Поэтому обратите внимание на то, что на самом деле в Церкви и христианской истории вообще верующие люди действуют не как обособленные индивиды, а как свободные личности, соборно объединённые единым поклонением Богу в духе и истине.

Почему богослужение ведётся

не на современном языке?

Можно ли в настоящее время ввести современный русский язык в богослужение для большего понимания смысла происходящего?

В какой-то степени русский язык давно присутствует в современном богослужении. По крайней мере, проповедь на тему евангельского чтения или праздника произносится на русском языке. Но русский язык, к сожалению, не может похвастаться такой первозданной чистотой, которая изначально принадлежат языку церковному.

В церковнославянском языке нет ни одного плохого слова. Он создавался святыми людьми - святителями Кириллом и Мефодием именно как язык богослужебный, сакральный. Его грамматический строй очень схож с греческим языком. Это позволяет наиболее точно перевести и воспринять многие тексты Священного Писания.

Правда, в церковнославянском языке возможна замена наиболее непонятных или неблагозвучных для современного человека слов, так называемая русификация, однако полный отказ от церковнославянского языка может лишить нас полноты богословского и поэтического звучания богослужебных текстов.

Представьте, что будет, если, к примеру, пушкинского "Пророка" избавить от церковнославянской лексики и перевести на русский язык. Вместо "Восстань, пророк, и виждь, и внемли..." мы получим "Встань, пророк, смотри и слушай". Согласитесь, смысл вроде и тот же, но с поэзией дело обстоит намного хуже.

В ХХ веке на Западе после Второго Ватиканского собора католики начали активно переходить в богослужебной практике с латыни на местные языки, но это вовсе не прибавило им прихожан, напротив - только уменьшило. Видимо, потому, что богослужебные тексты, ранее звучащие более таинственно и поэтично, стали восприниматься как нечто будничное, не выходящее за рамки обыденной разговорной речи.