В чем заключается основная эстетика всех японских искусств? Одни виды искусства хвалят как эффективные формы медитации в движении. Но как они на самом деле работают, почему выполняют подобную функцию? А как насчет часто упоминаемых, но обычно оставляемых без объяснений «духовных измерений» японских искусств?

Эти тайные эзотерические аспекты не только неотделимы от технической и физической стороны практики, они являются самыми универсальными и наиболее применимыми в повседневной жизни практикующих. Отсутствие информации об этих универсальных принципах не дает понять тот факт, что на своих глубочайших уровнях такие искусства как чайная церемония (чадо), изготовление букетов (кадо), каллиграфия (шодо) и боевые искусства (будо) очень тесно взаимосвязаны. Цель этой книги раскрыть, помимо всего остального, эти важные стороны изучаемых дисциплин и заполнить важный пробел, образовавшийся в соответствующей литературе.

Несмотря на внешние различия, японские виды искусства имеют одинаковую эстетическую составляющую, и что более важно, успешная практика этих искусств требует от практикующего приобретения соответствующих положительных черт характера. Обратите внимание, что многие из названий этих искусств заканчиваются на До. До переводится как «Путь» и означает, что данный вид деятельности утратил свой чисто утилитарный характер и поднялся на одну ступень с искусством, что практикующие его студенты рассматривают его как Путь жизни. Другими словами, До — это искусство, позволяющее нам понять природу самой жизни путем исследования и изучения себя через какой-то определенный вид деятельности, т. е. прийти к общему, изучая частное.

Многие принципы и ментальные состояния являются универсальными для всех видов японского Пути. Одной из самых основных и значимых концепций является концепция о координации тела и сознания. Хотя в повседневной жизни мало кому из нас может потребоваться умение правильно обращаться с кистью для каллиграфии, японским мечом или принадлежностями для чайной церемонии, сам процесс обучения подобным вещам может значительно улучшить наше физическое и умственное состояние. Более того, подобного рода умения приходят только в случае, если вам удается объединить тело и сознание. Важность взаимоотношений между сознанием и телом, а также то, как достичь гармонии между ними, является одной из главных тем этой книги.

В японской каллиграфии учителя говорят о «единстве сознания и кисти», они заявляют что «если сознание работает правильно, то кисть тоже работает правильно». В японском искусстве владения мечом (кен-дзюцу) обычно говорят о единстве тела, сознания и меча. Координация работы сознания и тела может рассматриваться как собственная гармония. В движении тела и сознания эта гармония является неотъемлемой частью, центральным, можно сказать, основным элементом, чтобы достичь мастерства в любом из классических японских видов Пути. Но даже если мы не практикуем японские искусства, или Путь, мы можем получить огромную пользу от применения принципа объединения сознания и тела, принципа, лежащего в основе различных вариантов До.

Не будет преувеличением сказать, что, практикуя один из Путей, можно прийти к пониманию искусства самой жизни. И все же найти книгу или учителя, способного наглядно и доходчиво объяснить, как изучение каллиграфии или цветочного искусства может привести к духовному пониманию, представляется достаточно трудной задачей. Большинство лишь уверяют, что покажут вам Путь, но на самом деле им не удается даже предоставить вам понятные объяснения или эффективные техники. Бытует мнение, что способность швырять противника или умело управляться с кистью каким-то волшебным образом сама по себе приведет к озарению. Простое механическое действие никуда не приведет.

На самом деле именно наш подход к изучению Пути является определяющим фактором того, что мы получим в результате следования Пути. Большую часть своей жизни я посвятил изучению различных японских искусств. Когда я только начинал обучение, я был очень застенчивым, полным, плохо координированным ребенком с постоянно прогрессирующей астмой. Глядя на себя сейчас, я без малейшего сомнения могу говорить о том огромном потенциале для изменения себя, который заложен в этих искусствах. Продуманная неторопливая и сознательная практика японских До может привести к развитию тела и сознания. Практика может дать такой результат, но не может гарантировать его.

Чтобы плодотворно практиковать чайную церемонию, японские танцы или любые другие искусства в качестве медитативных актов, необходимо четко представлять себе, как именно они могут привести тебя к пониманию. Многие люди занимаются изготовлением букетов, практикуют чайную церемонию или боевые искусства и при этом не добиваются состояния, когда внезапно понимаешь, осознаешь, что в каждом движении присутствует жизнь. Когда я начал писать эту книгу, моей главной целью было показать принцип и способы практики искусств, которые позволят читателю прочувствовать эти искусства, понять, что каждое из них является медитацией.

Также очень важно понять, что культурный антураж типа национальной одежды или поклонов не является неотъемлемой частью духовного развития. Тот факт, что вы носите кимоно или кланяетесь, не является медитацией сам по себе. Важен сам стиль вашего действия, например, поклона. То, как вы его делаете, и то невидимое духовное внутреннее движение, которое превращает вашу практику в До, в Путь. Дух и его важность это еще одна очень важная тема, о которой говорится в этой книге.

Хотя все, кто пишет о японских искусствах и Пути, изучают какие-то свои дисциплины, очень важно делиться полученными знаниями и пониманием тех или иных аспектов практики. Надо передавать то, что вы уже постигли, другим, чтоб и они тоже могли получить пользу и продвинуться по этому пути. В какой-то мере это тоже причина, по которой я взялся за написание данной книги. В то же время, хотя я и делюсь с читателем своим опытом и размышлениями о Пути, не стоит считать меня духовным наставником или экспертом в этом вопросе. Меня абсолютно не интересует возвышенное положение над другими или известность.