Однако такую ситуацию, представленную на рис. 13, можно обратить вспять - тогда нам и откроется узкий путь, ведущий к Жизни. Достигается это посредством установления непрерывной и постоянной связи между Личностью и пассивным истинным Я. И в зависимости от интенсивности усилий ситуация со временем может совершенно перемениться. Чем больше истинное Я, подобно горчичному зерну (Мф 8: 31;Мк4: 31; Лк 8: 19), укореняется в психической жизни, где прежде безраздельно господствовала Личность, тем больше Личность подчиняется воле этого беспристрастного судьи. Отождествляя себя с истинным Я, человек вновь утверждается в его целостности и постоянстве. И для такого человека жизнь, бывшая до недавнего времени иллюзией и абсурдом, вновь становится логичной и реальной. Это новое состояние, противоположное изображенному на рис. 13, можно представить в виде следующей схемы:

Постоянное связующее звена между Личностью и истинным Я-это эзотерическое Знание. В сочетании с умением1, обретаемым его посредством, эзотерическое Знание и есть тот самый философский камень, с помощью которого может начаться процесс трансмутации в каждом, кто искренно стремится к ней.

Однако это путь узкий и страдный — по той причине, что для Личности такой процесс означает потерю ее господства и полное подчинение истинному Я. Дело тем более непростое, что именно Личность должна первой принять это новое положение; более того, она должна сама к нему стремиться. А ведь, напомним, у внешнего человека истинное Я парализовано и как бы не существует. Появление, а затем постоянное присутствие этого Я на внутренней сцене достигается именно за счет того, что Личность теряет свободу выбора, поэтому Личность реагирует на такую перспективу чрезвычайно болезненно, причем даже весьма кратковременная реакция может проявиться в довольно опасных формах. Личность полна гордыни и амбиций; она не желает возвращаться на положенное ей место. Теперь мы можем лучше понять, почему для выхода на узкий путь (то есть чтобы начать эзотерическую работу) человек-Личность должен прежде всего признать свое внутреннее поражение. Пока он доволен собой, он принадлежит к тем, кто в Евангелии именуются богатыми; и это о них сказано, что «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в царство Божие» (Мф 19: 24; Мк 10: 25; Лк 18-25).

Найти этот узкий путь — вот подлинный смысл нашей жизни, этого бесценного дара, о котором Пушкин вопрошал как о «напрасном». Этот дар и есть наш единственный шанс, и голос нашего сердца призывает не упустить его. Но для этого нужно приступить к работе не откладывая, иначе можно и не успеть. Как сказал Христос, работать следует «доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может работать» (Ин 9: 4).

Если же непрестанно помнить о смерти, мы вскоре с сожалением поймем истинную цену каждого потерянного дня.

«Savoir-faire».

ГЛАВА VI

 (1)

Таким образом, мы вплотную подошли к области подлинного эзотеризма. Здесь приобретают новое значение слова апостола Павла: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу; ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти» (Кол 2: 8— 10).

В этом изречении заключен очень важный смысл. Апостол указывает на фундаментальное различие между спекулятивной философией — которая есть порождение «плотского ума» (Кол 2:18) и человеческого предания1 —и высшим знанием, единственный источник которого —Христос. То, что св. Павел называет «плотским умом», есть не что иное, как ум Личности, преобладающий у людей культурных в силу чисто интеллектуального образования. Несмотря на всю утонченность присущего ему способа мышления, такой ум никогда не сможет выйти за пределы агностического рационализма. Обреченный вращаться в этом заколдованном кругу, человеческий ум не знает и не желает знать, что лежит за его пределами: там — «ignorabimus»2.

Такое различие между человеческим знанием (достоянием Личности) и знанием высшим, исходящим с Фавора, станет еще отчетливее, если обратиться к следующему тексту Иоанна Богослова. «Бога не видел никто никогда» (Ин 1: 18) — утверждает он; но далее, как бы в опровержение, приведены слова Христа: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое, и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим»(Ии 14: 23)3. И уже в Откровении: «Се, стою у двери и стучу; если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, а он со Мною» (Откр 3: 20).

В Писании можно найти немало такого рода видимых противоречий; нас, однако, в данном случае интересуют слова апостола Павла о двух явно несоизмеримых разновидностях знания. «Животный4 человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (I Кор 2: 14— 15).

1 «Tradition».

2 Ссылка на девиз агностиков: «Ignoramus et ignorabimus» — «Неизвестно и недоступно постижению».

3 Срв. I Кор 3, 16: «Разве не знаете, что вы — храм Божий, и Дух Божий живет в вас?»

4 В русском переводе (синодальное издание) — «душевный» (т. е. в приводимом толковании — «плотский»), в современном издании Лютеровской Библии—«естественный» или «природный» («naturlich»). — Прим, перев.

 Созвучность этих текстов позволяет предположить, что апостолы ясно различали два вида знания: первое - относительное, ограниченное и "не ведающее" о втором; второе же - абсолютное, неограниченное и включающее в себя первое. Первое знание св. Павел соотносит с так называемым животным человеком, а второе - с человеком духовным.