В связи с этим приходится разбивать процесс прощения на несколько этапов.

Принятие. Перестать отталкивать информацию о неприятном событии. Совершить обратное действие — принять это событие таким, какое оно есть. Принять всю боль, связанную с этим. И посмотреть на него.

Неделание. Перестать бороться с человеком в той ситуации. Перестать оправдывать себя за свои действия. Позволить этой ситуации быть такой, какая она есть. Перестать мстить ему или доказывать свою правоту. Отпустить желание реванша. Перестать что-либо делать по поводу случившегося. Позволить этому быть.

Неделание — это облегченный вариант второго этапа. По мере наработки практики прощения неделание заменяется на Любовь. Сразу полюбить не всем дано. Это очень трудно и больно, а для многих и невозможно полностью вначале. Любить врага, соперника, злодея, завистника, лжеца или вора — это бывает невыносимо даже представить человеку. Обида или праведный гнев не дает. Поэтому вначале мы предлагаем хотя бы выйти из борьбы через неделание.

Собственно само прощение. Вы готовитесь сказать человеку слово «прощай». Нужно разжать руки, чтобы он получил возможность уйти. Как на вокзале. Он вот-вот сядет в поезд, и вы больше никогда его не увидите. Но для этого вам нужно разжать свои руки и перестать держать этого человека для своей мести или доказательства личной правоты. Перестаньте цепляться за него на этом этапе.

Отпускание. Вы отпускаете человека из своих мыслей и эмоций. Вы отпускаете и сами мысли и эмоции, связанные с этим человеком. Отпускаете страх, обиду, переживания, злость, ненависть, месть, негодование, презрение, зависть, ревность и т. п. И делать это нужно до тех пор, пока не почувствуете облегчение.

Это и будет облегчение, необходимое вашей душе. Никакой магический ритуал не поможет вам очистить свою душу. Только истинное прощение. Все пороки, указанные в христианских заповедях, ведут к отягощению души, избавление от них — к облегчению. Посмотрите на озлобленного человека, разве он парит? Посмотрите на влюбленного, который готов все отдать своему любимому, — он словно летает! Нужно ли дожидаться смертного суда, чтобы понять это?! Понять это тогда, когда изменить уже ничего невозможно. Не за что ухватиться, когда падаешь в бездну! Хитрый и изворотливый человеческий ум прячется перед лицом неизбежности. А оправдания типа «я не знал об этом» не смогут умалить физический закон. Боги же только станут свидетелями падения души. Это и есть истинное знание о человеке и для человека.

Трудно в чем-то убедить неверующего. Трудно доказать незрячему, что душа имеет материальную субстанцию. Но разве можно описать нематериальный объект материальными терминами? Мы говорим: большая душа, широкая, горделивая, открытая, чистая, светлая, трусливая, грязная, теплая, мелкая душонка, ушла в пятки. Налицо описание размера, признаков, качеств и местоположения. На основе чувств мы применяем те же описания для души, что и для материальных объектов. А чувства наши материальны, и они, вступая в контакт с материальным миром, дают нам чувственную картину реальности. Никуда не деться — то, что мы в речи называем душой, является осязаемой и познаваемой субстанцией. Иначе беспочвенны все страхи о потере, продаже и гибели души. Как нематериальное и бессмертное творение может быть разрушено чем-то материальным? Как оно может быть поймано или погублено? Или тогда под душой подразумевается что-то другое — дух, например. Но его мы тоже можем описать. Сильный, могучий, слабый, боевой, твердый, высокий, несгибаемый. Выходит, и это материальная структура. С терминами напутано, или все так и есть? Тогда где та Божественная искра, о которой написано во многих священных писаниях? Не ясно. Ясно одно — степень чувственного познания реальности зависит от состояния чувств и их тонкости. Грубые чувства, даже если они чисты, не смогут постичь более тонкую природу, чем они сами. Очищение и утончение чувств открывает возможность наблюдать и познавать более тонкую природу нашего материального мира. Позволяет приблизиться к тайне его возникновения. И подойти к черте, за которой он заканчивается и начинается другой, трансцендентный — нематериальный мир.

Следующая трудность возникает у людей со смирением — «подставь другую щеку». Народ воспринимает это как унижение, слабоволие и раболепие. На предложение смириться с ситуацией отвечает: «Ща-а-ас, они мне тогда совсем на шею сядут!»

Человеческий ум с присущей ему прямолинейной логикой не в состоянии понять, что этот мир держится на парадоксах. Хотя примеров этому и в обыденной жизни хватает. Стремишься получить поскорее — оно ускользает, пытаешься отмахнуться — оно липнет. Так же и со смирением. Истинное смирение приводит человека в состояние непротивления обстоятельствам. А обстоятельства, в свою очередь, являются проявлением Божественной Воли. И в таком состоянии человеку становится понятным все происходящее, он начинает извлекать урок, который ему преподает Провидение. Все в этом мире подталкивает человека к осознанию, и как только он начинает смиренно осознавать происходящее, необходимость в насилии отпадает. Мир перестает его терзать через других живых существ и отпускает предаться осознаванию. Смириться — означает быть в согласии «с миром», принимать его таким, какой он есть. Собственно, это и есть второй этап прощения.

Откуда взялось название методики? Этот вопрос относится к теме самого знания. Как люди познают этот мир, как они делают открытия, как знание приходит к ним?

Чтобы этот вопрос было проще объяснить малосведущим людям, мудрецы во все времена прибегали к метафоре или мифу. Людям легче понять космические процессы на бытовом уровне через какую-нибудь мифическую аналогию. Причем миф в этом случае не является полностью вымыслом, это всего лишь один из способов интерпретации реального события посредством простых понятий из бытового уровня, доступного для понимания каждому человеку, независимо от степени его культуры и образованности. Например, миф о Прометее. Некий полубог крадет у другого огонь и дарит его людям. Что символически означает огонь для каждого человека? Тепло, жизнь, свет, инструмент. Все эти понятия являются вполне утилитарными. Однако свет, в свою очередь, ассоциируется и с другим понятием, таким, как знание.

Мы так и говорим: «свет знания»; «меня озарило», то есть я что-то понял в этот момент; «светлый ум» — подразумевается ум, наделенный знанием. Поэтому очевидно, что речь в данном случае может идти не только о реальном физическом огне, но и о каком-то знании, доступном только полубогам.

В наше время образованность не является привилегией избранных, почти каждый умеет читать и писать. Любой желающий может найти необходимую информацию в книгах или интернете. Люди могут свободно делиться своим знанием с другими людьми.

Откуда берется нужная информация? На материальном уровне все просто и понятно. Есть ученые, и они делают свои открытия, ставя различные эксперименты над объектами физического мира. Если эксперимент дает устойчивый результат, то они начинают выявлять наблюдаемую закономерность, чтобы открыть физический закон, который действует на материальную природу и дает такие результаты.

Но эксперименты можно проводить не только над объектами материального мира, правда, для этого нужны совершенно иные приборы. И они есть у каждого человека — это его чувства. Развивая свои чувства, человек становится способным наблюдать и другую реальность, отличную от реальности знакомого нам физического мира. Это так называемая тонкая реальность, невидимая обычным глазом. Она существует помимо нашего желания и влияет на нас каким-то образом. Там есть свои «физические» законы, и они зачастую отличны от наших. Почему человек может с помощью своих чувств контактировать с этими мирами? Потому что человек является существом многомерным, и его тонкоматериальные структуры принадлежат этим мирам. Фактически мы существуем одновременно во множестве измерений этой Вселенной, но в рамках человеческого восприятия даже не подозреваем об этом. При этом наши тонкие полевые структуры пересекаются и взаимодействуют друг с другом, а также и с другими существами во Вселенной.